Interpretaciones de la Conquista

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Interpretaciones, Ideologías y Consecuencias de la Conquista

En 1542, el sacerdote dominico español Bartolomé de Las Casas publicó su Breve relación de la destrucción de las Indias, en la que describe los horrores y atrocidades de la conquista de las Américas. Las Casas llegó a Santo Domingo en 1502 y fue testigo de la invasión y conquista del Nuevo Mundo. Acompañó al conquistador Diego Velázquez, y en su Breve relación describe las matanzas de Velázquez en Cuba, de Hernán Cortés en México y de Francisco Pizarro en Perú. Según Las Casas, los conquistadores no sólo se dedicaron a la matanza masiva de la población indígena, predominantemente pacífica, sino que se complacieron en las más espantosas mutilaciones y torturas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Describe cómo los conquistadores mataban y mutilaban a la población civil o la quemaban viva; cómo secuestraban y raptaban a grupos enteros para esclavizarlos y someterlos a la esclavitud; y cómo empapaban la tierra en un mar de sangre y miseria.

Entre las cosas que destacan en las descripciones de Las Casas es que no utiliza el término “conquista” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, Las Casas se niega explícitamente a llamar a la toma y sometimiento de las Américas con el nombre de ‘conquista’. Se refiere a “masacres” y “atrocidades”, pero insiste en que, aunque típicamente “se llamen ‘conquistas'”1 , el término no debe usarse para describir la matanza y el despojo de una población inocente – “mansos corderos” sobre los que “los españoles cayeron como lobos rapaces . El término conquista, escribe, es “abusivo, impropio e infernal “3. Pero, ¿por qué este extraño rechazo del lenguaje de la conquista? ¿Qué tiene el término “conquista” que lo hace, a juicio de Las Casas, impropio y abusivo? ¿Por qué es significativo marcar la carnicería y las masacres de los españoles en el Nuevo Mundo como algo diferente de la conquista? ¿Qué significa la “conquista”, qué trabajo ideológico realiza, para que Las Casas se preocupe tanto por distanciar la “injusta, cruel y sangrienta” guerra en las Indias Occidentales de este concepto?4

Cuarenta años más tarde, en 1585, el escritor inglés Richard Hakluyt caracterizó los tres objetivos de la colonia de Virginia como “plantar la religión cristiana, traficar y conquistar”.5 Así como Las Casas fue un feroz crítico de la conquista española, Hakluyt fue un promotor de toda la vida de su contraparte inglesa. Abogó por el asentamiento inglés en Norteamérica, sirviendo como director de la Compañía de Virginia y como consejero de la Compañía de las Indias Orientales. Para Hakluyt y otros colonialistas ingleses del siglo XVI, la conquista era un viaje espiritual: estaba relacionada con una misión evangelizadora, con el comercio y el intercambio, y consistía en imponer el orden en el caos y en consagrar una Nueva Jerusalén. Para los colonos ingleses de los siglos XVI y XVII, la conquista equivalía a subyugar las tierras salvajes americanas, triunfando sobre las fuerzas feroces y salvajes que encontraban en forma de naturaleza indómita y tribus indias hostiles. El tropo de la naturaleza feroz permitió que la conquista se mitificara como una fuerza organizadora y generadora, a través de la cual generaciones de puritanos llegaron a definir su relación con el Nuevo Mundo.6

Las Casas y Hakluyt ocuparon perspectivas opuestas en el emergente discurso europeo sobre la conquista. Sin embargo, a pesar de sus divergentes puntos de vista políticos, teológicos y morales, comparten un conjunto de supuestos comunes sobre el concepto de conquista. Ninguno de ellos pretende que el término “conquista” sea un descriptor neutral. El rechazo de Las Casas y el abrazo de Hakluyt a la terminología de “conquista” indica que, a partir del discurso jurídico y político europeo del siglo XVI, la palabra “conquista” no era una mera etiqueta que designaba una práctica de adquisición de territorio, de derrota o derrocamiento de un orden político y de sometimiento de una población. Seguramente, si esto fuera todo lo que significaba “conquista”, Las Casas no se habría empeñado en negarlo. Por el contrario, la conquista estaba íntimamente ligada no sólo al hecho empírico de la derrota militar y el sometimiento, sino a una pretensión jurídica y moral, a un título legal para gobernar.7

La conquista fue un mecanismo legítimo de adquisición de territorio y de sometimiento de poblaciones desde el siglo XVI hasta el XX. Pero, ¿cómo un tipo de violencia política que establece por la fuerza una relación de dominación se convirtió en una institución jurídica, codificada en el derecho europeo de principios de la modernidad y ampliamente reconocida como un modo válido de adquisición? Históricamente, este proceso debe contextualizarse en una historia más amplia que precede a la colonización europea del Nuevo Mundo en al menos 500 años. Como ha demostrado el historiador Robert Bartlett, la historia de la conquista y la colonización no comienza con el descubrimiento europeo de las Américas, sino con la expansión de la cristiandad latina en la Alta Edad Media.Entre las Líneas En el relato de Bartlett, las prácticas, los discursos y las culturas de conquista fueron constitutivos de la expansión y consolidación del cristianismo latino por el sur de Italia y Sicilia, la península ibérica, Europa oriental, Escandinavia, el Báltico y el Mediterráneo oriental. “Los cristianos europeos que navegaron hacia las costas de América, Asia y África en los siglos XV y XVI procedían de una sociedad que ya era colonizadora. Europa, iniciadora de uno de los principales procesos de conquista, colonización y transformación cultural del mundo, fue también el producto de uno de ellos “. Según Bartlett, la Europa medieval desarrolló no sólo una “mentalidad expansionista” sino toda una “terminología y retórica de la violencia expansionista” que celebra el heroísmo y mitifica la violencia y la brutalidad de la conquista10. Y lo que es más importante, los conquistadores -ya fueran los conquistadores normandos de Sicilia o los cruzados del Mediterráneo oriental- derivaban sus derechos políticos y su autoridad directa y explícitamente del hecho de la conquista. Aunque la conquista aún no estaba formalizada en ningún sentido jurídico, en los siglos XI y XII ya era algo más que el mero dominio de la fuerza. La conquista fue vista como un momento fundacional, una cesura política y jurídica que rompe los derechos y obligaciones habituales e instituye un nuevo orden.

En la época de Las Casas y Hakluyt, la violencia fundacional de la conquista estaba en proceso de consolidarse y codificarse como institución jurídica en el emergente sistema de derecho internacional público, el Jus Publicum Europaeum. La consolidación de la conquista como mecanismo jurídico reconocido de adquisición y subyugación también plantea una serie de problemas conceptuales, entre ellos lo que yo llamo la paradoja de la conquista. Formulada de manera más conmovedora por Maquiavelo, la paradoja de la conquista se refiere a la tendencia de la conquista a negar su propio principio.Entre las Líneas En la medida en que una conquista exitosa implica no sólo el derrocamiento violento de un orden existente sino también la imposición de un orden nuevo y estable, contiene dos elementos contradictorios: un vector de perturbación y un vector de orden. Si la conquista es una violencia fundacional que interrumpe la continuidad política y que suspende un orden jurídico, ¿cómo puede generar simultáneamente un nuevo orden estable?

La historia de la consolidación de la conquista como institución jurídica (parte de la cual contaré en lo que sigue) abarca aproximadamente desde el siglo XVI hasta el XVIII -desde el primer período colonial, una época, como escribiría más tarde Benjamin Constant, definida por el “espíritu de conquista” hasta la desautorización de la conquista por parte de la Ilustración. Es durante esta época cuando la conquista se debate con mayor intensidad, y cuando alcanza el punto máximo de desarrollo y complejidad teórica. La proliferación de la conquista como modo de expansión colonial en los siglos XVI y XVII introdujo un nuevo conjunto de cuestiones en el discurso político europeo y configuró decisivamente el imaginario político y jurídico.Entre las Líneas En las primeras décadas del siglo XVI, la colonización del Nuevo Mundo inauguró una serie de debates sobre la validez de la conquista y los derechos y obligaciones que se derivan de ella, poniendo en marcha un proceso de generación de jurisprudencia que configuró fundamentalmente la era moderna y determinó, durante 400 años, la estructura del derecho internacional europeo.

El colonialismo no inauguró la conquista. Pero, como argumentaré, introdujo una división en los problemas teóricos y los discursos de la conquista (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde finales del siglo XVI y principios del XVII, la genealogía de la conquista se divide en dos ramas separadas (aunque a veces se cruzan): una que concierne al mundo colonial y que se centra en la cuestión normativa de cómo legitimar la conquista y la colonización europeas; y otra que concierne a la autoridad política, más concretamente, al problema de instituir y transferir la soberanía y la autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] Esta segunda rama surgió en la Inglaterra de los Estuardo, en el contexto de la guerra civil inglesa, donde la conquista se convierte en un tropo político a través del cual se debaten los fundamentos de la soberanía y la autoridad real (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dos discursos diferentes: uno que examina la naturaleza de los sujetos que pueden ser conquistados y colonizados, así como las razones y los fundamentos en los que se basa esta colonización; otro que especifica la naturaleza de la conquista como acontecimiento político, como una interrupción que derriba un orden político, interrumpe su continuidad e introduce nuevos derechos y obligaciones. Aunque estos dos discursos no introducen exactamente dos conceptos diferentes de conquista, se centran en gran medida en aspectos distintos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dicho de forma esquemática, el discurso colonial se ocupa de los fundamentos normativos de la conquista, mientras que el discurso europeo se refiere a sus implicaciones normativas.

La paradoja de la conquista: Maquiavelo

Nadie ha expresado la idea de que la fuerza y la conquista están en el corazón del poder político y la autoridad de forma más clara que Nicolás Maquiavelo. Maquiavelo consideraba la conquista una práctica política fundamental, tanto para las monarquías como para las repúblicas. El deseo de adquirir, dice, es “una cosa natural y ordinaria” que resulta de la sed de honor y gloria. Para Maquiavelo la conquista deriva de la dinámica del poder político, independientemente de que dicho poder esté centralizado en manos de un único monarca o distribuido a través de las instituciones de una república. La conquista, en otras palabras, no es simplemente el resultado de la ambición principesca o del capricho: es un elemento estructural de un campo político competitivo.

Maquiavelo evita el término “conquista” (conquisto) o sus derivados léxicos (conquistare, riconquistare), a pesar de que estos términos están en uso en la lengua italiana vernácula en la época de su escritura.Entre las Líneas En su lugar, prefiere los términos acquistare, “adquirir”, ganar la posesión o, en una valencia más militar vincere, con su connotación de victoria y derrota. Al emplear el vocabulario de la adquisición, Maquiavelo pone de relieve el sentido original de la palabra “conquista” en el derecho medieval: etimológicamente, “conquista” puede remontarse al latín tardío conquaerere, adquirir, del que el derecho feudal derivó conqaestus, que denota la adquisición o compra de una propiedad que no se hereda. Así, el antiguo derecho inglés, escocés y normando distinguía entre la adquisición de un patrimonio por herencia o por conquista, y el conquistador era el primer comprador de un patrimonio. Como escribirá Blackstone dos siglos más tarde: “Lo que nosotros llamamos compra, perquisitio, los feudistas lo llamaban conquista, conquaestus o conquisitio: ambos denotan cualquier medio de adquirir una propiedad fuera del sentido común de la herencia”. Aunque este sentido amplio de la conquista como cualquier tipo de adquisición que no procede de la sucesión ha desaparecido en gran medida del discurso político y jurídico actual, la dicotomía entre formas “naturales” y “artificiales” de adquirir el poder sigue siendo una de las metáforas estructuradoras de la continuidad y el cambio políticos.

En la terminología de la adquisición, Maquiavelo presenta la primera teoría de la conquista conscientemente técnica, centrada en la mecánica política de la conquista, los criterios de éxito, el análisis de las posibles tácticas y procedimientos, los instrumentos y las maniobras. Es una teoría técnica, porque a diferencia de su contemporáneo, Las Casas (o para el caso Hakluyt), Maquiavelo rechaza las implicaciones normativas de la conquista y la distinción implícita entre modos legítimos e ilegítimos de adquisición y sujeción. Puede que sea por esa misma razón por la que Maquiavelo evita la cargada terminología de la conquista y opta en cambio por el vocabulario de la adquisición. Su teoría de la conquista se presenta en los once primeros capítulos de El Príncipe y en el segundo libro de los Discursos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Disecciona la conquista en dos problemas temporal y políticamente distintos: fundar un Estado y mantenerlo. Una conquista exitosa, escribe Maquiavelo, consiste no sólo en una victoria militar, sino en construir y edificar los cimientos de la autoridad política, es decir, en crear una forma política que encarne las condiciones para reproducir una dominación efectiva.

La adquisición del poder, informa Maquiavelo a su lector en el primer capítulo, se produce por herencia o por conquista. El príncipe hereditario o “natural” tiene menos motivos y menos necesidad de conquistar, “por lo que conviene que sea más amado”. El conquistador, en cambio, no puede contar con ese amor. El excedente de amor de un príncipe “natural” (es decir, no conquistador) es su reserva de legitimidad, un recurso político del que carece el nuevo príncipe y para el que el conquistador necesita encontrar un equivalente. El problema al que se enfrentan los conquistadores es, por tanto, no sólo adquirir territorio, sino crear ese equivalente, ya sea induciendo el amor o el miedo o engendrando un recuerdo ficticio que pueda servir de sustituto a la falta de linaje. Un nuevo príncipe, en definitiva, debe “parecer antiguo”.

Al situar el problema de la conquista en el contexto del establecimiento de la legitimidad política, Maquiavelo formula la paradoja política a la que se enfrentan los conquistadores: la conquista es fundamentalmente antitética a la estabilidad política. La conquista es un acontecimiento que interrumpe una continuidad política; suspende las formas de legitimidad política basadas en la costumbre y la tradición o, de hecho, los modos de legitimidad basados en la autoridad legal formal. Sin embargo, en la medida en que el conquistador desea conservar el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) adquirido, la conquista se basa en el retorno al estado de estabilidad y legitimidad consuetudinaria que la precedió. La paradoja de la conquista es que una conquista exitosa es aquella que niega su propio principio animador. Para evitar futuras conquistas, los conquistadores exitosos deben encontrar una forma de representar su conquista sin sancionar el principio del cambio violento como una forma permisible de transferir la autoridad política.

La solución de Maquiavelo a la paradoja de la conquista se encuentra en su advertencia de que el conquistador “parezca antiguo”. La conquista, en otras palabras, es irreductible a la fuerza bruta; implica la producción de apariencias, de signos y de símbolos. A Maquiavelo no le habrían sorprendido los recientes estudios sobre la conquista de las Américas que hacen hincapié en la importancia de los aspectos simbólicos y semánticos de la conquista (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De manera diferente, Tzvetan Todorov y Patricia Seed han señalado la importancia de los signos y las prácticas ceremoniales, tanto como forma de abrumar al enemigo como de generar una autoridad considerada legítima. Según Seed, la producción de legitimidad estaba profundamente ligada a las palabras, los gestos y las ceremonias que acompañaban a las conquistas, ya fuera erigiendo cruces, plantando banderas, emblemas e insignias; pronunciando ciertos pronunciamientos rituales; o midiendo, contando, evaluando y cartografiando el territorio, la población y la geografía.

El ejemplo del Requerimiento español de 1513 es el que mejor refleja este problema. El Requerimiento era un documento jurídico que los conquistadores debían leer en presencia de un notario (fedatario público) antes de atacar a los indios.Entre las Líneas En él se exponían las pretensiones españolas sobre el Nuevo Mundo y se especificaban las obligaciones políticas de los súbditos indios hacia la Corona española. Sólo una vez que el Requerimiento había sido debidamente promulgado y los indios habían sido informados de sus obligaciones, los conquistadores podían iniciar legalmente las hostilidades. Sin embargo, en la medida en que el documento se basaba en conceptos legales, políticos y teológicos que no habrían tenido sentido para los indios, que estaba en español, una lengua que los indios no entendían, y que se leía frecuentemente por la noche a los pueblos que dormían, el Requerimiento no pretendía comunicar nada a los indios, sino que funcionaba como un protocolo ceremonial para la conquista. Como indica el caso del Requerimiento, un conquistador debe encontrar una forma de transición del evento de la apropiación violenta a un orden político estable, y esa transición inevitablemente se da en términos simbólicos. La conquista, en otras palabras, se inscribe en un conjunto de prácticas simbólicas y ceremoniales, formales o informales, y estas prácticas son cruciales para generar la legitimidad política que permite a un conquistador desentrañar la paradoja de la conquista.

Si la paradoja de la conquista sólo puede resolverse dentro del registro de lo simbólico, entonces el príncipe al que se dirigen ostensiblemente las recomendaciones de Maquiavelo debe interpretarse quizá no como el destinatario empírico, sino como un tropo literario de la conquista. Recordemos que el príncipe debe conquistar no sólo el territorio, sino también a la dama fortuna, que, según dice Maquiavelo a sus lectores, prefiere la audacia a la prudencia y, por tanto, debe ser conquistada mediante una combinación de fuerza y pasión. Al representar a la fortuna como una mujer, Maquiavelo, quizás más que cualquier otro teórico político moderno de la tradición euroatlántica, sitúa el problema político de la conquista directamente en el campo del deseo. El deseo que anima la conquista no sólo tiene una carga sexual, sino que está decisivamente marcado por el género, operando dentro de una economía falocéntrica de heterosexualidad masculina.Entre las Líneas En esta economía, los objetos de la conquista se valorizan a través de la posibilidad de intercambio. Así, la comedia Mandragola de Maquiavelo presenta la conquista como una elaborada trama de un joven dandi italiano para llevarse a la cama a Lucrecia, una mujer hermosa pero casada.Entre las Líneas En la obra, Lucrezia se rinde a su conquistador aceptándolo como su señor y dueño: “Te tomo entonces por señor, por maestro, por guía; eres mi padre, eres mi defensor “.

No es casualidad que el lenguaje de la conquista se aplique tanto al campo de batalla como a la alcoba y que la terminología política de dominio y señorío se inserte en una comedia de seducción y robo de esposas. Hay una continuidad, da a entender Maquiavelo, entre el “ardiente deseo” por Lucrecia y el deseo “natural y ordinario” que anima la conquista política.Si, Pero: Pero no sólo es homóloga la dimensión afectiva de la conquista sexual y la política. Ambas requieren una mezcla de fuerza y fraude, los dos tipos de virtù encarnados respectivamente por el león y la zorra, que Maquiavelo ensalza en el capítulo XVIII de El Príncipe. Ambos requieren también una ratificación simbólica de la conquista, ya sea en forma de los votos matrimoniales parodiados pronunciados por Lucrecia o mediante el equivalente al excedente de amor que el príncipe heredero ordena. Al igual que las ceremonias de posesión en el Nuevo Mundo relatadas por Patricia Seed, el voto de Lucrecia funciona como un reconocimiento ritual de la transición de la fundación al mantenimiento y proporciona el momento de mediación simbólica que convierte la violencia de la conquista en autoridad reconocida. Esta continuidad entre la conquista de las mujeres y la conquista de un nuevo estado indica una variabilidad de objetos. Mientras que los textos seminales de la historia del pensamiento político tratan la conquista principalmente como un modo de adquirir territorio, no sólo se conquistan tierras, sino también poblaciones, mercados, recursos y mujeres. Si nos tomamos en serio a Maquiavelo, la figura de la conquista sexual y romántica no puede descartarse simplemente como una metáfora inocente. Por el contrario, funciona como una metonimia compleja que pone de relieve, por un lado, la estructura afectiva de las conquistas políticas y, por otro, la estructura política de las conquistas sexuales.

Las dos caras de la conquista

Si Maquiavelo hace hincapié en las dimensiones técnicas y estratégicas de la conquista, así como en la paradoja política según la cual el éxito de una conquista se basa en la negación de que ésta haya tenido lugar, algunos de sus contemporáneos del siglo XVI se enfrentaron al problema de cómo convertir el hecho empírico de las conquistas europeas del Nuevo Mundo en reivindicaciones jurídicas y políticas. Curiosamente, Maquiavelo tiene poco que decir sobre la conquista del Nuevo Mundo, a pesar de que tuvo lugar durante su vida.Entre las Líneas En el capítulo XXI de El Príncipe, cita a Fernando de Aragón como ejemplo de príncipe muy estimado.Si, Pero: Pero lo que convierte a Fernando en un príncipe ejemplar no son sus hazañas en el Nuevo Mundo (que no se mencionan), sino la reconquista, la llamada “reconquista” de Granada, la consolidación del territorio español, la expulsión de los marranos y las guerras que libró en la península italiana. Maquiavelo hace así una distinción implícita entre las conquistas que tienen lugar en Europa y las que tienen lugar en el Nuevo Mundo. Y la conquista políticamente pertinente es la que tiene lugar en Europa, de hecho la conquista que consolida de manera significativa la ficción de Europa como espacio cristiano.

No por casualidad, esta distinción entre las conquistas ibéricas y ultramarinas de Isabel y Fernando fue también crucial para el argumento de Las Casas contra las masacres y atrocidades en el Nuevo Mundo. Como hemos visto, Las Casas articula su crítica en parte negándose a calificar la violencia en las Américas de “conquista”. Sin embargo, Las Casas no rechazó el vocabulario de la conquista en general. Le pareció muy apropiado describir la guerra contra los “moros de África” y los “turcos o herejes que se apoderan de nuestras tierras, persiguen a los cristianos y trabajan para destruir nuestra sagrada fe”. La conquista, podemos deducir, sólo puede ser el resultado de una guerra contra los infieles, y no cualquier infiel -después de todo, los nativos del Nuevo Mundo eran paganos- sino contra aquellos infieles que son vistos como amenazas al cristianismo. Como dominico, Las Casas aceptó la teoría tomista de la guerra justa, según la cual la guerra es un mecanismo jurídico paralelo al castigo y, por tanto, debe basarse en una causa justa. Aplicar el lenguaje de la guerra y la conquista al saqueo genocida de las Indias supondría ceder la distinción moral entre guerra justa e injusta, entre la reconquista cristiana “lícita” de la península ibérica y las conquistas musulmanas “ilícitas” de territorios cristianos. Llamar a las masacres en las Américas una conquista sería poner a los “gentiles indios” en el mismo nivel moral que los “usurpadores mahometanos” de al-Andalus. Al negarse a llamar “conquista” a las matanzas en el Nuevo Mundo, Las Casas rechaza la comparación entre los conquistadores y los héroes de la reconquista y, en cambio, presenta a los primeros con un vocabulario que recuerda a la forma en que los cronistas medievales describían a los conquistadores árabes de la España visigoda. La crítica lascasiana a la política colonial española moviliza, por tanto, un modelo político-teológico que trata las conquistas en Europa como radicalmente inconmensurables con las del mundo colonial. La discontinuidad entre estos dos tipos de conquista pone de manifiesto el hecho de que, desde su más temprana formalización en el siglo XVI, la conquista colonial surgió como una institución separada de las formas intraeuropeas. La conquista, en otras palabras, no es una sola.Entre las Líneas En lo que sigue, esbozaré las dos ramas de la genealogía de la conquista recurriendo a dos conjuntos de debates: (i) las disputas españolas del siglo XVI sobre la legitimidad de la conquista de América, y (ii) las controversias inglesas del siglo XVII sobre la conquista normanda.

La conquista como institución colonial

Desde el primer viaje de Colón, la Corona española se preocupó por la legalidad de su proyecto colonial. Para justificar sus conquistas americanas, la Corona española podía apoyarse en una serie de bulas papales que concedían a España la soberanía sobre sus posesiones en el Nuevo Mundo.Entre las Líneas En cuatro bulas promulgadas en 1493 (Inter caetera, Eximiae devotionis, Dudum siquidem), el Papa Alejandro VI dispuso el dominio español sobre todas las tierras descubiertas por España al oeste y al sur de una línea norte-sur de 100 leguas al oeste y al sur de las islas Azores. Sin embargo, aunque se refería habitualmente a la donación papal y a la misión pontificia de evangelizar a los indios, la Corona española siempre se cuidó de no basar sus derechos en América exclusivamente en la donación papal. Así, la ley de 1519 que declaraba las Indias como parte de la Corona de Castilla basaba la reclamación de soberanía sobre el Nuevo Mundo en la “donación de la Santa Sede Apostólica y otros títulos justos y legítimos”. ¿Cuáles eran esos “otros títulos justos y legítimos”?

La cuestión de cómo justificar la conquista colonial fue controvertida a lo largo del pensamiento político español del siglo XVI. Llegó a su punto álgido en la controversia de Valladolid de 1550-1551, que enfrentó a Las Casas con su compañero dominico Juan Ginés de Sepúlveda. El debate fue patrocinado por Carlos V, rey de España y emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Se refería, al menos en parte, a la naturaleza de los seres que los españoles encontraban en el Nuevo Mundo, si eran racionales (y, por tanto, capaces de autogobernarse y tener propiedades) y qué deberes, basados en el derecho natural y divina, tenían los conquistadores españoles hacia ellos. Mientras que Las Casas veía a los indios como “nobles salvajes” y “mansos corderos”, Sepúlveda los caracterizaba como esclavos naturales y sostenía que las guerras contra ellos eran lícitas. La importancia de la controversia de Valladolid fue doble: en primer lugar, representó un intento oficial de la Corona española de desarrollar una justificación teológica y legal coherente y convincente para sus aventuras coloniales. Esta inversión oficial en la legitimación de la conquista es el índice de un cambio fundamental: el derecho de conquista ya no estaba garantizado. Había que argumentarlo y derivarlo de los principios de el derecho natural y divina.Entre las Líneas En segundo lugar, el enfoque de la controversia de Valladolid sobre la naturaleza de los indios anuncia una forma totalmente nueva de justificar la conquista: el derecho del conquistador ya no se deriva de la dispensa papal o real, sino de los tipos de seres que se encuentran en el nuevo mundo. Si, como había argumentado Sepúlveda en su Democrates Secundus (1547), los indios son “homúnculos” sin apenas vestigio de humanidad, si son bárbaros, carentes de cultura, de letras y de historia, si no sólo son ignorantes sino también viciosos y crueles, deben -por su propio bienestar y por la ley de la naturaleza- ser gobernados por la voluntad de otros.

El Democrates Secundus de Sepúlveda fue mal recibido en su momento. Fue universalmente condenado por los teólogos dominicos de la Universidad de Salamanca (que rechazaron la interpretación y traducción humanista del pasaje relevante de la Política de Aristóteles36), se le negó el placet real para su publicación y Felipe II lo prohibió.Si, Pero: Pero si, como ha argumentado Richard Tuck, la noción de esclavitud natural era un lugar común entre los humanistas del siglo XVI, las razones de la censura tienen probablemente menos que ver con la justificación del colonialismo por parte de Sepúlveda que con la preocupación de la Corona y las universidades españolas por desvincularse de esta descarada reivindicación de la conquista (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde el punto de vista de la ideología colonial, la defensa a ultranza de la conquista por parte de Sepúlveda sobre la base de la superioridad cultural bien pudo ser una amenaza mayor que el moralismo reformista de Las Casas que exigía una evangelización más suave y menos brutal. Si Valladolid marca el momento en que la conquista colonial requiere un manto ideológico, también establece los límites del tipo de legitimación que puede expresarse públicamente.

La contribución más duradera a la legitimación oficial de la conquista no la hizo ninguno de los participantes en el debate de Valladolid, sino el teólogo Francisco de Vitoria. Su conferencia de 1539, De Indis, ofrece el análisis y la evaluación más sistemáticos de los argumentos para la conquista. Evalúa siete títulos legítimos y siete ilegítimos de dominio y jurisdicción española sobre las Américas. Empezando por los títulos ilegítimos, Vitoria comienza por rechazar (por motivos empíricos) la doctrina del descubrimiento, es decir, la idea de que antes del descubrimiento español, el nuevo mundo era terra nullius y, por tanto, susceptible de ser adquirido por descubrimiento y ocupación. A continuación, Vitoria aborda el argumento de que aquellos que entran en la categoría aristotélica de “esclavos naturales” no son aptos para el autogobierno y es mejor que sean gobernados por otros. Aunque Vitoria no niega el principio, sostiene que, a falta de pruebas concluyentes de lo contrario, los indios deben ser considerados como dueños plenos de sus territorios.Entre las Líneas En una línea similar, también rechaza todas las afirmaciones de que los indios carecen de dominio sobre sus territorios por motivos de pecado, incredulidad, irracionalidad, locura o inmadurez. Vitoria pasa a negar el título por donación papal, sosteniendo que ni el papa ni el emperador tienen autoridad para conceder jurisdicción a otros príncipes. Finalmente, ni la negativa de los indios a aceptar el cristianismo ni su pecaminosidad proporcionan a los españoles un título justo.

Entre los títulos justos y legítimos para el dominio español, Vitoria enumera el derecho de los españoles a viajar, habitar y comerciar con el nuevo mundo, un derecho que no puede serles negado por los “bárbaros”. Además, los cristianos tienen derecho a predicar el Evangelio, a evangelizar a los indios y a proteger a los conversos de la idolatría. Y lo que es más importante, Vitoria reconoce que España puede gobernar legítimamente a la población nativa en su propio beneficio, tanto si son incapaces de gobernarse a sí mismos como para defender a los inocentes contra la tiranía o las costumbres nefastas (como el canibalismo o los sacrificios humanos). Los tres títulos válidos de conquista de Vitoria tuvieron una importancia duradera para el discurso colonial europeo. Al desarrollar una justificación sobre la base de la guerra justa y la intervención humanitaria, el argumento de Vitoria se convirtió rápidamente en “la defensa oficial más popular de la conquista”. La idea de que la conquista es legítima sobre la base de la guerra justa, y que la guerra es justa sobre la base de la protección de (i) la libertad de comerciar, (ii) la libertad de evangelizar, y (iii) los inocentes contra la barbarie, generó los tres pilares para la justificación europea del colonialismo. Mientras que los españoles y los portugueses tendían a justificar sus aventuras imperiales en términos de evangelización, los ingleses y los holandeses aducían argumentos comerciales y económicos, y los franceses explicaban sus conquistas como una misión civilizadora.

Vitoria y los teólogos de la escuela de Salamanca cambiaron decisivamente las coordenadas del debate sobre el derecho de conquista, alejándose de la donación papal y del descubrimiento. Mientras España y Portugal seguían haciendo referencia a las bulas papales como fuente de sus títulos, los escritos de Vitoria y la escuela de Salamanca negaban las pretensiones europeas de descubrimiento, ocupación y jurisdicción papal. Al rechazar el principio de la jurisdicción papal universal, los teólogos españoles anunciaron lo que con el tiempo se convertiría en el único motivo legítimo para la conquista y la colonización: la preocupación real o fingida por el bienestar espiritual, económico y humanitario de los colonizados.

La conquista como código

Sólo unas décadas más tarde, en la Inglaterra de finales del siglo XVI y del XVII, la cuestión de la conquista también ocupó el centro de una importante controversia política. A pesar de que los disidentes ingleses seguían colonizando América del Norte, el debate inglés no se refería a la conquista del Nuevo Mundo, sino a las conquistas de las islas británicas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante las crisis constitucionales de la Inglaterra del siglo XVII, la conquista -y especialmente la conquista normanda- se convirtió en el centro de una controversia sobre los derechos y obligaciones de la monarquía y del Parlamento, respectivamente.44

Hasta principios del siglo XVI, la Corona inglesa ejercía su autoridad sobre la base del derecho de conquista, y en cada acto real se especificaba que la autoridad del Rey derivaba de la conquista.45 Aunque la práctica de hacer referencia al derecho de conquista en cada acto real desapareció con Enrique VII, la Corona inglesa siguió reclamando su título a partir de la victoria de Guillermo en la batalla de Hastings en 1066. La justificación, ampliamente aceptada en la época, era que la conquista proporciona un título válido de dominio basado en la opción del conquistador de dar muerte a la población vencida, lo que, si no se lleva a cabo, confiere al conquistador un derecho de dominio.46 En las crisis constitucionales inglesas del siglo XVII, esta reclamación de autoridad basada en la conquista fue atacada desde dos flancos: Ansiosos por disipar la afirmación de un poder real ilimitado, los críticos parlamentarios de la monarquía absolutista argumentaron que Guillermo el Conquistador no era en realidad ningún conquistador, sino un sucesor legítimo de los anteriores reyes anglosajones. Razonaban que el rey del siglo XI, Eduardo el Confesor, que murió sin descendencia, había legado la Corona inglesa a Guillermo y que éste “vino con fuerzas a este reino, no para conquistar, sino para hacer valer su título contra sus enemigos”.47 Si Guillermo era un sucesor legítimo de la Corona inglesa, esto permite argumentar que la monarquía inglesa se basaba realmente en la soberanía popular.Entre las Líneas En algún momento del pasado lejano, el pueblo había transferido su soberanía original al rey, sujeto a ciertas condiciones y limitaciones (a saber, que el rey no gobierna de forma absoluta, sino sólo en conjunción con el Parlamento). La negación de la conquista se convirtió en la “columna vertebral intelectual de la Revolución Parlamentaria”.48

Mientras que los whigs impugnaron el hecho de la conquista normanda, en su mayor parte, no cuestionaron el derecho de conquista. Al insistir en que la sucesión de Guillermo era hereditaria, dejaron intacta la estructura normativa de la conquista y las reclamaciones legales y políticas que podían hacerse sobre la base de la misma. Por el contrario, el segundo grupo de críticos, los niveladores radicales, aceptaban el hecho pero rechazaban el derecho de conquista: sostenían que ningún título legítimo puede derivarse de la conquista y, por tanto, atacaban la conquista como institución jurídica. Para los niveladores, la conquista marca un fundamento político falso e ilegal. A diferencia de los whigs, que negaban que la batalla de Hastings constituyera una conquista (y, por tanto, una ruptura política y jurídica), los niveladores aceptaban la afirmación realista de que el título de la Corona inglesa se basa en la conquista normanda. Sin embargo, a partir de este acontecimiento histórico extrajeron una conclusión radicalmente diferente, argumentando que la ley del rey es tiránica precisamente porque tiene su origen en la conquista y la violencia.49

La importancia de estos debates ingleses es que la conquista se convierte, por primera vez en el discurso político europeo, en la base de reclamaciones no sólo a favor sino también en contra de la autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] En las controversias españolas, un siglo antes, la cuestión que se planteaba era la de los derechos y obligaciones concretos de España frente a sus nuevos súbditos en América. La controversia de Valladolid fue una disputa sobre la mejor manera de cristianizar a la población nativa y cumplir así la misión evangélica ordenada por las bulas papales. Así, en España, la conquista surge como un problema colonial con una serie de cuestiones epistemológicas, ontológicas y teológicas que se aplican exclusivamente al Nuevo Mundo y a sus habitantes. Poner en duda la legitimidad de la conquista no cuestiona en absoluto los derechos y las organizaciones territoriales existentes en Europa. Por el contrario, en el caso inglés, un siglo después, el problema político que enmarcaba el debate sobre la conquista era completamente diferente: se trataba de la legitimidad de la Corona inglesa. El argumento de la conquista se refería a la monarquía absoluta, a la soberanía y a los fundamentos jurídicos del poder real.Entre las Líneas En la guerra civil inglesa, la conquista funcionó como un tropo político, lo que Foucault llama un “código” a través del cual se pueden hacer una variedad de reclamaciones políticas: los realistas, los whigs, así como los levellers y los diggers pudieron recurrir a este código para promover sus reclamaciones con respecto a los derechos de la monarquía y el Parlamento, respectivamente.

La dependencia de la conquista como código para los conflictos sobre el monarca absoluto plantea una serie de problemas, el principal de ellos, la cuestión de la usurpación. Los monárquicos se enfrentaban al dilema de que, si derivaban la soberanía de la conquista y si ésta se consideraba la base de un gobierno legítimo, les resultaría difícil montar un caso contra un usurpador republicano como Cromwell y su Commonwealth. Por supuesto, ésta es precisamente la paradoja de la conquista que Maquiavelo formuló un siglo antes. El concepto de usurpación se vuelve incoherente si se acepta la conquista como fuente de reclamaciones legales. Tomemos, por ejemplo, el argumento de Robert Filmer en sus Observaciones sobre las Políticas de Aristóteles (1652), según el cual los usurpadores que han reinado durante tanto tiempo que “se ha perdido el conocimiento del derecho del heredero” deben ser considerados como reyes legítimos. ¿En qué momento el hecho de la conquista da lugar a un derecho legal? Para aclarar esta cuestión, algunos monárquicos del siglo XVII no argumentaron a partir de la conquista de hecho, sino de la intervención divina o “providencialismo”. Aunque admitían sin problemas la realidad histórica de la conquista, deducían las consecuencias normativas no del hecho de la conquista, sino del derecho divino que simboliza. La conquista, según el razonamiento providencialista, no es más que un signo de aprobación divina. Así, si un monarca, incluso un usurpador, consigue establecer un control y un gobierno efectivos durante un cierto periodo de tiempo (una generación, tres generaciones o un siglo, según los textos que se consulten), esto indica un título legitimado divinamente. La teoría providencialista se basa en el postulado de que la guerra constituye una especie de procedimiento judicial en una situación en la que no hay un juez legítimo que resuelva las reclamaciones en conflicto. Según este punto de vista, la guerra es una especie de juicio, en el que la victoria es la prueba divinamente ordenada de la justicia de la pretensión del vencedor.

Del mismo modo, los whigs se vieron obligados a idear algunos argumentos teóricamente innovadores para codificar su visión limitada de la monarquía en el lenguaje de la conquista. Blackstone, por ejemplo, afirma con rotundidad que la conquista normanda no fue más que la “transferencia forzosa de la corona de Inglaterra a una nueva familia” y que esta transferencia no cambió ninguna de las “propiedades inherentes” de la corona, ya que la victoria de Hastings no fue “una victoria sobre la nación colectivamente, sino sólo sobre la persona de Harold”.Entre las Líneas En consecuencia, el único derecho que puede derivarse de una victoria de este tipo es la adquisición del gobierno, no el derecho a alterar su naturaleza. Al referirse a la etimología de la conquista como algo que no significa más que una compra, Blackstone argumenta que todo lo que significa el apelativo de Guillermo el Conquistador es que obtuvo la corona por medios distintos a la herencia y que “fue el primero de su familia” en ser rey de Inglaterra.

Sin embargo, quizá el problema teórico más espinoso en relación con el tropo de la conquista lo tuvieron que afrontar los tories, cuando los debates sobre la conquista de la década de 1640 se reprodujeron medio siglo después durante la Revolución Gloriosa de 1689. La Revolución Gloriosa no habría tenido éxito si no hubiera sido por la invasión militar de Guillermo de Orange que depuso al rey Jaime II. Pero, ¿en qué se basa para decir que Guillermo era un pretendiente legítimo al trono inglés? Para los whigs, que tenían mayoría parlamentaria, el problema no se planteaba realmente. Para ellos, la legitimidad de Guillermo se basaba en la autoridad parlamentaria. El Parlamento había declarado que, al huir, Jacobo II había dejado vacante el trono de Inglaterra, y eligió a Guillermo y María como soberanos conjuntos para sustituirle.Si, Pero: Pero para los tories, que negaban la autoridad del pueblo (y por extensión del Parlamento) para elegir a un monarca e insistían en el deber de obediencia pasiva y no resistencia, la historia era más complicada. Su preocupación era encontrar una forma de reconocer la autoridad de Guillermo y al mismo tiempo evitar la implicación radical de que Guillermo había sido invitado y elegido rey por el pueblo.Entre las Líneas En este contexto, varios panfletistas monárquicos argumentaron que los acontecimientos de 1688-89 no eran en realidad una revolución sino una conquista justa.

Así, en el contexto de los debates constitucionales del siglo XVII en Inglaterra, la conquista se convirtió en un concepto genérico para la transferencia de la autoridad política. [rtbs name=”autoridad-politica”] El lenguaje de la conquista pudo convertirse en un marco normativo para la revolución de 1689 porque ofrecía una forma de teorizar la idea de una ruptura constitucional. La conquista marca una ruptura en el orden político, una división fabricada del tiempo político en un “antes” y un “después”. Al enarbolar el vocabulario de la conquista sobre el golpe de Estado de 1689, los autores ingleses podían legitimar la discontinuidad política sin conceder al mismo tiempo las implicaciones democráticas de la soberanía popular.

En cambio, el concepto de conquista permitió a los monárquicos introducir los criterios de la guerra justa en el contexto doméstico. Basándose en una lectura muy selectiva de Grocio, los tories argumentaron que Guillermo de Orange fue un vencedor en una guerra justa (en su obra “Derechos de Guerra y Paz”, capítulo IV, 360). La teoría de la guerra justa de Grocio había sido apropiada previamente en el contexto de la controversia del Compromiso de la década de 1640. Anthony Ascham -uno de los importantes teóricos del Engagement de la década de 1640- introdujo la teoría de la guerra justa de Grocio en el contexto inglés. Sin embargo, ni los compromisarios de la década de 1640 ni los tories de la década de 1680 retomaron lo que Grocio tenía que decir sobre la autoridad y la usurpación, adoptando en su lugar su teoría de la guerra justa en el ámbito nacional.

Esta doctrina de la conquista justa permitió a los tories mantener que la monarquía estaba fundada en el derecho divino, transmitido por herencia, y que la rebelión contra un monarca era tanto injusta como pecaminosa.

La conquista liberal: Hobbes y Locke

No es casualidad que la terminología de la conquista se desplegara con mayor eficacia para teorizar el poder real en el Estado absolutista. Porque la conquista encarna una voluntad de dominación que parece fundamentalmente contraria a las premisas básicas del liberalismo moderno. La conquista parece incompatible con el liberalismo porque contradice los postulados fundamentales de la libertad individual y del gobierno representativo. A la luz de esta presunta irreconciliabilidad entre el liberalismo y la conquista, es aún más notable que los fundadores del liberalismo como filosofía política -Thomas Hobbes y John Locke- consiguieran generar una teoría de la conquista liberal.

En su Leviatán, Hobbes enumera dos mecanismos por los que se puede establecer la soberanía: por institución o por adquisición. La soberanía por institución implica un pacto entre individuos en el estado de naturaleza que establecen así un poder soberano, mientras que la soberanía por adquisición se adquiere en la guerra, en una situación en la que el vencido “para evitar el presente golpe de muerte” entra en un acuerdo (expreso o tácito) “de que mientras se le permita la vida y la libertad de su cuerpo, el vencedor tendrá el uso de la misma, a su gusto. ” A diferencia de la soberanía por institución, no implica un pacto entre individuos, sino un pacto entre el conquistador y el vencido, por el que el conquistador se convierte en soberano y el vencido en súbdito. A pesar de que Hobbes presenta ambos tipos de soberanía como equivalentes en términos de derechos y obligaciones, retóricamente son de hecho radicalmente diferentes y desempeñan papeles muy distintos en su texto. Mientras que la soberanía por institución proporciona el fundamento normativo de la autoridad política, la soberanía por adquisición proporciona el modelo aplicado: la primera desarrolla un esquema ficticio de por qué se debe obedecer al Estado, mientras que la segunda proporciona una palanca empírica real de cómo la teoría ficticia de la autorización pertenece a las instituciones políticas realmente existentes. La soberanía por adquisición funciona como un mecanismo de traducción para justificar todas las formas de poder de facto, incluido el derecho de conquista (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dicho de otro modo, la historia hobbesiana del contrato social es la guinda de un pastel hecho de conquista y sometimiento. Sin embargo, lo que hace que la derivación hobbesiana del derecho de conquista sea tan distintiva es que no se basa en un reconocimiento de la autoridad de facto:

La conquista no es la Victoria en sí misma; sino la adquisición por la victoria de un derecho sobre las personas de los hombres.

Una Conclusión

Por lo tanto, el que es asesinado es vencido, pero no conquistado; el que es apresado y puesto en prisión o encadenado, no es conquistado…Si, Pero: Pero el que bajo promesa de obediencia tiene su vida y su libertad es entonces conquistado y súbdito, y no antes.

Al subrayar la distinción entre conquista y victoria, Hobbes define la conquista como un procedimiento de legitimación política que va más allá del poder de hecho. Para Hobbes, la conquista consiste en la concesión de un derecho de soberanía al vencedor mediante la promesa de obediencia por parte del vencido (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado que el derecho político se basa en una autorización contractual, la autoridad política del rey no deriva de un derecho histórico de conquista establecido cientos de años antes, sino del consentimiento de sus súbditos en la actualidad.

Al definir el consentimiento de la manera más fina posible, Hobbes colapsa efectivamente la distinción entre conquista y consentimiento hasta el punto de que no hay, en palabras de Carole Pateman, “ninguna diferencia entre conquista y contrato”. La identidad de la conquista y el consentimiento tiene implicaciones no sólo para el poder soberano sino también para el dominio de los amos sobre los siervos, los maridos sobre las esposas y los padres sobre los hijos. Hobbes explica la autoridad paterna (o más específicamente, materna) de la siguiente manera: la vida del bebé depende del cuidado de la madre; ella tiene la opción de “alimentarlo o exponerlo, si lo alimenta, debe su vida a la madre, y por lo tanto está obligado a obedecerla”. Se puede presumir que un niño que está siendo alimentado y cuidado ha consentido la autoridad de su madre. El ejemplo de la autoridad materna y la idea espuria de que un niño puede dar su consentimiento ilustra el formidable logro de Hobbes para la justificación de la conquista: no valida la conquista ni sobre la base del poder de facto ni por derecho divino, sino sobre lo que parece ser el fundamento más inverosímil: postulando la identidad de la conquista y el consentimiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado que hacía compatible la conquista con el postulado liberal básico de la libertad individual, esta presunción de consentimiento proporcionaba así el fundamento moral de la conquista liberal.

Locke intentó corregir los excesos de la teoría de la conquista de Hobbes rechazando el principio del derecho de conquista, pero dejando abiertas algunas lagunas, un enfoque que podríamos llamar conquista por excepción.Entre las Líneas En contra de Hobbes, Locke niega que perdonar la vida de alguien en la guerra o el combate otorgue un dominio automático sobre esa persona. Para que ese derecho nazca, primero hay que haber perdido la vida, y entre las formas en que se pierde el derecho a la vida está el participar en una guerra injusta o infringir la ley. Locke sostiene que un conquistador no tiene ningún derecho sobre la población subyugada, excepto en condiciones limitadas. La conquista “está tan lejos de establecer un gobierno, como la demolición de una casa lo está de construir una nueva en el lugar”. La única situación en la que la conquista da lugar a un derecho es la de un cautivo en una guerra justa que pierde su vida “por haber abandonado la razón” y por violar el derecho natural “a la manera de las bestias”. Como consecuencia de esta pérdida, el conquistador puede destruir o esclavizar legalmente a dicho cautivo. Al limitar las reclamaciones que se derivan de la conquista a los cautivos en la guerra justa, Locke endurece las condiciones de la conquista; sin embargo, al identificar la pérdida de derechos con la sinrazón, introduce un relato normativo de la razón como criterio para determinar qué cuerpos pueden o no pueden ser conquistados. Resulta que la razón no es un universal antropológico, sino que está distribuida diferencialmente, de ahí la importancia de la educación en la visión liberal del imperio desde Locke, pasando por Condorcet, hasta Bentham.Entre las Líneas En el contexto de la trata de esclavos en el Atlántico, justificada en gran medida mediante el recurso a la teoría de la guerra justa, las restricciones lockeanas a la conquista contribuyeron a la existencia de dos estándares diferentes para las conquistas en Europa y en el mundo colonial.

Este doble rasero es particularmente evidente en la discusión de Locke sobre los títulos de propiedad que pueden derivarse de la conquista. Locke distingue estrictamente entre lesión y daño, y mientras que la lesión da título a la vida de la persona, sólo el daño sostenido da título a la propiedad de alguien.Entre las Líneas En consecuencia, insiste en que el derecho del conquistador se restringe a las vidas de los cautivos en una guerra justa y no se extiende a sus posesiones, que por derecho pertenecen a las familias de los guerreros injustos.Si, Pero: Pero Locke deja abierta la posibilidad de que una reclamación por daños dé título a reparaciones y que por estos motivos (sujeto a ciertas limitaciones), se puedan expropiar tierras y provincias. Sin embargo, la satisfacción de los daños de la guerra rara vez proporcionará un título de propiedad sobre la tierra conquistada “porque los daños de la guerra apenas pueden alcanzar el valor de una extensión considerable de tierra, en cualquier parte del mundo, donde toda la tierra esté poseída, y ninguna esté baldía”. Si el guerrero injusto no ha quitado ninguna tierra al conquistador, entonces como mucho sería responsable de la pérdida económica acumulada durante la guerra, que, insiste Locke, es poco probable que alcance el valor de la tierra.

La salvedad “en cualquier parte del mundo, donde se posea toda la tierra y no se desperdicie ninguna” es fundamental. Lo que Locke implica, pero no dice, es que la situación bien podría ser diferente en una parte del mundo donde la tierra permanece en el patrimonio común y no es de propiedad privada, por ejemplo en esos “lugares baldíos de América. ” Porque esas tierras que son de propiedad común (o en la jerga de Locke: “lying waste in common”), nos dice en otro lugar, rinden en el mejor de los casos una décima parte de las tierras de propiedad privada, y si esas tierras están en los “bosques silvestres y en los baldíos incultos de América, abandonados a la naturaleza, sin ninguna mejora, labranza o cultivo”, es probable que rindan sólo una centésima parte del producto que podría ofrecer un solo acre de tierra de propiedad privada en Devonshire. La insistencia de Locke en que las reparaciones de guerra no equivaldrían a un título de propiedad de la tierra “en ninguna parte del mundo en la que se posea toda la tierra”, parece abrir la puerta a las expropiaciones a gran escala de la tierra a través de la conquista en el Nuevo Mundo, al mismo tiempo que excluye tales expropiaciones en Europa.

Para Locke, pues, la conquista da lugar -bajo ciertas condiciones- no a los derechos políticos sino a los derechos de propiedad sobre los individuos (cautivos) y sobre la tierra. La ingeniosidad del argumento de Locke hace que tales derechos no dependan del acto de la conquista ni del sometimiento que le sigue, sino de la sinrazón de los cautivos y del desperdicio en que se encuentran las tierras, a menos que estén sujetas a la propiedad privada. No es el derecho del conquistador qua conquistador, sino el derecho natural la que proporciona al conquistador “libertad para hacer uso de los residuos”. Como ha argumentado C.B. Macpherson, toda la arquitectura de la justificación de la propiedad de Locke puede entenderse como la provisión de un título para las tierras “que yacen como residuos en común”.Entre las Líneas En la medida en que la propiedad privada aumenta exponencialmente la productividad de la tierra, la apropiación no es simplemente un derecho, sino más bien un deber moral. Los indígenas americanos “son ricos en tierras y pobres en todas las comodidades de la vida”, ya que, según Locke, no han mejorado la tierra con su trabajo, dejando a “un rey de un territorio grande y fructífero” en peor situación que un jornalero en Inglaterra. Esta última comparación -entre el rey de una nación nativa americana y un jornalero inglés- no es sólo una hipérbole lockeana. Más bien, sirve como un eslabón crucial en la lógica de su argumento. Porque si puede demostrar que la persona más pobre de una sociedad en la que toda la tierra es de propiedad privada está en mejor situación que la persona más rica de una sociedad en la que la tierra es de propiedad conjunta, entonces esto proporciona una justificación de que cualquier apropiación privada de la tierra sería en el mejor interés de la población indígena (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado que tal apropiación mejoraría literalmente a todo el mundo, no sólo sería legal sino que, de hecho, lo exigiría la ley de la naturaleza que exige que cada uno “debe… en la medida de sus posibilidades, preservar al resto de la humanidad”. Este razonamiento no sólo justifica la conquista de tierras nativas en América del Norte, sino que enmarca dicha conquista como un deber moral.

¿Qué significa esto para la conquista? No se pueden derivar derechos políticos o económicos de forma inmediata del acto de conquista (de ahí el rechazo de Locke al argumento de que los reyes ingleses derivan su poder de la conquista normanda). Sin embargo, indirectamente, por medio de una guerra justa, la conquista produce derechos despóticos (es decir, el derecho a esclavizar a los guerreros injustos) y un deber moral de apropiarse de las tierras de propiedad común. Como prefigura Vitoria, tal apropiación sólo es legítima por razones humanitarias, sólo si promueve el bienestar de los colonizados. Este argumento “agrarista” es la mejor justificación disponible, una vez que las reivindicaciones de la propiedad privada sobre la base de la conquista se han vuelto inadmisibles. La conquista, podríamos decir, se ha privatizado: ya no implica el sometimiento legítimo de toda una población, sino la esclavización de individuos y la apropiación de tierras baldías.

La influencia continuada de los modelos lockeanos de conquista por excepción y de la conquista privatizada puede rastrearse en la jurisprudencia del Tribunal Supremo de Estados Unidos.Entre las Líneas En 1823, el Tribunal Supremo de los Estados Unidos conoció lo que se convirtió en un caso emblemático relativo a una disputa de propiedad sobre extensiones de tierra en Illinois e Indiana. El caso, Johnson contra M’Intosh, se refiere a un conflicto entre los demandantes (Johnson), cuyos antepasados habían comprado tierras a tribus indias en la década de 1770, y los demandados (M’Intosh), que habían obtenido una patente de propiedad del gobierno federal de EE.UU. sobre las mismas tierras.Entre las Líneas En su sentencia a favor del demandado, el Tribunal se negó a reconocer el título indio de la tierra. El Tribunal sostuvo que el título de los Estados Unidos sobre la tierra deriva de la conquista, de acuerdo con lo que Robert Phillimore ha llamado la “máxima cardinal de la jurisprudencia pública [estadounidense] de que el sistema bajo el que se asentaron los Estados Unidos ha sido el de convertir el descubrimiento del país en conquista”.

Como tropo cultural, la conquista de los indios tiene una larga tradición en el imaginario de Estados Unidos como sociedad de colonos blancos.Entre las Líneas En palabras de Winthrop Jordan, “la conquista del indio simbolizaba y personificaba la conquista de las dificultades americanas, la superación de la naturaleza salvaje”. Sin embargo, para que la conquista funcione como un principio de jurisprudencia que niegue las reclamaciones de tierras de los indios, se requiere una interpretación creativa del derecho internacional de la conquista con un giro lockeano. Como reconoció el Tribunal Supremo, según el derecho internacional, la conquista per se sólo concede jurisdicción sobre el territorio y no derechos de propiedad sobre la tierra. Una vez reconocido este principio, el Tribunal Supremo de Estados Unidos tuvo que explicar por qué los indios perdieron su título de propiedad sobre la tierra. El Tribunal llevó a cabo esta táctica legal mediante una astuta maniobra jurídica. Sostuvo que tras una conquista exitosa, la población conquistada suele ser “incorporada” y “mezclada” con la nación conquistadora y se convierte en súbditos o ciudadanos. Tras esta asimilación, los conquistados adquieren derechos y privilegios, incluidos los derechos de propiedad. Sin embargo, el Tribunal sostuvo que en Estados Unidos no se había producido esta asimilación, lo que llevó al presidente del Tribunal Supremo, Marshall, a argumentar que no se aplican las restricciones legales habituales que limitan los derechos de los conquistadores.

Debido a que las tribus indias de Norteamérica eran “salvajes feroces” que pretendían luchar contra la población de colonos blancos y a que no reconocieron la conquista, el derecho de conquista no puede regular las relaciones entre conquistador y conquistado. Como resultado de esta conquista incompleta, los indios no son, por tanto, súbditos ni ciudadanos, sino meros “ocupantes” de sus tierras y, por tanto, “incapaces de transferir el título absoluto a otros”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Mientras que Maquiavelo habría visto la conquista inacabada como un fracaso en la transición del momento de la fundación al del mantenimiento (y, por tanto, como un fracaso en la generación del sustituto de la legitimidad natural que manda la autoridad consuetudinaria), la Corte convirtió la conquista paralizada en una oportunidad (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Declaró que los indios sólo tienen derechos de usufructo sobre sus tierras y no derechos de propiedad plenos. El principio de que los indios no tienen dominio sobre sus tierras y, por lo tanto, no tienen derecho a disponer de ellas mediante donaciones o ventas, se establece en varios documentos legales del siglo XVII, sobre todo en Las Constituciones Fundamentales de Carolina de 1669, normalmente atribuidas a John Locke. El artículo 112 de las Constituciones Fundamentales especifica que “ninguna persona podrá poseer o reclamar ninguna tierra en Carolina por compra o donación, o de otra manera, a los nativos…”.

El razonamiento del juez Marshall fue el siguiente: Si los conquistadores europeos hubieran dejado a los indios en posesión de la tierra, habrían dejado “el país en estado salvaje”.Entre las Líneas En otras palabras, el gobierno de los Estados Unidos se hizo cargo de la tierra para asegurar su cultivo. Esto, por supuesto, es precisamente el argumento lockeano: los colonizadores se limitan a cumplir la obligación que les impone el derecho natural de evitar que la tierra quede baldía. La negación del Tribunal del título de propiedad de los indios se basa, por tanto, en una apelación inconfesada a los principios lockeanos bajo el pretexto de la naturaleza inacabada de la conquista. Si la conquista se hubiera completado con éxito, parece insinuar el Tribunal Supremo, no habría habido ningún fundamento legal para despojar a la población indígena de sus derechos de propiedad. Paradójicamente, la conquista detenida resulta así más provechosa que la consumada.

La Ilustración contra la conquista

En los siglos XVIII y XIX, los teóricos políticos han renunciado en gran medida a la conquista. “Ya no conquistamos”, parece haber proclamado la Ilustración, ya sea por los elevados ideales rousseaunianos o, como diría Benjamin Constant, porque las guerras son simplemente demasiado caras y ya no son modos de adquisición económicamente racionales. Montesquieu y Constant veían la conquista ligada a la monarquía absoluta y a su tendencia al militarismo y a la expansión. El espíritu de la monarquía”, escribirá Montesquieu, “es la guerra y la expansión”. Así, la crítica de la Ilustración al absolutismo se concibió simultáneamente como una crítica a la conquista y a la guerra agresiva. Jean-Jacques Rousseau proclama en su Contrato Social que el derecho de conquista “no tiene otro fundamento que la ley del más fuerte”. Y puesto que se cede al más fuerte no por deber u obediencia, sino simplemente por necesidad, la fuerza no puede ser la fuente de ningún derecho. Afirmar que la fuerza crea el derecho es, en el mejor de los casos, tautológico y, en el peor, absurdo: los términos “derecho” y “deber” pierden su significado si el más fuerte tiene siempre la razón y si uno puede desobedecer legítimamente siempre que tenga el poder de hacerlo.

El rechazo de la conquista a finales del siglo XVIII y principios del XIX tiene que verse en el contexto de un creciente reconocimiento de los costes a largo plazo de la estrategia de conquista en las Américas. El coste de mantener las colonias habitadas por expatriados europeos y esclavos africanos fue puesto de manifiesto por los británicos en la Revolución Americana (1774-1783), por los franceses en la Revolución Haitiana (1791-1804) y por los españoles en las revoluciones y guerras de independencia latinoamericanas (1809-1829). A finales del siglo XVIII, el aspecto comercial de los imperios era cada vez más importante para las potencias europeas y, desde el punto de vista económico, la conquista militar se consideraba cada vez más una estrategia imperial costosa. Así, Adam Smith se queja de que “los impuestos que se han aplicado a las [colonias] de otras naciones europeas, a las de Inglaterra en particular, rara vez han sido iguales a los gastos que se han hecho en ellas en tiempos de paz, y nunca han sido suficientes para sufragar los que han ocasionado en tiempos de guerra. Estas colonias, por tanto, han sido una fuente de gastos y no de ingresos para sus respectivas patrias”. Por supuesto, el alejamiento de la conquista no era un repudio del imperio, y la colonización seguía siendo una prioridad. Habiendo desarrollado el modelo lockeano de conquista privatizada en una estrategia colonial exitosa, los británicos habían creído durante mucho tiempo que su imperio (a diferencia de los españoles, portugueses y franceses) se basaba en el comercio más que en la conquista. Y aunque los acontecimientos ocurridos en Norteamérica y la India en la segunda mitad del siglo XVIII socavaron la ficción de que el imperio británico se basaba exclusivamente en la libertad y el comercio, otros estados europeos tomaron nota de que Gran Bretaña había establecido una alternativa sustancialmente más eficiente y más rentable que la explotación de plantaciones con mano de obra esclava importada.Entre las Líneas En lugar de secuestrar y transportar a miles de esclavos africanos a través del océano Atlántico, las colonias británicas en la India recurrían a la amplia mano de obra local. Y en lugar de ser esclavizados, los trabajadores recibían un salario.

Constant lo expresó con crudeza: mientras que los antiguos necesitaban la guerra para sobrevivir, los modernos adquieren cosas a través del comercio:

“Hemos llegado por fin a la era del comercio, una era que debe sustituir necesariamente a la de la guerra. . . La guerra y el comercio no son más que dos medios diferentes para alcanzar el mismo fin, el de poseer lo que se desea. El comercio es simplemente un tributo que el aspirante a la posesión paga a la fuerza del poseedor. Es un intento de obtener de mutuo acuerdo lo que ya no se puede esperar obtener mediante la violencia. . . . La guerra es, pues, anterior al comercio. La primera es todo un impulso salvaje, la segunda un cálculo civilizado.”

Como deja claro Constant, una vez garantizados los derechos de propiedad, el comercio y la conquista son sustituibles, y el comercio se convierte en la táctica de adquisición económicamente racional. El comercio sustituye a la conquista no por razones democráticas o humanitarias, sino porque las guerras son costosas y consumen más recursos de los que producen.

Esto no quiere decir que la práctica o el discurso de la conquista hayan desaparecido. Así, Chateaubriand, el escritor y diplomático francés, podía describir a los orientales, en sus cuadernos de viaje, como pueblos necesitados de conquista,90 mientras que un siglo más tarde, el estadista francés Albert Sarraut escribiría que la conquista colonial no se basa en el derecho de los más fuertes sino en la generosidad de los más avanzados civilizatoriamente con respecto a las sociedades más débiles y atrasadas.Si, Pero: Pero en la época en que Chateaubriand y Sarraut abogaban por las conquistas europeas, el discurso y los fundamentos habían cambiado: la conquista ya no era una institución jurídica. Había dejado de ser considerada como una fuente concluyente de derecho y de título legal. Sin duda, las conquistas seguían produciéndose.Si, Pero: Pero ya no fundan el derecho soberano. Esto es más evidente en el caso de la conquista europea del África ecuatorial a finales del siglo XIX, que se presentó no como una conquista sino como una verdadera anticonquista, como la liberación de los africanos de la esclavitud y como la derrota de los esclavistas y los regímenes esclavistas que operaban en el África subsahariana.

Mientras la práctica de la conquista seguía floreciendo, el derecho de conquista era cada vez más rechazado por los teóricos jurídicos y políticos europeos. Frente a Grocio, Hobbes y Locke, que derivan el derecho de conquista de la prerrogativa del vencedor de matar al vencido, Rousseau niega al vencedor cualquier derecho a la vida del enemigo sometido.Entre las Líneas En el Contrato Social, insiste en que la guerra no es una relación entre individuos sino entre Estados, y que los individuos son enemigos sólo por accidente (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De ello se desprende que el vencedor no tiene derecho a obligar al vencido a comprar su vida a costa de su libertad. Y puesto que el derecho de conquista no es ningún derecho, tampoco puede servir de fundamento para ningún otro derecho. Siguiendo a Rousseau, Immanuel Kant también niega el derecho de conquista. La conquista, el saqueo y la esclavitud, insiste Kant, son contrarios al derecho natural. Las guerras no deben ser punitivas, y no deben ser guerras de exterminio o subyugación, porque el derecho de gentes, si bien se construye sobre la idea del antagonismo entre estados, no autoriza la guerra como principio de adquisición. Al igual que sus contemporáneos de finales del siglo XVIII y principios del XIX, Kant está absorto en la lógica del comercio, que enfatiza insistiendo en el derecho cosmopolita al comercio y la hospitalidad universal.

Sin embargo, la desautorización formal de la conquista como modo legítimo de adquirir territorio por parte de la Ilustración va acompañada frecuentemente de un reconocimiento de la conquista como epifenómeno legítimo de la guerra. Así, el clásico Droit des gens de Emer de Vattel de 1758 denuncia el derecho de conquista, aunque reconoce la legalidad de la toma de bienes del enemigo como castigo o compensación.

Una Conclusión

Por consiguiente, aunque Vattel niega el derecho de conquista, considera que la guerra justa es “un modo lícito de adquisición”. Kant sigue el argumento de Vattel, declarando que la conquista es una motivación ilícita para la guerra, pero aceptando la anexión como corolario de una guerra legítima. El Estado vencedor tiene derecho a definir los criterios bajo los cuales aceptará un tratado de paz con el Estado vencido, un derecho que no se deriva de ninguna injusticia o perjuicio, sino simplemente del hecho de que la fuerza del vencedor es superior. Existen limitaciones al derecho del vencedor, pero esas limitaciones se aplican principalmente en contextos en los que la población vencida está organizada en un Estado, es decir, en Europa.

En resumen, la Ilustración no pedía el abandono de la conquista como práctica de apropiación, sino una serie de restricciones y limitaciones a las condiciones de la conquista legítima. Al rechazar el principio de la conquista pero reconocer la conquista por excepción, tanto Vattel como Kant siguen el esquema lockeano que permite la conquista bajo ciertas restricciones formales. Sin embargo, como muestra el argumento kantiano, estas limitaciones formales son asimétricas en su aplicación al mundo colonial: mientras que las limitaciones protegen a los estados europeos de la conquista y el sometimiento, el requisito de la estatalidad deja abierta la posibilidad de conquistar y someter cualquier espacio geográfico que no esté políticamente constituido como un estado reconocido. Por debajo de la desautorización de la conquista por parte de la Ilustración, existe una continuidad en la aprobación de la conquista no como una forma de apropiación universalmente legítima, sino como un procedimiento selectivo y excepcional que se aplica desproporcionadamente al mundo colonial.

Relato Alternativo

Al fundar un nuevo orden, la conquista rompe el continuo temporal, instituyendo una cesura, un nuevo amanecer que separa un “antes” de un “después” de la conquista. Para marcar y celebrar este momento fundacional en la memoria política y jurídica, las conquistas siempre se han apoyado en las narraciones: desde la leyenda artúrica de la Alta Edad Media hasta las crónicas de las conquistas normandas y españolas, existe todo un género literario que conmemora la conquista. Sin embargo, una conquista nunca consiste en una sola historia: Por cada narración de triunfo y esperanza contada por el conquistador hay una contra-narrativa de derrota y desesperación contada por el conquistado. Tras el giro contra la conquista, esa doble narración es lo que hace que el concepto de conquista no sea simplemente una tecnología de adquisición, sino también un tropo que puede ser movilizado como un contra-discurso potencialmente efectivo.

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Foucault describe los discursos de conquista que surgieron en la Inglaterra y la Francia del siglo XVII como contrahistorias que desafían la unidad del Estado soberano y la universalidad de la ley.Entre las Líneas En opinión de Foucault, los relatos ingleses sobre la conquista normanda y los franceses sobre cómo los francos sometieron a los galos funcionaron como impugnaciones de los discursos políticos hegemónicos inglés y francés. Estos relatos de conquista desafiaron las representaciones oficiales del Estado y el derecho hasta el punto de hacer que la sociedad estuviera marcada por una división binaria entre conquistadores y conquistados. Al apropiarse de esta división como lente analítica, estos relatos de conquista demuestran que la narratología fundacional de la conquista puede invertirse y volverse contra la clase dominante para generar una crítica de la historia oficial y mostrar hasta qué punto las historias hegemónicas funcionan como formas de ideología. La conquista, en otras palabras, funciona también como la forma paradigmática de la historia desde abajo, una forma narrativa que justifica la rebelión y la insubordinación y que, a partir del siglo XVII, ofrece un esquema interpretativo para contar un relato alternativo.

Datos verificados por: Cox

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Interpretaciones de la Conquista de América

Tras la conquista de México y otras tierras americanas por parte de España, estos acontecimientos inspiraron libros, pinturas y otros registros históricos y artísticos.Entre las Líneas En esta sección se encuentran materiales que ilustran estas interpretaciones. Algunos de estos artículos destacan los esfuerzos de Bartolomé de las Casas (1474-1566), uno de los primeros historiadores españoles y misionero dominico en América, por persuadir al Imperio español de que los pueblos indígenas merecían un trato humano. También se presentan las espectaculares pinturas de la Conquista de México creadas en el siglo XVII, que captan el dramatismo del encuentro original tal y como lo imaginaron e interpretaron los artistas 150 años después.

El destino de los indios del Nuevo Mundo

El famoso manuscrito “Aqui si contiene una disputa, o controuersia”, firmado por Bartolomé de las Casas, fue enviado a Carlos V (1500-1558), emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y rey de España, para que lo presentara al Consejo de Indias mientras se debatía el destino de los indios del Nuevo Mundo.Entre las Líneas En él, Las Casas hace esta súplica: “Para que los indios se conserven en vida y libertad no hay otro medio sino que Vuestra Majestad los incorpore a su real corona como vasallos suyos, que lo son, acabando todas las encomiendas que se hacen en todas las Indias, y no dando ninguno ni ningún indio a [un] español”.

Derechos para los indios

Bartolomé de las Casas, conquistador reconvertido en fraile dominico, escribió el libro “Brevíssima Relación de la destrucción de las Indias” para informar a la Corona española de que los funcionarios y terratenientes del Nuevo Mundo se comportaban de forma cruel con sus súbditos indígenas y para pedir una reparación. Su libro tuvo una enorme repercusión, ya que impulsó al emperador Carlos V a reconocer la humanidad de los pueblos indígenas y a promulgar las Nuevas Leyes de Indias en 1542, poniendo fin al poder absoluto de los españoles a título individual.

Nuevas leyes para proteger a los indios

Cuando el emperador Carlos V (1500-1556) proclamó nuevas e importantes leyes para las Indias en 1542 y 1543, respondía a las acusaciones de Bartolomé de las Casas de brutalidad hacia los pueblos indígenas y trataba de recuperar el poder para la corona. Las Leyes Nuevas pretendían garantizar un mejor trato a los indios, limitar la toma de sus tierras por parte de los españoles y, sobre todo, protegerlos de la esclavitud por parte de los españoles. Más tarde, la corona española se vio obligada a anular las Leyes Nuevas porque los colonos se resistieron a ellas con violencia.

Datos verificados por: PD
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Conquistador: Interpretaciones de la Conquista de América (Historia)

Las acciones de los conquistadores españoles en América han sido enjuiciadas desde enfoques muy distintos. A la imagen del conquistador, que algunos historiadores españoles quisieron propagar, de fiel soldado, patriota y defensor de la doctrina cristiana en las nuevas tierras, se opone la visión del conquistador como hombre ambicioso, sin escrúpulos, ávido de oro, mujeres y tierras, cruel y sanguinario con los indios, que las denuncias de Bartolomé de las Casas y la denominada leyenda negra contribuyeron a difundir. El conquistador español fue un hombre de su tiempo, moldeado por unas circunstancias históricas concretas, al que hay que valorar dentro de los cánones morales de su época y no desde los principios éticos actuales. El estudio de la Europa de aquel momento demuestra que lo que hoy consideraríamos crueldad e intolerancia religiosa, así como desprecio por los derechos humanos, eran características presentes en todo el continente.

Algunos historiadores han insistido en un lema que recoge las tres preocupaciones fundamentales o impulsos básicos del conquistador del Nuevo Mundo: “oro, gloria y Evangelio”. El aprecio por el oro, símbolo máximo de la riqueza, es innegable. Para Bernal Díaz del Castillo, él mismo participante en la conquista de México y cronista de aquellos hechos, los conquistadores iban a América “por servir a Dios, a su Majestad y dar luz a los que estaban en tinieblas, y también por haber riquezas, que todos los hombres comúnmente buscamos”. La codicia por el oro y otras riquezas fue, a la vez, aliciente para superar peligros y adversidades y causa de gran parte de la violencia y de las crueldades de los conquistadores.Si, Pero: Pero el oro se ambicionaba no tanto como un fin en sí mismo, sino como un medio para conseguir poder y prestigio. Las tierras de América permitían a un hombre de baja condición social obtener riquezas, poder y reconocimiento de los demás. El conquistador anhelaba obtener un buen botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) o una buena encomienda que le diera tranquilidad y bienestar para el resto de sus días, pero las aspiraciones de oro y riquezas no siempre se lograban, ni compensaban los grandísimos esfuerzos que las campañas requerían.

No faltaron los conquistadores que perdieron su fortuna recién adquirida en la financiación (o financiamiento) de una desgraciada campaña, que podía acabar también con su vida. Por otra parte, los distintos monarcas estuvieron siempre en guardia y no permitieron que se consolidaran los sueños feudales de los conquistadores, cuya máxima aspiración era la obtención de extensas tierras en señorío. El mayor beneficio que les concedieron fue la encomienda, pero por tiempo y con poderes limitados.[1]

Consideraciones Jurídicas y/o Políticas

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Recursos

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Notas y Referencias

1. Información sobre conquistador interpretaciones de la conquista de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Adquisición Territorial, Beligerancia, Conducta de las hostilidades, Conflicto Armado Internacional, Ocupación, Soberanía,

Otra Información en relación a Conquistador Interpretaciones de la conquista

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