Maltrato Doméstico

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el maltrato doméstico.

Antecedentes

En la actualidad existe una amplia literatura e investigación sobre la violencia y el maltrato doméstico heterosexual, tanto en el Reino Unido como a nivel internacional, desarrollada a partir de la investigación y la práctica desde finales de la década de 1960. La violencia y el maltrato doméstico en las relaciones heterosexuales comenzaron a ser reidentificados a partir de esa época, con el movimiento de mujeres de la “segunda ola” del Reino Unido a la cabeza del desarrollo de apoyo y servicios. En cambio, la investigación sobre la violencia doméstica y el maltrato por parte de la pareja en las relaciones del mismo sexo (véase más detalles sobre la situación actual) tiene una historia mucho más reciente. Durante las décadas de 1980 y 1990 se produjo un debate inicial, en el Reino Unido y en otros lugares, sobre la violencia doméstica y el maltrato en las relaciones entre lesbianas y, en menor medida, en las relaciones entre hombres homosexuales. La primera literatura y los primeros estudios sobre la violencia doméstica entre personas del mismo sexo (como se denominaba entonces) se centraron principalmente en las lesbianas, en parte porque las lesbianas se estaban haciendo visibles como “grupo” de violencia doméstica al empezar a acceder a los servicios de apoyo a la violencia doméstica y a la violación establecidos ostensiblemente para las mujeres heterosexuales o al buscar ayuda a través de la terapia o de las organizaciones comunitarias de lesbianas o gays. Hasta la década de 1980, gran parte de lo que se sabía sobre los malos tratos a las lesbianas se basaba en la observación clínica y/o práctica y en los informes de las lesbianas maltratadas. Los estudios sobre la violencia doméstica y los malos tratos en las relaciones entre hombres homosexuales han surgido más recientemente, a partir de las preocupaciones y los estudios sobre la salud de los hombres homosexuales derivados del trabajo sobre el VIH/SIDA.

Durante la década de los 80 se produjo un cierto debate en las comunidades de lesbianas de EE.UU. y el Reino Unido sobre la violencia doméstica y el maltrato en las relaciones entre lesbianas y sobre cómo se podría abordar ese comportamiento. Por ejemplo, se celebró una conferencia sobre “La violencia en la comunidad de lesbianas” en Washington DC en septiembre de 1983. Al mismo tiempo, existía una fuerte tendencia a minimizar, ocultar y negar la existencia de dichos abusos. Había varias razones para ello. Algunas feministas argumentaban que las relaciones lésbicas eran una alternativa “utópica” a las relaciones heterosexuales opresivas, que se creía que las relaciones lésbicas podían ser igualitarias en comparación con la inevitabilidad de la desigualdad entre hombres y mujeres en las relaciones heterosexuales. Otras feministas argumentaron que las mujeres son “naturalmente” menos agresivas o violentas que los hombres, lo que dificulta hablar de la violencia doméstica y de los abusos de las mujeres contra otras mujeres. Hablar de las experiencias de abuso obligaba así a un reconocimiento incómodo en relación con el uso de la violencia por parte de las mujeres. Otras razones aducidas para minimizar la violencia doméstica y el maltrato en las relaciones entre lesbianas se han centrado en las suposiciones de que la violencia y el maltrato de las mujeres son menos graves o severos que los de los hombres; mientras que en las relaciones entre hombres homosexuales, al tratarse de dos hombres, se asume que la violencia y el maltrato experimentados formarán parte de una “lucha justa”.

El contexto político y normativo también desempeñó un papel importante a la hora de frenar el debate abierto sobre la violencia y los abusos domésticos entre personas del mismo sexo. En la década de 1980, los gobiernos de derechas, tanto en EE.UU. como en el Reino Unido, estaban instigando una reacción contra las ideas “liberales” sobre la familia y las relaciones e intentando reimponer los “valores familiares tradicionales”. Esto incluía presentar el VIH/SIDA como una enfermedad “masculina”, y el gobierno conservador del Reino Unido se dirigió específicamente a las comunidades de lesbianas y gays a través de la Sección 28, deteniendo la “promoción” de las relaciones entre lesbianas y gays como “familias de mentira” en las escuelas y en general.

La Sección 28, que forma parte de la Ley de Administración Local de 1988, establece que una autoridad local no podrá:

• promover intencionadamente la homosexualidad o publicar material con la intención de promover la homosexualidad, ni
• promover la enseñanza en cualquier escuela mantenida de la aceptabilidad de la homosexualidad como una relación familiar fingida mediante la publicación de dicho material o de otra manera.

Aunque las implicaciones legales de la ley no han sido claras, proporcionó un mensaje claramente negativo sobre las relaciones y las comunidades de lesbianas y gays, y la Sección 28 no fue derogada en Inglaterra y Gales hasta 2003 (Ley de Gobierno Local de 2003). Por estas diversas razones, no es sorprendente que la investigación sobre la violencia y los abusos domésticos entre personas del mismo sexo (SSDVA) haya quedado rezagada con respecto a la violencia y los abusos domésticos heterosexuales.

Se está produciendo un clima de mucha mayor apertura y aceptación de las comunidades LGBTQ en el Reino Unido. Mientras que el partido conservador en el gobierno en la década de 1980 promulgaba la Sección 28, un primer ministro conservador ha promovido ahora, en la década de 2010, con fuerza el matrimonio homosexual. Además, cada vez se reconoce más, tanto en la política como en la práctica, que la violencia y los abusos domésticos se producen en todos los grupos de población, incluidos los que afectan a personas lesbianas, gays, bisexuales o transexuales (Home Office Affairs Select Committee, 2008). Desde 2007, la disponibilidad de la protección civil en forma de órdenes de no molestar y de ocupación también se ha ampliado a las parejas del mismo sexo (Ley de delitos de violencia doméstica y víctimas de 2004, parte 1, sección 3). Sin embargo, el contexto de heterosexismo y homofobia que aún prevalece en muchos aspectos, y con el que han crecido muchas personas que se definen como LGBTQ, también tiene un profundo impacto en la naturaleza y las experiencias de la violencia doméstica y el abuso en las relaciones del mismo sexo.

El contexto político y la definición de la violencia y el maltrato domésticos

El conocimiento y la comprensión de la violencia y el maltrato domésticos se han conceptualizado y definido de diversas maneras y desde diferentes perspectivas, incluidas las necesidades del gobierno y/o de los grupos profesionales en relación con la identificación y la medición. A medida que se han desarrollado los conocimientos sobre la violencia y el maltrato domésticos, también lo ha hecho su definición y la terminología utilizada para describirlos. Ya no se utiliza el término “maltrato a la esposa”, en reconocimiento de que las mujeres heterosexuales que cohabitan y/o salen con alguien pueden ser objeto de violencia y maltrato domésticos. Ahora se reconoce que la violencia y los abusos domésticos pueden producirse en las relaciones entre personas del mismo sexo, por parte de los hombres, tanto dentro como fuera de la relación y con la connivencia activa y la violencia de los miembros de la familia extensa.

Sobre la base de anteriores iniciativas del gobierno laborista, el gobierno de coalición conservador-liberal-demócrata del Reino Unido que llegó al poder en 2010 elaboró una nueva Estrategia sobre la Violencia contra las Mujeres y las Niñas (Ministerio del Interior, 2010) y, por primera vez, adoptó una definición de la violencia y el maltrato domésticos como basados en el género, utilizando la Declaración de las Naciones Unidas (1993) sobre la eliminación de la violencia contra las mujeres para sustentar la Estrategia:

“La declaración consagra el derecho de las mujeres a vivir sin miedo a la violencia y los abusos, y la ratificación por parte del Reino Unido de la Convención de la ONU sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW) defiende este principio.”

Se trata de un paso importante en el reconocimiento del predominio de la violencia de género y de la desigualdad de género, que sin embargo excluye a lA violencia y los abusos domésticos entre personas del mismo sexo de este enfoque político concreto, aunque el Plan de Acción correspondiente reconoce que la “orientación sexual” también “desempeña un papel” (Ministerio del Interior, 2011, 6). Además, la violencia y los abusos domésticos como característica potencial en las relaciones entre personas del mismo sexo se incluyen en la definición del Ministerio del Interior, más centrada y en gran medida neutra en cuanto al género.

Hasta hace cierto tiempo, el Ministerio del Interior utilizaba el término “violencia doméstica”, haciendo hincapié en los aspectos de justicia penal de dicho comportamiento. Sin embargo, cada vez más, los organismos de apoyo a las víctimas/sobrevivientes han pedido que el fenómeno se denomine maltrato doméstico, tanto para restar importancia a la violencia física como para incluir las posibilidades de otros tipos de violencia, como la emocional, la financiera y la sexual.

Tras una consulta pública, el Ministerio del Interior adoptó así el término “violencia y abuso domésticos” a partir de marzo de 2013 y amplió su definición anterior más allá del énfasis en los incidentes individuales, para incluir la representación de la violencia y el abuso domésticos como un patrón de comportamiento controlador, coercitivo o amenazante, tal como publicó en su web (homeoffice.gov.uk). La definición de violencia y maltrato doméstico establece ahora que es:

“Cualquier incidente o patrón de incidentes de comportamiento controlador, coercitivo o amenazante, violencia o abuso entre personas de 16 años o más que son o han sido parejas íntimas o miembros de la familia, independientemente del género o la sexualidad. Esto puede abarcar, pero no se limita a, los siguientes tipos de abuso: psicológico, físico, sexual, financiero y emocional.”

Con la siguiente matización:

“Los comportamientos de control son: una serie de actos destinados a convertir a una persona en subordinada y/o dependiente aislándola de las fuentes de apoyo, explotando sus recursos y capacidades en beneficio personal, privándola de los medios necesarios para la independencia, la resistencia y la evasión y regulando su comportamiento cotidiano.

El comportamiento coercitivo es: un acto o un patrón de actos de agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), amenazas, humillación e intimidación u otros abusos que se utilizan para dañar, castigar o asustar a su víctima.”

La definición incluye la llamada violencia basada en el “honor”, la mutilación genital femenina (MGF) y el matrimonio forzado. El sitio web del Ministerio del Interior señala que no se trata de una definición legal, en el sentido de que los comportamientos pueden no constituir en sí mismos un delito, y también subraya que “está claro que las víctimas no se limitan a un solo género o grupo étnico”. (según la web homeoffice.gov.uk).

Aunque, en algunos aspectos, la literatura prefiere el término “violencia doméstica”, ya que enfatiza el impacto de las experiencias y mantiene en mente el extremo del miedo y el riesgo con el que viven muchas víctimas/supervivientes, muchas investigaciones del Reino Unido adoptan el término del Ministerio del Interior británico “violencia doméstica y abuso”, utilizando a veces la abreviatura de DVA (por las siglas en inglés de VDA, o “violencia doméstica y abuso”).

Desde fines de los años 90, el gobierno del Reino Unido ha desarrollado estrategias específicas para abordar la violencia contra las mujeres. Iniciada por los gobiernos del Nuevo Laborismo entre 1997 y 2010, una Estrategia Nacional contra la Violencia Doméstica ha promovido una Respuesta Comunitaria Coordinada (CCR) (Ministerio del Interior, 2007) en Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte, basada en tres principios: prevención e intervención temprana, protección y responsabilidad del autor -principalmente a través del sistema de justicia penal- y apoyo a las supervivientes y a sus hijos. Estos principios en los que se basa A Place of Safety (2007), el documento de consulta del Gobierno, fueron adoptados del documento del Ejecutivo escocés Domestic Abuse: Estrategia Nacional para Escocia, redactado por la Asociación Escocesa contra la Violencia Doméstica creada en 1998 (Robinson, 2006). En Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte, la Ley de Violencia Doméstica, Delitos y Víctimas de 2004 dio lugar a una mayor concienciación de que la violencia doméstica y los malos tratos pueden producirse más allá de la sexualidad, el género y la situación sentimental, al prever la ampliación de las órdenes de no molestar y las órdenes de ocupación a las parejas del mismo sexo que cohabitan o a las uniones civiles; y a las víctimas/sobrevivientes independientemente de que cohabiten con su pareja maltratadora. En Escocia también se han puesto a disposición muchos de los mismos recursos legales. La Ley de Protección contra los Malos Tratos (Escocia) de 2001 adjuntó poderes de detención a los interdictos de derecho común concedidos para proteger a cualquier persona de los malos tratos de otra persona. No se hace ninguna distinción sobre el tipo de relación existente. Además, la Ley de Justicia Penal (Escocia) de 2003 concedió poderes de arresto similares para los incumplimientos de las órdenes de no acoso que se incluyeron en la Ley de Violencia Doméstica, Delitos y Víctimas de 2004 en el resto del Reino Unido.

La RCC se cristaliza en un triunvirato de intervenciones dotadas de financiación gubernamental delimitada: los tribunales especializados en violencia doméstica (SDVC), las Conferencias Multiinstitucionales de Evaluación de Riesgos (MARAC), los Asesores Independientes en Violencia Doméstica (IDVA) y, desde 2006, (Robinson, 2009), los Asesores Independientes en Violencia Sexual (ISVA). Las MARAC y los IDVA, en conjunto, como modelo de intervención en materia de violencia y maltrato doméstico, han sido caracterizados como las mejores prácticas en la prevención de homicidios (CAADA, 2012a).

La organización nacional Acción Coordinada contra el Abuso Doméstico (CAADA) proporciona plantillas de protocolos y políticas y formación acreditada para los MARAC y los IDVA en todo el Reino Unido, incluyendo un protocolo de evaluación de riesgos, la herramienta de evaluación de riesgos CAADA-DASH (abuso doméstico, acoso y violencia por motivos de honor). La evaluación de riesgos llevada a cabo por los profesionales de los organismos asociados al MARAC se utiliza para calcular el riesgo que los agresores presentan para las víctimas/supervivientes y sus hijos. Aquellos que presentan el mayor riesgo son remitidos al MARAC, donde los IDVA pueden coordinar la planificación de la seguridad y el apoyo, así como identificar la forma en que se puede responsabilizar al agresor. Ha habido varias críticas a este enfoque basadas en las preocupaciones sobre qué y cómo se evalúa el riesgo, si se evalúa correctamente y cuáles son las implicaciones para aquellos que no son evaluados como de máximo riesgo. Hay algunas pruebas de que, como resultado de la Revisión del Gasto del Gobierno de Coalición del Reino Unido, las evaluaciones de riesgo se están utilizando más ampliamente como una herramienta para racionar los servicios y existe cierta preocupación de que esto también esté ocurriendo en el ámbito de la violencia y el maltrato domésticos. Dada la evidencia de que la violencia y el maltrato domésticos tienen altos niveles de victimización repetida, también hay un fuerte argumento para sugerir que responder a una víctima/sobreviviente en riesgo bajo y/o medio, es decir, la intervención temprana, podría actuar como una importante herramienta preventiva para las víctimas/sobrevivientes. De hecho, estudios anteriores indicaron que este es el caso. No obstante, también hay algunas pruebas de que el RCC ha tenido cierto éxito en la reducción de los riesgos a los que se enfrentan las víctimas/supervivientes heterosexuales y sus hijos, aunque algunos investigadores e informes sostienen que esto se debe al trabajo de los IDVA y no al resto del RCC.

Sin embargo, también hay algunas pruebas de que la RCC no está respondiendo adecuadamente a las necesidades de las víctimas/supervivientes LGBTQ, incluidas las de mayor riesgo. Menos del 1% de las personas remitidas a los MARAC se identifican como LGBTQ, lo que se reconoce ampliamente como una subrepresentación desproporcionada. Se han identificado varios aspectos del proceso de los MARAC por los que las víctimas/supervivientes LGBTQ podrían abandonar: mediante un uso inadecuado de la lista de verificación de evaluación de riesgos de la CAADA con las víctimas/supervivientes, los criterios utilizados para realizar las derivaciones a los MARAC, los organismos que realizan las derivaciones a los MARAC y los organismos que forman parte de los MARAC. Sus conclusiones sugieren que las razones por las que el número de víctimas/supervivientes LGBTQ que se remiten a los MARAC es desproporcionadamente pequeño son que los MARAC están dominados por las remisiones policiales y las decisiones sobre las remisiones se ponderan en función del número de informes previos a la policía.

Relatos públicos: violencia física y víctimas

A pesar de la definición cada vez más amplia utilizada por el gobierno, en el imaginario popular la violencia y el maltrato domésticos suelen evocar un relato público particular relacionado con la experiencia heterosexual que también hace hincapié en la violencia física. Parece importante comprender quiénes son los narradores de las historias públicas y su carácter omnipresente. De forma acumulativa, las historias omnipresentes son inevitablemente consecuentes tanto para la vida privada como para la pública. Se convierten en representaciones con las que la gente no puede evitar trabajar tanto a nivel profundo como superficial. Las historias omnipresentes son un acervo de narraciones al que cualquiera puede recurrir o del que puede distanciarse al contar su propia historia… Las historias también alimentan tanto la vida pública como la privada cuando confluyen en las opiniones oficiales que dan forma a las políticas públicas, las leyes y la distribución de los recursos.

Normalmente, sisguiendo este razonamiento, las historias públicas dominantes se originan en personas que ocupan posiciones de poder dentro de instituciones poderosas. Sin embargo, en relación con el relato público sobre la violencia y el abuso domésticos, su origen no ha sido desde dentro de ninguna institución poderosa, sino el resultado del activismo y la erudición feministas durante varias décadas y, más recientemente, la coincidencia de esto con una generación de feministas y/o simpatizantes dentro del gobierno. Los resultados han sido tanto una historia de éxito como una historia de exclusión. El relato público sobre la violencia y el maltrato domésticos sitúa el fenómeno dentro de las relaciones heterosexuales dentro de una dinámica de género víctima/perpetrador (el hombre más fuerte/más grande controla a la mujer más débil/más pequeña), y pone en primer plano la naturaleza física de la violencia. Ristock (2002) ha argumentado que estas concepciones dicotómicas de la violencia y el maltrato domésticos impiden tanto el debate sobre las experiencias que se sitúan fuera de los binarios definitorios como el reconocimiento y el apoyo a quienes viven esas experiencias. Ciertamente, entre las personas que mantienen relaciones con el mismo sexo, el relato público generalizado ha impedido que muchos reconozcan sus experiencias de violencia y abuso domésticos, según amplia doctrina. Además, el relato público también influye en la forma en que los servicios generales y especializados en violencia y maltrato domésticos responden a la violencia y los abusos domésticos entre personas del mismo sexo.

Otro aspecto del relato público sobre la violencia y el maltrato domésticos construye a la víctima de formas particulares que, según argumentamos, también actúan para impedir el reconocimiento de la violencia y el maltrato domésticos, especialmente en las relaciones entre personas del mismo sexo. Otros han señalado lo problemático que resulta el término “víctima” en relación con las mujeres heterosexuales que han sufrido violencia y abusos domésticos, y el trabajo de numerosos investigadores ha proporcionado relatos sobre cómo las mujeres heterosexuales suelen actuar con agencia para abordar, resistir, prevenir y afrontar de otro modo la violencia de sus parejas. Baker (2008) sostiene que la construcción de la víctima como algo débil y que resuena con la feminidad tiene un impacto en las mujeres heterosexuales que han experimentado la violencia y el abuso domésticos hasta el punto de que influye en su sentido del yo. Ciertamente, en algunos estudios, las propias víctimas han hablado de cómo “odian la palabra “víctima” y de cómo sentían que el término “víctima” tenía connotaciones negativas para ellas como individuos en relaciones del mismo sexo.

Kwong-Lai Poon (2011) explica cómo la literatura sobre la violencia doméstica y el maltrato de los hombres homosexuales, al igual que la relativa a la violencia doméstica y el maltrato de los heterosexuales, ha utilizado un modelo individualizador y patologizante de las víctimas y los agresores como construcciones binarias con víctimas “buenas” o “puras” y agresores “malos” o “puros”, y aboga por “un lenguaje que dé cuenta de las diversas experiencias de maltrato”. Se sugiere que el término “víctima” es considerado por muchos -tanto mujeres como hombres- como una etiqueta que choca con su autopercepción. Se resisten a la noción de que han sido débiles o pasivos. En otros lugares hemos utilizado el término ‘víctima’ para transmitir la sensación de que la persona que sufre violencia y abusos domésticos está sometida al poder y al control de su pareja, pero puede ejercer y ejerce su capacidad de acción dentro de la relación. Aquí utilizamos el término “víctima/superviviente” para transmitir una noción similar, aunque somos conscientes de que el término “víctima” ha tendido a vincularse a un contexto y un discurso de justicia penal.

Comprender cómo se entrecruzan el género y la sexualidad, la edad, la clase, los ingresos, etc., con respecto a la forma en que los individuos pueden utilizar, experimentar, responder y/o abordar y encarnar la violencia y el maltrato, nos permite comparar las similitudes y las diferencias entre las relaciones abusivas femeninas y masculinas del mismo sexo o heterosexuales, y considerar las posibles experiencias diferentes y las distintas necesidades de estos grupos de individuos con respecto a la búsqueda de ayuda y las intervenciones. Debemos tener en cuenta el posicionamiento desigual de las lesbianas y los gays dentro de nuestra sociedad, ya que esto repercute en las formas de violencia y abuso que se utilizan dentro de las relaciones entre personas del mismo sexo, y también repercute en la medida y las formas en que las lesbianas, los gays, los bisexuales y los trans buscan ayuda. Al mismo tiempo, los procesos de género tienen un impacto en la forma en que la violencia y el abuso “funcionan” en las relaciones del mismo sexo, y en las experiencias y resultados resultantes. La edad también es importante aquí porque las encuestas de prevalencia de la violencia y el maltrato domésticos y las encuestas sobre la delincuencia indican que la edad se cruza tanto con el género como con la sexualidad, de manera que el uso y los efectos de la violencia y el maltrato parecen ser más intensos en los grupos de edad más jóvenes, especialmente en los menores de 25 años.

El amor y el trabajo de las emociones

Se sugiere que las relaciones que implican violencia doméstica y abusos, independientemente del género o la sexualidad de los miembros de la pareja, probablemente comienzan de forma consensuada y están motivadas por el amor o, incluso en el caso de los matrimonios concertados, por sentimientos positivos y esperanzas de amor entre los miembros de la pareja. Por lo tanto, decidimos desentrañar cómo se entiende y se pone en práctica el amor cuando hay violencia y abusos domésticos para explorar esta dimensión de la intimidad adulta y, en particular, cómo las prácticas asociadas con el amor y el trabajo de las emociones en las relaciones íntimas podrían aportar más información sobre las experiencias de la violencia y los abusos domésticos. Así, se investiga cómo las prácticas del amor en las relaciones adultas pueden constituir formas de comportamientos de control que facilitan la incrustación de las normas de la relación a favor de la pareja abusiva y posicionan a la superviviente como responsable de la pareja abusiva y de la relación.

El amor fue el centro de este estudio porque, en las sociedades occidentales, un relato público sobre la intimidad de los adultos es que se basa cada vez más en el amor. El amor, en este contexto, se construye de tal manera que se asumen las nociones de elección y consentimiento como centrales en las justificaciones para entrar y permanecer en las relaciones adultas. Otros han escrito sobre el modo en que el auge del capitalismo industrial y la cultura del consumo han conducido a la individualización o al “amor líquido”. Según estos argumentos, la fragmentación de las familias, y posteriormente de la sociedad, ha sido el resultado de la creencia de que la autorrealización a través de la libre elección de una pareja amorosa es el objetivo último de la existencia humana. Los que sostienen que la sociedad y la familia son, como resultado de la individualización, menos conectadas, solidarias y cohesionadas y más egoístas, interesadas, despreocupadas y codiciosas, ven las pruebas y las consecuencias en el aumento de la delincuencia, la desafección de los jóvenes, el comportamiento antisocial y el abandono de las personas más vulnerables de la sociedad (que, según sostienen, antes habrían sido atendidas por sus familias). Para algunos de los que apoyan este punto de vista, el feminismo ha sido una influencia destructiva, al animar a las mujeres a abandonar sus obligaciones con la maternidad tradicional, la familia y la civilización de los hombres a través del matrimonio. Otros son más optimistas sobre los cambios sociales que se han producido en la esfera privada. Atribuyen a la influencia de los feminismos y a la inversión en los principios del bienestar, junto con el impacto de los movimientos sociales (por ejemplo, los movimientos sindicales y del sufragio, el movimiento por los derechos de los discapacitados y el movimiento de liberación de los homosexuales), el haber desafiado con éxito las estructuras sociales opresivas, las instituciones y la autoridad que en ellas se encuentra. En consecuencia, y sobre todo con el apoyo financiero y material de las prestaciones sociales y la vivienda social, se han abierto espacios para que los miembros de estos grupos se independicen económicamente de las instituciones y estructuras sociales y se dediquen a “experimentar con la vida” y el amor.

Así, se argumenta que el amor se ha vuelto cada vez más importante para entender la organización de las sociedades occidentales. Sin embargo, la presentación de sentido común del amor como un conjunto de sentimientos sobre los que los seres humanos no tienen ningún control ha oscurecido las formas en las que el amor se moldea a través de la comprensión dominante del supuesto heterosexual: la ley, las ideologías políticas y las costumbres culturales, las normas, los valores y las expectativas sobre cómo se promulgan el género y la sexualidad dan la razón a las creencias esencialistas sobre el amor. Las relaciones adultas basadas en el amor pueden entenderse sociológicamente y su inicio, promulgación, regulación y expresión se construyen socialmente. Sin embargo, el amor no puede entenderse sin explorar su relación con el género y la sexualidad. Las concepciones dominantes del amor en la sociedad contemporánea lo construyen como heterosexual y feminizado, aunque con una tendencia a la creencia en la igualdad entre los sexos, como han señalado numerosos autores. Cancian (1990) sostiene que la feminización del amor se pone de manifiesto en el creciente énfasis que se pone en compartir los sentimientos, en las expresiones de amor y en las conversaciones de apoyo emocional -la “intimidad reveladora” de Jamieson (1998)-, todo ello asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la feminidad. Este autor también demuestra cómo este amor feminizado se ha incrustado en los roles de género tradicionales, de tal manera que las mujeres esperan encontrar la plenitud al enamorarse y depender económica y emocionalmente de un hombre.

La masculinidad se ha construido predominantemente a través de características como ser el proveedor, material y económicamente, de la familia, aportar aspectos prácticos de cuidado y entender el sexo como una medida de intimidad. La mayoría de los trabajos realizados sobre cómo se mantienen los hogares y las emociones que se experimentan en las relaciones y familias heterosexuales apuntan a que los hombres son capaces de establecer las condiciones en esas relaciones, tienen el poder doméstico sobre las decisiones clave y organizan su tiempo de ocio a su medida. Por otro lado, las mujeres son educadas para entender y promulgar una feminidad que prioriza los sentimientos, el trabajo de cuidados y las emociones en relación con quienes las rodean y para priorizar las necesidades de los demás, especialmente de los hombres, por encima de las suyas propias (por ejemplo, Duncombe y Marsden, 1993). La agresión y la violencia no sólo se consideran ilustrativas de la masculinidad, sino que se consideran poco femeninas. Mientras que para una chica ser percibida como “como un chico”, una marimacho, puede ser un distintivo de estima mientras es joven, ser “como un hombre” debe evitarse especialmente cuando esto puede poner en duda la sexualidad de una mujer.

La revelación de la intimidad, el cuidado y el trabajo de las emociones no han recibido el mismo valor en la construcción y expresión de la masculinidad, y han sido identificados como una fuente clave de conflicto y/o insatisfacción en las relaciones heterosexuales. El resultado de estas desigualdades es que muchas mujeres heterosexuales se dan cuenta de que sus necesidades son secundarias a las de sus parejas masculinas. Los hombres heterosexuales suelen percibir su relación como una base desde la que comprometerse con el mundo, y esperan que sus parejas cuiden de esa base de forma que les proporcione un refugio al que volver para recibir servicios. En contrapartida, muchos hombres entienden que su papel es principalmente el de proveedor y, dado que esto implica a menudo ser el principal proveedor de ingresos, ser el que toma las decisiones clave, especialmente sobre las finanzas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Estos análisis sobre cómo se vive el amor en las relaciones heterosexuales son muy diferentes del tratado de Giddens (1992) sobre la transformación de la intimidad. Este autor sostiene que la naturaleza del amor está cambiando, pasando del amor romántico, como modelo dominante de amor, a lo que él llama amor confluente. Para Giddens, el amor confluente en la relación pura se basa en compartir las necesidades y los deseos emocionales, en la negociación mutua de los términos de la relación y en la contingencia: que los adultos permanezcan juntos hasta que ya no sientan que se satisfacen sus necesidades. Sostiene que la realización personal dentro de la intimidad de los adultos se ha convertido en una característica central y una expectativa de la intimidad. El feminismo ha potenciado que las mujeres tengan mayores expectativas en su vida íntima en favor de una negociación igualitaria entre iguales para satisfacer las necesidades de ambos. Giddens sostiene que las lesbianas son las pioneras de la relación pura: vivir fuera del supuesto heterosexual, influenciadas por el feminismo para aspirar al igualitarismo, la negociación y la satisfacción mutua de las necesidades ha dado lugar, según él, a que las lesbianas “exhiban” la relación pura con el amor confluente.

Este enfoque es criticado por un buen número de autores, señalando la falta de pruebas empíricas de la relación pura y destacando los continuos límites materiales a la contingencia, la negociación y el igualitarismo, entre los que se encuentra la presencia de los hijos, pero también, como hemos comentado anteriormente, incluye las desigualdades en torno a los recursos y el trabajo emocional que permanecen en muchas relaciones heterosexuales. Jamieson también argumenta que aunque se aspire a la “intimidad reveladora” como un ideal más que en épocas anteriores, es difícil concluir que sea el aspecto más importante de la intimidad. Sostiene que otros aspectos de las relaciones, como la atención práctica, han sido ignorados en este énfasis en el apoyo emocional y la revelación. Así, aquellos comportamientos que podrían asociarse más a los hombres no se incluyen en los debates sobre cómo se practica el amor.

En su trabajo sobre las familias de elección, Weeks et al. (2001) encontraron pruebas de lo que llamaron el ideal igualitario entre las relaciones del mismo sexo. Este compromiso reflexivo con la búsqueda de formas de hacer relaciones que aspiren al igualitarismo iba acompañado de la comprensión por parte de muchos de que vivir fuera de la heterosexualidad ofrecía la oportunidad de perseguir este ideal de una forma que no era tan fácil de conseguir en las relaciones heterosexuales debido a las expectativas de género sobre cómo se pueden practicar las relaciones. Sin embargo, no todos los encuestados en su estudio habían logrado el ideal y muchos eran conscientes de que existía una dinámica de poder en sus relaciones. Algunas también hablaron de relaciones anteriores que habían sido abusivas, pero muchas eran conscientes de que el poder era ciertamente una cuestión que debían atender y compensar en sus negociaciones del ideal igualitario.

Para discutir las formas en que el amor está implicado en las experiencias de violencia doméstica y abuso, se utiliza el concepto de “prácticas de relación” para describier los numerosos comportamientos que constituyen una relación íntima adulta y distinguirla de otros tipos de relaciones como las amistades, las relaciones parentales o las de conocidos. Incluyen los comportamientos necesarios para mantener el funcionamiento de uno o varios hogares (dependiendo de si los adultos de la relación cohabitan o no), la organización de las finanzas, la organización y la participación en actividades de ocio solos, juntos y/o con los hijos, las actividades parentales y la organización y participación en actividades familiares más amplias (de elección) solos, juntos y/o con los hijos. Dentro de estas prácticas de relación identificamos un subgrupo que denominamos prácticas de amor. Éstas son la revelación de la intimidad, el trabajo de cuidados y emociones y los comportamientos sexuales. Reconocemos que las demás prácticas de relación, incluyendo cuándo y cómo se promulgan, construyen un contexto de relación en el que los sentimientos de amor e intimidad también se comunican o no, pero la comunicación que resulta de estas prácticas de amor puede ser crucial para entender y dar sentido a una relación caracterizada por la violencia doméstica y el abuso.

Como parte de este enfoque, los marcos explicativos de Lloyd y Emery (2000) sobre la agresión en el cortejo heterosexual proporcionan la base para un debate más amplio sobre cómo las construcciones dominantes de la heterosexualidad, la masculinidad y la feminidad apuntalan las ideas sobre el amor y el romance y las plasman. En la realidad, por supuesto, las representaciones del género son menos estáticas, fijas e impermeables al cambio. Muchos hombres son capaces de ser cariñosos y empáticos sin sentir que esto es un desprecio a su hombría, aunque esto suele ser más fácil con la edad. Los hombres jóvenes experimentan una enorme presión para exhibir las normas locales de masculinidad, que suelen implicar demostraciones de fuerza física, agresividad o dureza, estar interesados en el deporte y desinteresarse por la educación, y los que no pueden o no quieren hacerlo suelen ser víctimas y acosados. La investigación sobre el acoso homófobo sugiere que, en lugar de que el motivo del acoso sea la sexualidad del objetivo, es su no conformidad con los roles de género localizados lo que se toma como una señal de sexualidad que puede no ser siempre exacta. Tal vez sean estos patrones de expectativas sobre la masculinidad en los hombres jóvenes los que sustentan los altos niveles de violencia doméstica y abuso de las mujeres jóvenes heterosexuales en sus relaciones de pareja. Por otro lado, es cada vez más evidente que las mujeres pueden ser agresivas, violentas y abusivas con los desconocidos y con los conocidos. Sin embargo, es importante que al analizar la violencia de las mujeres y las niñas se tengan en cuenta los diferentes motivos y significados de la violencia y su impacto.

Además de las normas de género que conforman e influyen en los perímetros y la sustancia de lo que es ser una niña y una mujer, un niño y un hombre, también existen normas sobre la heterosexualidad. Aunque se puede considerar que la heterosexualidad se ajusta en cierto modo a las normas de género, es importante que entendamos que la sexualidad y el género se constituyen por separado. La heterosexualidad no es sólo una identidad sexual, sino un conjunto de expectativas sobre un determinado tipo de vida y un tipo particular de intimidad. Esto es así a pesar de que en el Reino Unido y en muchos otros países occidentales, las uniones civiles o las licencias de matrimonio entre personas del mismo sexo ya están disponibles y proporcionan un marco normativo, basado en el matrimonio heterosexual, que da prioridad a la estructuración legal y formal de la intimidad sobre la biología, las relaciones sociales o emocionales.

La forma en que se puede vivir la heterosexualidad implica, por tanto, construcciones particulares, no sólo de la sexualidad masculina heterosexual y de la sexualidad femenina heterosexual, sino también una explicación sobre cómo y por qué cualquier mujer y hombre heterosexuales pueden unirse para formar una relación y/o una familia. Así, nos vemos abocados a las construcciones sociales y culturales de lo que, por un lado, podríamos llamar el cortejo heterosexual -los comportamientos que se esperan de las mujeres y los hombres heterosexuales al iniciar su trayectoria hacia la heterosexualidad adulta- y, por otro, lo que podríamos llamar el amor heterosexual -los sentimientos que se dice que se producen y que actúan como pegamento y como lubricante entre los hombres y las mujeres heterosexuales en las relaciones y las familias-. Se espera entonces que el contrato legal del matrimonio cree una red vinculante de responsabilidades y derechos legales y financieros entre mujeres y hombres y adultos y sus hijos legales y/o biológicos. Al mismo tiempo, el amor se presenta como el lubricante que facilita la institución de la heterosexualidad, y la heterosexualidad se presenta como la hoja de ruta de y hacia el amor. Las construcciones dominantes del amor están incrustadas en las prácticas de relación y proporcionan un conjunto de expectativas sobre cómo podría funcionar la intimidad adulta. La propia hoja de ruta se basa también en jerarquías y desigualdades institucionalizadas basadas no sólo en el género y la sexualidad, sino también en la “raza” y la etnia, la clase social, la fe y la discapacidad, cuya dinámica se desarrolla tanto en las relaciones individuales como en la sociedad entre los distintos grupos sociales y en la relación entre el Estado y quienes viven en él. El contexto social en el que y por el que se construye y se vive el amor está a su vez construido socialmente por factores más amplios como la economía, los mercados laborales y la política.

Sin embargo, también sabemos que lo que llamamos prácticas de relación y prácticas de amor también están motivadas por las expectativas y los supuestos sobre lo que puede consistir una relación, aparte de los que resultan de los roles de género socialmente prescritos que se han esbozado anteriormente. En resumen, pues, se entiende que el amor es un conjunto de expectativas sobre las emociones y los valores que sustentan las prácticas de relación y las prácticas del amor que son heteronormativas, articuladas a través de los individuos y sus relaciones, pero que también se reflejan en las costumbres, normas y reglamentos sociales y culturales.

Recursos

Notas

Véase También

control coercitivo, derecho penal, derecho civil, remedios, órdenes de protección

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