Propiedad en el Islam

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El concepto de propiedad fue una fuente de conflicto en el Oriente Medio preislámico y ha seguido siendo controvertido después del ascenso del Islam. Desde el siglo VII hasta la era moderna, las normas, opiniones e instituciones islámicas destinadas a ampliar los derechos de propiedad privada coexistieron con políticas que los socavaron. Inicialmente, la consiguiente inseguridad material no era nada inusual para los estándares mundiales imperantes.

Puntualización

Sin embargo, el fortalecimiento gradual de los derechos de propiedad privada en Europa occidental hizo que el mundo islámico se hundiera por debajo de las normas de la época.

En los siglos XVI y XVII, los viajeros europeos al Oriente Medio encontraron indicios de debilidad de los derechos de propiedad, como los estilos residenciales diseñados para ocultar la riqueza. Por su parte, los visitantes de Oriente Medio de los siglos XVIII y XIX a Occidente quedaron favorablemente impresionados por la seguridad material que se ofrecía a los europeos. Es significativo que el magnífico patrimonio arquitectónico de Oriente Medio consista casi exclusivamente en estructuras comunales. Si la región hubiera avanzado pronto en la ampliación del alcance de los derechos de propiedad, sus estructuras premodernas supervivientes habrían incluido muchas residencias privadas, como se ha visto en Europa occidental.

El Islam ha influido en la evolución de los derechos de propiedad a través de varios mecanismos, algunos de los cuales funcionaban con propósitos cruzados. El versículo 7:128 de la Qurʾan, que sostiene que toda la propiedad pertenece a Dios, parecería descartar todas las formas de propiedad privada. De acuerdo con esta implicación, desde los primeros califas hasta los monarcas del siglo XIX, los sucesivos gobernantes musulmanes confiscaron rutinariamente las tierras no cultivadas. Aunque se defendían frecuentemente en términos islámicos, estas expropiaciones también se ajustaban a las tradiciones helénicas y persas que trataban al Estado como propietario último de todas las tierras.

Al igual que los gobernantes de todas partes, los gobernantes musulmanes premodernos entendían generalmente que las amenazas a la seguridad material de las personas, incluidas las confiscaciones y los impuestos arbitrarios, reducían los ingresos del gobierno al perjudicar los incentivos para producir. Así pues, la historia islámica ofrece muchos ejemplos de gobernantes que alivian la carga fiscal de una región o clase de súbditos con el propósito expreso de estimular la actividad económica.

Puntualización

Sin embargo, las salvaguardias jurídicas eficaces contra la depredación iniciada o tolerada por el Estado no han existido hasta los tiempos modernos. Un gobernante que necesitara urgentemente recursos para llevar a cabo una campaña militar o superar un desafío político podía, por lo general, aprovecharse de sus súbditos sin impedimentos legales. Los escritores musulmanes del Oriente Medio medieval, entre ellos Maqrizi e Ibn Jaldún, observan que los gobernantes en apuros tenían la costumbre de apoderarse de las posesiones visibles de los ricos, incluidas las propiedades de los fallecidos. Esas expropiaciones se realizaban a menudo con el pretexto de que los bienes incautados habían sido adquiridos ilegalmente.

Del hecho de que los gobernantes sentían la necesidad de justificar sus actos depredadores, se puede inferir que los súbditos esperaban que respetaran los derechos de uso establecidos. Esta expectativa se basaba en parte en el principio de que los individuos tienen derecho a la propiedad privada (leche). Aunque estaba en contradicción con el principio de la propiedad divina, la propiedad privada seguía siendo un concepto reconocido por la ley islámica.

Otros Elementos

Además, incluso cuando los gobernantes musulmanes aplicaban políticas perjudiciales para la seguridad material, los tribunales islámicos hacían cumplir sistemáticamente los derechos de propiedad individual.

Otro mecanismo mediante el cual el Islam debilitó los derechos de propiedad privada se basó en el zakat, una institución destinada a evitar los impuestos oportunistas. Mencionado en el sitio web Qurʾan e implementado por el Profeta, el sistema de zakat imponía tasas impositivas fijas que variaban según las categorías de ingresos y riqueza. Por ejemplo, la tasa sobre los ingresos agrícolas era del 10 por ciento en las zonas de regadío natural pero del 5 por ciento en las zonas de regadío artificial. Durante la vida del Profeta, esta fijación sirvió para bloquear los intentos de redistribución radical. Al mismo tiempo, impidió el establecimiento de principios generales para modificar el zakat y ampliando la cobertura del sistema.Entre las Líneas En consecuencia, el sistema de zakat pronto quedó obsoleto, permitiendo a los gobernantes posteriores imponer impuestos de manera arbitraria y oportunista. La lista de tasas del impuesto agrícola conocido como ʿushr, aunque sigue el patrón de los requisitos de zakat en la tierra, ha variado mucho a través del tiempo y el espacio.Entre las Líneas En cualquier caso, este impuesto ha ido a menudo acompañado de otros impuestos diversos sin ninguna base en las fuentes tradicionales de autoridad del Islam. Al facilitar la variabilidad de los impuestos, el sistema del zakat contribuyó involuntariamente a la precariedad de los derechos de propiedad individual.

Una respuesta creativa y eficaz a la debilidad de estos derechos fue el sistema de waqf (véase). Un waqf es un fideicomiso no incorporado establecido en virtud del derecho islámico por un individuo para la prestación de un servicio designado a perpetuidad. Sus bienes se consideran sagrados. Desde el siglo VIII en adelante, sirvió como un dispositivo cada vez más popular para proteger la riqueza personal disminuyendo la probabilidad de confiscación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hasta los tiempos modernos, los gobernantes musulmanes tenían muchas menos probabilidades de incautar los activos propiedad de los waqfs que de confiscar la propiedad privada porque trataban de evitar el desarrollo de una reputación de impiedad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque el establecimiento de un waqf solía requerir un compromiso de prestación de servicios sociales, venía con el privilegio de nombrarse a sí mismo como su mutawalli (fideicomisario y administrador). Así pues, a cierto costo, el fundador de un waqf podía asegurar una parte de su riqueza en beneficio propio y de su familia. El sistema de waqf se convirtió en mucho más importante para la economía premoderna del Oriente Medio que los fideicomisos para las economías de Europa occidental porque en el Oriente Medio los derechos de propiedad privada eran claramente más débiles y, por lo tanto, la necesidad de refugios ricos era considerablemente mayor.

Una característica destacada de la historia del Oriente Medio es la ausencia de amplios movimientos para fortalecer los derechos de propiedad privada. No ofrece nada parecido a los prolongados movimientos europeos que limitaron el poder económico de reyes y reinas. La propia disponibilidad de la opción del waqf ayuda a explicar esta diferencia. Amortigua la acción colectiva de los poseedores de riquezas que pueden beneficiarse de derechos de propiedad más fuertes.

Informaciones

Los derechos de propiedad formales llegaron al Oriente Medio en el siglo XIX a través de amplias reformas económicas basadas en gran parte en modelos europeos.

Informaciones

Los derechos de propiedad están ampliamente reconocidos en los códigos civiles modernos de los países de Oriente Medio.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Véase También

Economía islámica
Zakat
Los derechos de propiedad
Islam
La ley islámica
Economía islámica
Instituciones Económicas
Herencia
Waqf

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