Religiones Indígenas Africanas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Religiones Indígenas Africanas”. Puede verse sobre las religiones africanas en general, y acerca de la “Cronología de las Religiones Indígenas Africanas“.

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Religiones Indígenas Africanas

África, considerada por la mayoría de los estudiosos como el lugar de origen de toda la humanidad, se caracteriza por numerosas regiones políticas y culturales, que reflejan su diversa gama de historias, etnias, idiomas, creencias, actitudes y comportamientos. Sus diversos sistemas espirituales indígenas, tradicionalmente llamados religiones indígenas africanas o religiones tradicionales africanas, son muy variados. El reflejo más fuerte de las religiones indígenas africanas es evidente en aquellas antiguas culturas basadas en la tierra que remontan su origen histórico a 60.000 años atrás en el sur de África, como el pueblo San, y aquellas que se han negado a asimilarse a las modernas culturas occidentales, incluyendo los Tuareg de África del Norte, un pueblo matrilineal; los Maasai, Samburu y Ogiek de África Oriental; y los Bambuti de África Central, un grupo basado en los bosques. Las culturas de estos pueblos antiguos están arraigadas en la tradición y han resistido a las presiones gubernamentales y culturales dominantes para que renuncien a sus tradiciones y formas históricas. Por ejemplo, los san siguen practicando la caza y viviendo en armonía con su ecología en tierras tradicionales de maneras que sus antepasados practicaron durante decenas de milenios; sin embargo, sus vidas se ven constantemente amenazadas por las empresas mineras y la economía capitalista contemporánea de los gobiernos africanos que los han desposeído de sus tierras.

En África se hablan más de 2.000 lenguas principales y cientos de grupos étnicos y de parentesco en el continente. Estos pueblos han desarrollado complejos y distintivos conjuntos de creencias y prácticas religiosas. A pesar de sus aspectos aparentemente no relacionados y de sus prácticas culturales divergentes, hay características comunes en estos sistemas, lo que sugiere que los credos indígenas africanos forman una tradición religiosa cohesiva. Aunque un gran número de africanos se han convertido al islam y al cristianismo, estas dos religiones mundiales se han visto inevitablemente influidas por la omnipresencia de las creencias espirituales y las prácticas culturales indígenas, como las ceremonias en honor de los antepasados o el agradecimiento por una cosecha fructífera.

Otros Elementos

Además, las prácticas culturales africanas contienen elementos de las religiones indígenas. Así pues, las cosmologías y creencias africanas indígenas (narraciones sobre la naturaleza y la estructura del mundo) siguen ejerciendo una influencia significativa en los africanos de diversas formas abiertas y sutiles, lo que pone de relieve que, aunque la cultura materialista occidental ha invadido y ocupado los continentes africanos durante más de cuatro siglos, la esencia indígena de África nunca ha desaparecido realmente.

Desde el siglo VII EC el norte de África ha sido predominantemente musulmán. El África Occidental consiste tanto en la fe cristiana como en el Islam en lugares como Nigeria, Ghana y Camerún, mientras que el resto de la región es principalmente musulmana y se adhiere a las prácticas tradionales y ceremonias culturales o la mezcla de elementos cristianos e islámicos en muchos casos, como en el Senegal y Gambia. Los efectos de la globalización económica- o internacionalización de la economía- y cultural de Occidente a finales del siglo XX y principios del XXI han debilitado considerablemente la omnipresencia de las prácticas culturales y religiosas africanas autóctonas, en particular entre las generaciones más jóvenes del continente.

Otros Elementos

Además, la devastación ecológica debida a la expansión de la producción de petróleo y minerales en muchas partes de África ha hecho que muchas prácticas culturales y religiosas tradicionales se vean comprometidas o incluso abandonadas, ya que los ríos y las montañas que durante mucho tiempo se consideraron sagrados sufren la contaminación y el saqueo de las empresas transnacionales que buscan fuentes de energía. El desplazamiento de los pueblos indígenas por la minería a cielo abierto y la extracción de petróleo ha causado estragos ambientales en todo el continente, en particular en el oeste, el suroeste y el sur, socavando los lugares sagrados y erosionando aún más las prácticas ceremoniales en esos sitios.

Doctrinas Centrales

A diferencia de otras religiones del mundo, las religiones indígenas africanas no tienen enseñanzas doctrinales predominantes. Más bien, tienen ciertos elementos vitales que funcionan como creencias centrales. Entre estas creencias se encuentran los relatos cosmogónicos (historias de origen), los mitos que describen el poder divino y el papel de los espíritus, la presencia y el poder de las deidades, la veneración de los antepasados y la adivinación.

En las religiones indígenas africanas el sentido del tiempo se describe a menudo en imágenes cíclicas más que lineales. Por ejemplo, en la cosmología de los Dagara, un grupo indígena de la región del Níger en África occidental, la rueda o el círculo representa la naturaleza cíclica de la Tierra y de todo lo que vive en ella. Según los yoruba, un grupo indígena que reside en Nigeria y en partes de Benin y Togo, la fuerza vital que impregna todos los fenómenos existe en un ciclo eterno de complejas interacciones entre las fuerzas cósmicas; éstas deben permanecer en equilibrio para que el universo infinito se mantenga en equilibrio. Los relatos cosmogónicos suelen describir a los humanos apareciendo cerca del final de la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En muchos relatos de la creación, el Creador es comparado con un alfarero que crea a los humanos de arcilla y luego vierte el aliento de la vida en ellos. Por ejemplo, los Dinka del Sudán describen al Creador dando vida a Abuk y Garang, mujer y hombre, a partir de pequeños trozos de arcilla en una gran olla.

Historias Orales

Las religiones africanas se basan en la memoria de las historias orales.

Por lo tanto, la doctrina tiende a ser más flexible que en las religiones basadas en textos y cambia según las necesidades inmediatas de los seguidores religiosos. Las religiones indígenas africanas reflejan los esfuerzos comunitarios, y no es esencial que un individuo crea en cada elemento de una tradición particular.

Por el contrario, pueden participar de manera que beneficie a sus intereses, a las funciones de la comunidad o a su condición de dirigentes religiosos.

Sin embargo, debido a que la religión impregna la mayoría de los aspectos de las culturas africanas indígenas y asume una importancia suprema en el bienestar de las sociedades africanas, si un individuo opta por rechazar la base religiosa de su cultura, puede quedar aislado de la familia, los amigos y la comunidad.

Narraciones

Las narraciones sobre la creación del universo (cosmogonía) y la naturaleza y la estructura del mundo (cosmología) forman la filosofía central de las religiones africanas. Estas narraciones se transmiten en una forma lingüística que muchos estudiosos occidentales a menudo se refieren como “mito”. El término mito en las religiones africanas se refiere a las historias sagradas que se creen verdaderas por aquellos que se adhieren a ellas, a diferencia de la sensación de fantasía de los mitos occidentales. Para los adeptos de las religiones indígenas africanas, los mitos revelan acontecimientos y episodios significativos de las verdades históricas más profundas y de significado trascendental relevantes para todos los tiempos. Los mitos no son fijos, porque los relatos pueden variar de generación en generación o incluso entre los individuos que cuentan estas historias.

Sin embargo, conservan estructuras y propósitos similares: describir cómo eran las cosas al principio de los tiempos y explicar el orden cósmico, por ejemplo.Entre las Líneas En general, se trata de entidades “sobrehumanas”, dioses, semidioses, espíritus y antepasados.

La noción occidental de que el mito no es racional ni científico, mientras que la historia materialista lineal es crítica y racional, no es exacta y no tiene sentido para los practicantes de las religiones indígenas africanas. Muchos mitos africanos se refieren a acontecimientos y sucesos que los devotos consideran auténticos y “reales” o como expresiones simbólicas de acontecimientos históricos.

Otros Elementos

Además, los estudiosos modernos afirman cada vez más que los registros supuestamente exactos de los misioneros, los administradores coloniales y la élite indígena son susceptibles de distorsión debido al peso del bagaje ideológico que rodea a esos registros. El hecho de que los mitos hayan perdurado durante generaciones les da su autoridad en la religión africana. Cada generación expresa y reinterpreta los mitos y relatos espirituales que aparentemente desafían la explicación humana, de modo que la naturaleza extraordinaria de tales mitos se vuelve relevante para las condiciones contemporáneas.

Aunque históricamente muchos no africanos han exotizado las religiones indígenas en África y en otras partes del mundo al malinterpretar sus múltiples deidades y espíritus ancestrales, hay otras características que vale la pena señalar. Por ejemplo, las cosmogonías africanas (cuentas de la creación) plantean la existencia de un Ser o Seres Supremos que crearon el universo y todo lo que hay en él, que es inefable y que abarca el universo sin fin sin principio ni fin. Los pueblos nguni del sur de África se refieren al Creador como Unkulunkulu y Mvelinqangi, traducido como “uno que es el Primero, el que es la Esencia de toda la existencia” y “cuya grandeza está más allá de cualquier otro”, el Creador. Por supuesto, como señala Robin Horton en Patterns of Thought in Africa and the West (1993), no está claro si el concepto de un Ser Supremo singular como fuerza creadora original siempre ha formado parte de las antiguas tradiciones africanas o si el énfasis en un solo ser entre comunidades como los Shona de Zimbabwe, los Igbo de Nigeria, los Acholi de Uganda y los Nyakyusa de Tanzania y Malawi estuvo principalmente influenciado por el cristianismo monoteísta.

En varias culturas se cuentan historias en las que una Deidad o Deidades Supremas realizan la creación a través de meros procesos de pensamiento.Entre las Líneas En otros casos el Ser Supremo instruye a las deidades menores sobre cómo crear proporcionándoles materiales para llevar a cabo el proceso. Por ejemplo, los yoruba creen que el Ser Supremo, Olódùmarè, designó a los orisa (deidades) responsables de la creación del universo.Entre las Líneas En la historia de la creación de los Abaluhya de Kenya, el Ser Supremo, llamado Wele Xakaba, creó el universo de una manera que se asemeja a la creación del mundo durante siete días por parte de Dios en la Biblia, siendo el séptimo día un tiempo de descanso. Hay mitos que dicen que el mundo fue creado a partir de un abismo existente o un universo acuático deshabitado por seres animados.Entre las Líneas En las narrativas cosmológicas africanas la creación siempre se describe como un proceso complejo, ya sea que se diga que el universo ha evolucionado a partir de la materia preexistente o del pensamiento divino.

Los mitos cosmogónicos africanos

Los mitos cosmogónicos africanos contienen una concepción popular de los seres divinos: el Ser Supremo, las divinidades, los semidioses y los espíritus que operan en el mundo creado. El panteón africano de dioses, diosas, espíritus y otros seres poderosos es difícil de comprender para algunos observadores externos. Las divinidades son variadas en número y complejas en carácter.Entre las Líneas En la mayoría de los lugares de África se cree que lo “sobrenatural” es contiguo a lo natural y que los milagros espectaculares reflejan el poder dinámico del mundo de los espíritus que actúa en la naturaleza. Así pues, las vidas de los dioses y los seres humanos están inextricablemente entrelazadas entre sí en las experiencias cotidianas.

Los dioses y las diosas

Los dioses y las diosas a menudo pueblan la expresión de las creencias fundamentales de la comunidad, y la gente hace referencias frecuentes y diarias a ellas. Las deidades habitan un mundo creado principalmente para los humanos y sus interacciones con el resto del mundo natural, y estos seres espirituales ejercen una tremenda influencia sobre los asuntos humanos cotidianos. Debido a que los espíritus habitan en el mundo natural, no existe una distinción práctica entre lo natural y lo sobrenatural. El término sobrenatural pertenece al vocabulario de las filosofías occidentales, donde se considera que la naturaleza realiza procesos rutinarios y todo lo que funciona fuera de tales procesos se considera de otro mundo, o sobrenatural.

Los fon de Benin, en África Occidental, y sus vecinos, los yoruba de Nigeria, comparten muchos elementos de una cosmología muy intrincada. Adoran a varias de las mismas deidades, con nombres ligeramente diferentes, entre ellas Sango, dios del trueno y del rayo; Ogún, dios de la guerra y del hierro; Èsù, mensajero de los dioses; e Ifá, dios de la adivinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hay motivos similares en las narraciones cosmológicas de ambas culturas, aunque las narraciones de los Fon son típicamente más complejas que las de los Yorubas.

Curiosamente, en el mito de la creación Fon el Ser Supremo, Mawu, es de género indeterminado, y la creación ocurre a través de dos seres complementarios. Mawu es a veces femenino y a veces masculino. Mawu, cuando es mujer, a menudo se asocia con una pareja masculina, Lisa.Entre las Líneas En una versión, Nana Buluku, un dios creador, da a luz a Mawu y Lisa. Como hembra, Mawu está asociada con la Tierra, la luna, el sol naciente y el universo occidental. Lisa, como varón, es responsable del sol poniente, el cielo, el día y el universo oriental. Juntos, Mawu-Lisa dio a luz a otro conjunto de deidades gemelas, que a su vez engendraron siete pares de crías gemelas. (Los gemelos, no es sorprendente, son estimados en la cultura Fon.) Mawu-Lisa una vez reunió a sus hijos para distribuir lo que poseían entre ellos. Al conjunto de gemelos de mayor edad, Mawu-Lisa le concedió la autoridad para gobernar la Tierra. Otro grupo, “Gemelos de la Tormenta”, retuvo la autoridad para gobernar el trueno y el rayo. Representando el hierro y el metal (véase definición, y una descripción de metal), la pareja más poderosa mantuvo la jurisdicción sobre la fabricación de implementos de hierro como cuchillos, azadones, flechas y, a partir del siglo XX, armas y automóviles. Según la mitología, estos dioses gemelos tomaron el mando de las funciones vitales en el desarrollo de la economía Fon: el cultivo de la tierra para la agricultura, la construcción de caminos y senderos, la fabricación de herramientas y la mejora de la agricultura, la caza y las armas de guerra.

Mawu-Lisa situó a los seres humanos en la región entre el cielo y el inframundo, ordenando a los humanos que vivieran allí, y que cada uno regresara a su propia morada después de un número determinado de años. Mawu-Lisa también creó espíritus y deidades, otorgando a cada uno un lenguaje ritual “esotérico” especial a través del cual se comunican entre ellos. Al atender a las deidades y a los humanos por igual en el culto litúrgico, los practicantes espirituales aprenden estos rituales y lenguajes y al hacerlo se convierten en instrumentos de poder sagrado.Entre las Líneas En esta narración particular, Legba (mensajero del Ser Supremo y otros dioses) adquirió el conocimiento de todos los idiomas sagrados de las divinidades, permitiéndose a sí mismo iniciar la comunicación entre otras deidades.

Otras culturas de África occidental tienen mitos de la creación y tradiciones sociales similares que se asemejan entre sí en muchos aspectos, lo que refleja las interacciones dialécticas entre las diversas culturas de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los Winye de Burkina Faso también centran su mito de la creación en los gemelos femeninos y masculinos, padres primordiales a los que el Ser Creador envió para establecer la vida humana en el mundo creado. Su comportamiento rebelde, sin embargo, causó consternación ya que recurrieron a actos de hechicería y se negaron a someterse a la sucesión natural de generaciones. La gemela retuvo a su propia descendencia durante un año, y después de que finalmente dio a luz, los hijos – los propios gemelos – se rebelaron contra sus padres estableciéndose como una pareja autónoma. Irónicamente, reconociendo la autoridad de sus propios hijos, los padres se comprometieron a obedecerlos y sacrificaron una cabra en reconocimiento. Esta historia transmite la división entre dos generaciones que causa desarmonía en las relaciones familiares. Sólo a través del sacrificio se restablece el equilibrio de las relaciones sociales y el orden. Este relato anecdótico también reconoce la importancia de los seres primordiales y su poder procreador innato, que en última instancia beneficia a la civilización.

Varias otras cosmologías africanas también se caracterizan por hacer hincapié en el desorden primordial y en cómo se restablece la armonía. Aunque ese desorden en un principio comprende fuerzas “negativas”, en última instancia se equilibra con “fuerzas positivas” para mantener un universo social viable. El énfasis en esas anécdotas y en las historias cosmogónicas y de creación africanas es el equilibrio y la complementariedad de las fuerzas espirituales del universo, como el día y la noche, sin que una asuma el poder sobre la otra.Entre las Líneas En algunas cosmologías africanas indígenas las divinidades primordiales tienen una disputa en la que los dioses subordinados deben tomar partido. Mientras que el Espíritu Creador sirve como árbitro en tales conflictos, un semidiós eventualmente toma el mando sobre los otros. Tales mitos de conflicto a menudo proveen a la humanidad de pautas no escritas para establecer instituciones de moralidad, ética y comportamiento.

Mitos de la Creación

Ciertas sociedades africanas tienen mitos de creación que se correlacionan con su organización social y política. Un ejemplo es la sociedad Yatenga del norte de África occidental, en la que la Nioniosse “se levantó” del inframundo y la Foulse descendió del cielo. Los Nioniosse supervisan el “culto a la Tierra” y otros ritos relacionados con la fertilidad, y los Foulse comandan la monarquía reinante, el personal, los jefes y los reyes.

Los dos reinos complementarios representan el gobierno administrativo del mundo y la vida agrícola en la Tierra. Este mito da crédito a la importancia del inframundo espiritual como la esfera que alimenta la vida humana. A diferencia de gran parte de las mitologías occidentales, que parecen partidarias del reinado de los seres del cielo y describen el cielo como la morada del Ser Supremo, muchas cosmologías africanas consideran el cielo y la Tierra como esferas igualmente significativas a través de las cuales lo divino crea y mantiene un universo encantado.

Los sistemas de creencias africanos giran en torno a numerosas deidades menores que asisten al Ser Supremo mientras realizan diversas funciones en el mundo creado. El Ser Supremo es demasiado misterioso y demasiado asombroso para estar involucrado directamente en las actividades mundanas de los humanos y otros seres. La Tierra es uno de los espíritus más poderosos y refleja un asombroso poder divino.

Los akan de Ghana, por ejemplo, honran a la diosa de la Tierra, Alá, y los anlo consideran a la Tierra, Anyigba, como “la esposa del Cielo, lo que subraya el entrelazamiento y la complementariedad de lo celestial y lo terrestre, o Cielo y Tierra”.

El panteón de deidades

Al panteón de deidades se le suele dar un nombre colectivo. Para los yoruba de Nigeria, por ejemplo, es orisa, y para los baganda (el grupo indígena más grande de Uganda) es balubaale. Los intrincados mitos y leyendas que describen a las deidades africanas ofrecen amplias pruebas de sus hábitos, funciones, poderes, actividades, condición e influencia.Entre las Líneas En varias tradiciones, las anécdotas describen a las divinidades como seres antropomórficos que comparten muchas características con los humanos. Pueden hablar, son visibles y soportan castigos y recompensas.

Sin embargo, se diferencian de los humanos en que son inmortales, sobrehumanos y trascendentes, sin forma corporal.

Espíritu Creador

El ser sobrehumano más significativo es el Espíritu Creador, que representa la universalidad y la grandeza. Los mitos de muchas culturas africanas describen el significado global del Ser Supremo y lo colocan por encima de las demás deidades del panteón. A veces se entiende que los dioses supremos son hembras y varones que se complementan entre sí como esposa y esposo o hermana y hermano, similar a Mawu-Lisa en la religión de los Fon de Benin.Entre las Líneas En algunas culturas el vínculo de parentesco de la pareja puede significar la unidad de la energía divina.

Aunque el Ser Supremo es un dios creador, el trabajo de crear el universo, especialmente cuando tales actos implican un trabajo físico, a menudo se delega a subordinados que actúan de acuerdo con las instrucciones del Ser Supremo. El Ser Supremo también puede ser visto como un principio divino que encarnan la idea de la abundancia de vida y las bendiciones de la procreación humana y la fertilidad agrícola.Entre las Líneas En muchos mitos el Ser Supremo se retira a una distancia cómoda después de crear el universo y delega los asuntos del universo a divinidades menores. Algunos grupos africanos tienen cultos dedicados al Ser Supremo, pero en general el Creador no tiene un culto especial de devotos. Esto se debe a que el Ser Supremo ocupa el reino más allá de la morada física de los humanos y por lo tanto permanece fuera de su influencia inmediata.

Sin embargo, en algunos grupos religiosos del sur de África, el Ser Supremo no se considera remoto. Un ejemplo es el culto regional de Mwari (un dios creador) en el oeste de Zimbabwe y el este de Botswana. Los miembros del culto Mwari participan principalmente en rituales que tienen por objeto influir en la economía y mantener los equilibrios ambientales.

Puntualización

Sin embargo, existen dudas sobre si el culto Mwari era una práctica antigua de Shona o de origen más reciente.

En las cosmologías indígenas africanas, toda la vida está imbuida de espíritu. El espíritu es la esencia de la existencia humana, y la forma corporal es meramente la envoltura física que contiene el núcleo fundamental de un ser humano. Los espíritus son la conexión entre el mundo vivo y el invisible. Cualquiera puede comunicarse con los espíritus, pero los sacerdotes, sacerdotisas, profetas y adivinos tienen un acceso más directo a las arenas invisibles del mundo debido a sus historias y roles espirituales distintivos. Los practicantes de las religiones indígenas entienden que los fundadores de sus religiones son el Creador o los propios espíritus de la Creación, los mismos seres que crearon el misterioso universo y todo lo que hay en él. La naturaleza es el reino donde prospera toda la vida, y lo que puede considerarse sobrenatural a los ojos de las religiones occidentales -como las curaciones; los movimientos inusuales de montañas, ríos, arroyos o fenómenos celestiales; y la comunicación de animales, pájaros, insectos o plantas con los humanos- se consideran como actividad normal de los espíritus dentro de la naturaleza.

La Minianka de Malí

La Minianka de Malí, por ejemplo, describe el interior de una persona como indicativo de su verdadero carácter y declara que toda la vida se dedica a cultivar y alimentar el espíritu interior de una persona. La relación con los espíritus se produce en los niveles de los espíritus de la naturaleza y los de los humanos que han pasado al mundo de los espíritus, considerado como el lugar de donde emana toda la vida.

Además, no existe un fenómeno de este tipo llamado “muerte”; más bien, la muerte se considera un paso al mundo de los espíritus o un regreso a él. Los individuos que han pasado al mundo de los espíritus, normalmente antepasados de determinados linajes, constituyen espíritus humanos. Estos espíritus desempeñan un papel en los asuntos de la comunidad y aseguran un vínculo entre cada clan y el mundo de los espíritus (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fenómenos naturales como ríos, montañas, los árboles, los bosques y el sol, así como las fuerzas como el viento, la lluvia, los relámpagos, los truenos y el agua, significan los espíritus de la naturaleza.

Los animales y otras formas de vida también pueden ser considerados como las fuentes de los clanes. Por ejemplo, el león es uno de los animales ancestrales de los clanes del pueblo Karanga de Zimbabwe, en el África meridional, y proporciona protección territorial. El cocodrilo es un animal ancestral de ciertos clanes de los dagara de Burkina Faso en el África occidental.

Veneración a los Antepasados

La mayoría de los africanos indígenas practican la veneración de los antepasados.

Los antepasados son generalmente los ancianos (de ambos sexos) que han pasado del reino de lo físico a lo espiritual. Conservan la pertenencia a su familia, su comunidad, su clan y sus grupos de parientes. Las creencias y prácticas de veneración de los antepasados varían según la cultura local y las tradiciones religiosas. Por ejemplo, entre los Komo del Congo (Kinshasa) los antepasados desempeñan un papel igualmente destacado que el de las deidades. Sirven como guardianes de los vivos y transmiten los diversos rituales Komo.Entre las Líneas En algunas comunidades las nociones de antepasados son más amplias y pueden incluir varias categorías de espíritus humanos; en otras, los antepasados incluyen espíritus de niños que han fallecido. Los Ba Thonga, un grupo de indígenas que viven en Mozambique, Zimbabwe, Swazilandia y Sudáfrica, tienen un sistema ancestral bien desarrollado.

Las ideas y las prácticas rituales relacionadas con el culto de los que han pasado del mundo físico al espiritual son aspectos centrales de la vida comunitaria.

Las comunidades del Congo, como muchas otras culturas africanas, suelen considerar que el parentesco, el linaje, el caciquismo y la ancianidad son factores que unen a los antepasados con los vivos. Por ejemplo, entre los Ba Kongo -un grupo de pueblos indígenas que residen en gran parte en el Congo (Brazzaville), el Congo (Kinshasa) y Angola- y los Kaguru de Tanzania, los ancianos son los más cercanos a los antepasados y ejercen mucha influencia en la forma de consultarlos y propiciarlos.

Los ancianos determinan lo que disgusta a los antepasados, a quién culpar por el disgusto de los antepasados con los vivos, y quién interpretará la voluntad de los antepasados.

Los antepasados mantienen una fuerte autoridad moral sobre los vivos; los ancianos hablan en nombre de los antepasados cuando intervienen y resuelven conflictos. La propiciación ancestral toma muchas formas en la sociedad Kaguru, incluyendo la limpieza de las tumbas de los muertos, el vertido de libaciones de cerveza y la realización de ofrendas de harina o tabaco. Las crisis exigen sacrificios más elaborados, como el sacrificio de pollos, cabras y ovejas.Entre las Líneas En muchos casos, a los ancestros Kaguru se les aborda de forma comunitaria.

El estatus ancestral y la espiritualidad

Las culturas africanas indígenas tienen varios requisitos y condiciones para alcanzar el estatus ancestral y la espiritualidad. No hay un criterio único o una característica generalizada de los ancestros, pero hay similitudes. Por ejemplo, los ancestros a menudo alcanzan su estatus después de haber recibido los rituales de entierro adecuados. El género es un factor importante en muchas culturas ancestrales indígenas, y los hombres tienden a ser el centro. Los Manyika de Zimbabwe y Mozambique otorgan el estatus de ancestro sólo a los varones, y el estatus no está necesariamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la paternidad; un varón adulto Manyika sin hijos que muere puede convertirse en un ancestro si un sobrino lo incluye en su propio culto a los ancestros. Incluso un niño puede convertirse en ancestro, y los pueblos Sukuma y Nyamwezi de Tanzania creen que los gemelos son ancestros porque los nacimientos múltiples indican un exceso de fertilidad.

La influencia de las culturas patriarcales europeas e islámicas en África en los últimos 15 siglos plantea interrogantes sobre si la preponderancia de la veneración de los antepasados masculinos es de origen más reciente. La complementariedad de los sexos en lugar de la dominación ha sido el núcleo de las antiguas culturas africanas. Por ejemplo, el pueblo Bemba de agricultura matrilineal del norte y el este de Zambia considera que Lesa, el Ser Supremo, es tanto femenino como masculino, y simboliza el futuro y la dirección hacia el este en la que el pueblo Bemba ve su propio futuro.

Los antepasados (Ifikolwe) de los Bemba están significados por el oeste, desde donde los Bemba entienden su origen, por lo que los ritos ancestrales se realizan en esta dirección.

La Muerte

En la visión cosmológica africana, la muerte no es ni terminal ni aniquila la vida humana; es simplemente la transición inevitable y el regreso al mundo de los espíritus, de donde procede toda la vida. Se realizan ritos y ceremonias de entierro adecuados para asegurar un paso pacífico. Para los Bambara de Malí, el fallecimiento de una persona de la vida física causa gran ansiedad, confusión e imprevisibilidad. Se cree que la fortuna de los que han muerto y la de sus descendientes se vuelve igualmente volátil y que, por lo tanto, la comunidad está temporalmente en peligro. Los Bambara temen que la muerte de un jefe de linaje pueda perturbar a todo el clan. Los yoruba creen que la muerte de un anciano que ha trabajado diligentemente para proporcionar unidad y fuerza en el linaje genera un vacío y causa la fragmentación de todo el hogar y la comunidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En la mayoría de las comunidades africanas, una persona que ha fallecido debe ser enterrada adecuadamente para convertirse en un antepasado. El entierro adecuado implica una realización de elaboradas ceremonias fúnebres y la participación de todos los miembros de la descendencia de la persona.

Además, el difunto debe haber muerto por causas positivas: muchos africanos consideran espantosa la muerte prematura o repentina de una persona que resulta de un accidente o de una “enfermedad vergonzosa”, como la viruela, la lepra y el SIDA. Algunos se preguntan si el cristianismo occidental moderno ha influido en tales nociones de vergüenza. Por ejemplo, ramas de iglesias cristianas conservadoras han atribuido epidemias como el SIDA al “castigo divino por el pecado”.Entre las Líneas En general, los antepasados están constituidos por aquellos que han fallecido después de vivir hasta una edad avanzada y anciana, acumulando sabiduría y conocimientos a partir de su amplia experiencia de vida. Cuando una persona anciana muere, los africanos evitan religiosamente utilizar la palabra muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Los yoruba, por ejemplo, se refieren a un acontecimiento traumático o a la muerte de manera indirecta utilizando metáforas como “el elefante ha caído” (erin wo) o “el tigre ha desaparecido” (ekun lo).

Inmortalidad

La veneración de los antepasados también está vinculada a la conmemoración a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de los fallecidos. La noción africana de inmortalidad depende de la vida ética que una persona haya vivido en la Tierra y de la presencia de muchos niños y miembros de la comunidad que puedan continuar el linaje. Entre algunos pueblos del África oriental se considera trágico que una persona fallezca con pocos familiares o miembros de la comunidad que la recuerden.

En las religiones indígenas africanas se cree que los antepasados a veces experimentan lo que generalmente se denomina reencarnación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Detalles

Los antepasados son responsables de perpetuar su linaje no sólo haciendo posible la procreación de los miembros vivos del linaje sino también mediante el renacimiento. Los yoruba sostienen que los niños nacidos poco después de la muerte de los abuelos o de los padres se reencarnan (si son del mismo sexo que el fallecido). Por ejemplo, una niña nacida después de la muerte de una abuela o madre se llama Yetunde o Iyabo (la madre ha regresado), y un niño nacido después de la muerte de un abuelo o padre se llama Babatunde (el padre ha regresado). Los yoruba creen que tales niños reflejan los rasgos y características del anciano que ha fallecido. Aunque los Kaguru no tienen un sistema de denominación genérico de este tipo, sus patrones de denominación están estrechamente asociados con la veneración ancestral. Se dice que los recién nacidos provienen del lugar de los ancestros, no necesariamente en el renacimiento físico real, sino en términos de las cualidades particulares del que ha muerto. A través de las ceremonias de adivinación, a cada infante Kaguru se le da el nombre del ancestro más cercano.

La creencia simultánea en la veneración de los ancestros y la reencarnación presenta una contradicción: ¿Cómo pueden los antepasados vivir en el inframundo y al mismo tiempo volver a su linaje para vivir de nuevo? La religión del pueblo Lupupan, un subgrupo de los Basongye, un grupo indígena del Congo (Kinshasa), ilustra cómo esta creencia se mantiene en la mayoría de las comunidades africanas. Los Lupan creen que el cuerpo (mbidi) alberga al espíritu (kikudi) y que cuando uno fallece, el espíritu sale inmediatamente para elungu, una tierra especial que habitan los antepasados. Los jabalíes protegen y guían a los elungu y hacen recados para los ancestros. Si los vivos mantienen una relación cordial con los antepasados, uno de los espíritus regresa para renacer en el linaje.Entre las Líneas En principio, el espíritu de un individuo puede residir en la Tierra en otro cuerpo tres veces, después de lo cual el ciclo se completa; ese individuo puede aparecer una cuarta vez como una feroz criatura ancestral, tal vez un leopardo. El renacimiento del espíritu de quien ha fallecido se produce a través de un nieto (no de un niño), porque el espíritu debe saltarse una generación, siendo los Dagara de Burkina Faso ejemplos de esta noción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Así, los nietos recién nacidos toman el nombre de sus abuelos fallecidos.

Las doctrinas occidentales del más allá llegaron al pueblo Lupupan en el siglo XIX con la llegada del cristianismo. Incorporaron las ideas cristianas en sus sistemas de creencias religiosas, como es el caso de otras comunidades indígenas de África. Mientras que otras sociedades africanas tradicionales pueden poseer detalles menos elaborados de la reencarnación, varias de ellas sostienen la opinión de que los antepasados nacen en su linaje.

Otro aspecto esencial de las religiones indígenas africanas es la adivinación, que los devotos utilizan para acceder a los conocimientos sagrados de las deidades y el cosmos. El proceso de adivinación permite que los sentimientos y mensajes de las deidades se revelen a los humanos. Los individuos o grupos de personas practican la adivinación para discernir los significados y las consecuencias de los acontecimientos pasados, presentes y futuros. Tal vez la forma más común de adivinación es la aparición de signos que los ancianos consideran que tienen un significado significativo para ellos mismos, la gente que los rodea, la familia, el clan o la aldea. Por ejemplo, los perros aulladores significan la inminente muerte de un pariente en muchas comunidades. Un dedo del pie herido significa que una visita será terrible. Una pesadilla indica la llegada de un evento desagradable.

Algunos estudiosos de los estudios religiosos sugieren que el pueblo Fon de Benin practica tres tipos básicos de adivinación: adivinación por posesión, sabiduría (también llamada adivinación instrumental o interpretativa) y adivinación intuitiva.Entre las Líneas En la adivinación por posesión un espíritu posee al adivino o los objetos sagrados. Al entrar en contacto con el reino eterno de los espíritus, dioses, antepasados u otros seres divinos, el adivino alcanza un estado de posesión o trance chamánico, generalmente a través de la danza y otras actuaciones rituales. El espíritu posee al adivino y habla con voces de espíritu, que luego son interpretadas por los asistentes del adivino.Entre las Líneas En la adivinación de sabiduría el cliente busca la ayuda de un adivino, que utiliza ciertos instrumentos de adivinación para diagnosticar la causa de la enfermedad y prescribe los sacrificios rituales y la medicina apropiados. La adivinación intuitiva utiliza la profunda visión y entendimiento espiritual del adivino, que tiene un gran poder para revelar los problemas y preocupaciones del cliente.

El pueblo yoruba del suroeste de Nigeria practica quizás el proceso adivinatorio africano más complejo, una forma clásica de adivinación de sabiduría llamada Ifá. La adivinación Ifa se extendió en África occidental entre los Edo del reino de Benin (ahora en el sur de Nigeria) y los Fon de la República de Benin, así como entre las personas de ascendencia africana en el Caribe, el Brasil y los Estados Unidos.Entre las Líneas En la adivinación de Ifá un cliente consulta a un adivino (babalawo), que lanza una cadena de adivinación (opele) hecha de nueces sobre una estera y luego recita el mensaje de la deidad de Ifá que aparece. Los clientes escuchan el recital poético e identifican los aspectos del mismo que se relacionan con su problema. Una respuesta precisa emerge a través de una investigación adicional, y el adivino prescribe los sacrificios apropiados.

ESTRUCTURA ORGANIZATIVA

A diferencia de las religiones occidentales estructuradas, las religiones indígenas africanas se organizan con relativamente poca preocupación por la estructura formal. No dependen de un solo individuo como líder religioso, sino que dependen de toda una comunidad para realizar su labor religiosa. Los sacerdotes, sacerdotisas, adivinos, videntes, griots (narradores de historias), curanderos, ancianos, jefes, reyes y otras figuras de autoridad pueden realizar rituales sagrados y ceremoniales. Según el tipo de actividad religiosa, varias autoridades religiosas pueden presidir rituales específicos.

A pesar de su escasa estructura formal, las religiones indígenas africanas definen específicamente la estructura de su cosmos. El universo, considerado como la fuente de todo poder espiritual, se manifiesta en espacios, lugares y formas particulares. De mayor a menor importancia, las religiones indígenas africanas entienden generalmente la fuente de la vida que emana de un Ser o Seres Supremos. A continuación se encuentran las divinidades y los espíritus ancestrales que representan el mundo invisible. Los sacerdotes y personas santas que son intermediarios entre los mundos vistos (los vivos) y los no vistos siguen este círculo espiritual (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, los humanos vivos y otras criaturas permanecen en el mundo visible antes de volver al mundo espiritual. Los miembros de las tradiciones religiosas indígenas se dividen a menudo entre los iniciados y los no iniciados. Los iniciados son sacerdotes y sacerdotisas y pueden tener títulos dentro del culto o la comunidad de adherentes. Llevan a cabo tareas especializadas. Los no iniciados son el resto de los miembros del grupo religioso que no han realizado ningún ritual de iniciación importante que los califique para servir en los círculos internos del grupo.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Véase También

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