Sección 377
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: respecto a la Legislación Anti-Sodomía actual, véase aquí, y lo mismo sobre
la Historia de la Legislación Anti-Sodomía en general.
Legislación sobre Sodomía en el Imperio Británico
[rtbs name=”derecho-del-reino-unido”] La Ley de delitos contra la persona (“Offences Against the Person Act”, 1861) era una ley británica para perseguir la sodomía tanto en el Reino Unido como en sus posesiones coloniales.Sección 377 en el Asia Meridional
El artículo 377, que forma parte del código penal más estrechamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con las leyes antisodomías y la persecución de las poblaciones LGBT en contextos poscoloniales, tiene genealogías complejas y variadas que se remontan a su codificación colonial en el siglo XIX.Entre las Líneas En el contexto del Asia meridional (que incluye a Bangladesh, Sri Lanka, el Pakistán y Bhután), el Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) indio domina las conversaciones en torno al artículo 377 no sólo por la visibilidad en torno a los esfuerzos contemporáneos de despenalización, sino también por su primera introducción a través del Código Penal de la India por el Estado colonial británico en 1860, que sirvió de base para su posterior aplicación en diversos países de Asia y África. Redactado por Lord Thomas Babington Macaulay (1800-1859), presidente de la primera Comisión Jurídica de la India, el artículo 377 formaba parte de la misión colonial más amplia de sistematizar y codificar un conjunto de leyes sin disidencias, sin que las contingencias de la opinión pública por parte de los sujetos coloniales lo impidieran.
Contexto colonial
La formación del Código Penal de la India y la codificación del artículo 377 pone de manifiesto cómo la preservación del poder colonial dependía de los discursos sobre la sexualidad y sus supuestas transgresiones. La supuesta abundancia sexual y la libido irrefrenable de los sujetos colonizados se convirtieron en fundamento de la importancia de las leyes y la jurisprudencia que funcionarían como un antídoto regulador y apropiado. La desenfrenada sexualidad del sujeto colonial pasó a sustituir el desenfreno del gobierno legal anterior a la intervención colonial. Macaulay ofreció la justificación del código penal uniforme refiriéndose al “caos que afectaba al sistema jurídico de la India”, que sólo podía atenderse mediante el proceso de codificación (Informe de la Comisión Jurídica de la India sobre el Código Penal [1837], citado en Puri 2016, 55). Macaulay atribuyó este caótico sistema jurídico en parte a la falta de uniformidad en la gobernanza antes de la racionalidad coherente de la codificación británica, es decir, a los sistemas jurídicos “introducidos por conquistadores que difieren en raza, costumbres, idioma y religión” (citado en Puri 2016, 54). Así pues, el derecho penal de “los hindúes” y “los mahometanos” tuvo que ser sustituido por una especie de secularización objetiva y moderna que aparentemente faltaba en las ramas locales del derecho.
Aunque las propias palabras de Macaulay sobre la codificación ponen en primer plano la centralidad de la misión civilizadora del código penal, varios relatos históricos han sugerido que esos imperativos de modernización podrían estar sobredeterminados y, de hecho, oscurecer la forma en que las colonias sirvieron de campo de pruebas para revisar el sistema penal en Gran Bretaña.Entre las Líneas En la historia del derecho británico anterior a la codificación del Código Penal de la India, David Skuy sostiene que el énfasis de Macaulay en la uniformidad y la certidumbre jurídicas traiciona los períodos drásticos de agitación y revisión del sistema de justicia penal inglés de 1820 a 1860. Skuy sugiere, pues, que la consolidación del Código Penal de la India no debe enmarcarse simplemente como un intento de reformar sus sujetos coloniales, sino como una forma de que Gran Bretaña “modernice su propio sistema primitivo de justicia penal” (1998, 517).
Definiciones/Descripciones
En 1837, antes de su codificación, Macaulay introdujo las cláusulas 361 y 362, borradores de lo que finalmente se convertiría en la Sección 377. Ejemplificando la inextricabilidad de los binarios de habla/silencio, Macaulay articuló en detalle elaborado por qué “se debe decir lo menos posible” sobre esta “odiosa clase de delitos… ya sea en el texto o en las notas”. Refiriéndose simplemente a los actos sexuales contemplados en las cláusulas como un “tema repugnante”, advirtió contra cualquier “debate público” sobre el asunto que aparentemente no se podía nombrar ya que daba lugar a una “lesión” de “la moral de la comunidad” (Informe de la Comisión Jurídica de la India sobre el Código Penal [1837]; véase Puri 2016, 57).
Pero a pesar de las aparentes proscripciones contra el discurso sobre el comportamiento sexual, las cláusulas de Macaulay finalmente sentaron las bases del artículo 377, cuya versión final apareció en el Código Penal de la India de 1860 en una sección sobre “Delitos contra la naturaleza”. Se lee:
Sección 377: Delitos contra la naturaleza: El que voluntariamente tenga relaciones carnales contra el orden de la naturaleza con un hombre, una mujer o un animal será castigado con cadena perpetua o con una pena de prisión de cualquier tipo que puede llegar a los 10 años, y podrá ser multado.
Explicación: La penetración es suficiente para constituir el coito carnal necesario para el delito descrito en esta sección.
(Código Penal de la India de 1860; véase Puri 2016, 52).
A pesar de su cautela al ofrecer descripciones detalladas de “delitos contra la naturaleza” debido a la preocupación por la moralidad de la comunidad, Macaulay aún amplió la especificidad de los actos que entrarían en el ámbito de la Sección 377. Para ilustrar el alcance de la ley, escribió en la parte de “comentarios generales” de la Sección 377: “Esta sección tiene por objeto castigar el delito de sodomía, sodomía y bestialidad. El delito consiste en un conocimiento carnal cometido contra el orden de la naturaleza por una persona con un hombre, o de la misma manera antinatural con una mujer, o por un hombre o una mujer de cualquier manera con un animal” (Código Penal de la India de 1860; véase Puri 2016, 52-53).
Uso e ilustraciones históricas
Aunque en los contextos contemporáneos la derogación de la Sección 377 ha adquirido vigencia política como forma de impugnar las “leyes de sodomía” centradas en la privación del derecho de representación de las personas LGBT, su historia revela el enjuiciamiento de diversos delitos sexuales, la mayoría de las veces en torno a casos que entrañan la agresión sexual de niños por hombres adultos. Por ejemplo, en uno de los primeros casos registrados, el Gobierno c. Bapoji Bhatt (1884), un tribunal superior de Mysore anuló una condena dictada por un juez de sesión debido a la falta de pruebas, específicamente en torno a la corroboración poco fiable de los hechos de un menor.
Otros Elementos
Además, aunque el apelante, que estaba acusado de haber practicado sexo oral con el menor, fue juzgado con arreglo al artículo 377, el tribunal desestimó el caso alegando que el “acto antinatural” considerado no incluía la violación de la sodomía.
Esta vinculación del artículo 377 a la sodomía, sin embargo, no se mantuvo en el posterior caso de Khanu c. el Emperador (1925), que amplió el alcance de la ley para incluir el delito de sexo oral. Intentado en Sindh (en el actual Pakistán pero antes de la partición de la India británica), el caso se refería a la coerción de sexo oral entre un hombre mayor y un menor. El caso también es significativo porque contradice explícitamente las supuestas motivaciones seculares de Macaulay, revelando su inversión judeocristiana en la insistencia en la procreación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El fallo estableció que “el objeto natural del coito carnal es que exista la posibilidad de concebir seres humanos, lo que en el caso del coitus per os es imposible”. Al colocar el “coitus per os” (sexo oral) en la misma vecindad criminalizada que el “coitus per anum” (sexo anal), el tribunal llegó a la conclusión de que “el pecado de Gomorra no es un coito menos carnal que el pecado de Sodoma” (Khanu c. Emperador 1925).
Tal vez la ilustración más citada de la movilización del artículo 377 en la India colonial fue el caso de Allahabad de Queen-Empress c. Khairati (1884). El caso es particularmente notable por las formas en que vinculó simbólicamente el acto con la identidad, sentando las bases para la posterior asociación del artículo 377 con lo que Michel Foucault (1926-1984) denominó una forma de “personaje” o la “especificación de los individuos” (1978, 42-43). Khairati, un “eunuco” que había estado bajo vigilancia policial, fue acusado del delito de sodomía e identificado en el caso como aprehendido mientras “cantaba con ropa de mujer”. El caso ofrece una detallada descripción medicalizada del cuerpo enfermizo de Khairati al intentar suturar la criminalidad a la enfermedad y a la fisicalidad defectuosa. Así pues, se describe a Khairati como una persona que tiene “la marca característica de un catamita habitual -la distorsión del orificio del ano en forma de trompeta- y que también está afectada por la sífilis en la misma región de una manera que apunta claramente a relaciones sexuales no naturales en los últimos meses” (Queen-Empress c. Khairati 1884, ILR 6 ALL 204).
La presencia de este marcador corpóreo vincula el estigma de la “catamita habitual” (es decir, un niño pequeño en una relación sexual con un hombre mayor) a la mancha de criminalidad que se produjo décadas más tarde en Sindh en el caso Noshirwan c. el Emperador (1935), en el que un vecino que espiaba al acusado presenció un acto de intento de sodomía. Aunque la causa fue desestimada por considerarse que el acto delictivo que estaba a punto de producirse se interrumpió y, por lo tanto, técnicamente no se produjo realmente, el juez castigó a uno de los acusados por ser un personaje “despreciable” que se había entregado al “vicio de la catamita” (citado en Arondekar 2009, 68).
Estas primeras instancias del artículo 377 -con todas sus confusiones, elisiones y contradicciones- se convirtieron en los modelos retóricos e ideológicos a través de los cuales se movilizó la ley en varias colonias británicas de todo el mundo, siendo el Código Penal de la India el modelo original.Entre las Líneas En el contexto del Asia meridional, Bangladesh, el Pakistán, Sri Lanka y Bhután heredaron el artículo 377 como legado de la condición poscolonial, incluso cuando Inglaterra despenalizó el comportamiento homosexual en 1967.Entre las Líneas En muchos casos, la Sección 377 se convirtió en el marco más amplio que funcionó como base para indigenizar las leyes y tabúes en torno a las conductas sexuales consideradas “antinaturales”.
Adaptaciones poscoloniales
En el Pakistán, la islamización del derecho se institucionalizó mediante la Ordenanza sobre el delito de Zina (1979), que forma parte de la Ordenanza Hadood, iniciada por el General Muhammad Zia-ul-Haq (1924-1988), como forma de vincular el derecho vigente a los dictados de la Qurʾan. La Ordenanza Zina (zina es el término legal islámico que designa las relaciones sexuales ilegales) pretendía castigar a las personas que se entregaban a la “lujuria antinatural”. Más específicamente, se enmarcó como una ofensa si un hombre y una mujer “voluntariamente tienen relaciones sexuales sin estar casados el uno con el otro”. Explicación: La penetración es suficiente para constituir la relación sexual necesaria para el delito de Zina” (Ordenanza sobre el delito de Zina [Aplicación de Hudood], Ordenanza Nº VII de 1979). La retórica de la “lujuria antinatural” se inspira claramente en el lenguaje y la lógica subyacente del artículo 377, al igual que la explicación calificativa de la penetración como elemento central del delito de zina, que extrae su lenguaje directamente del artículo 377.
La Ordenanza sobre el delito de zina se movilizó en el caso de Muhammad Din, en el que dos hombres fueron acusados cuando fueron sorprendidos atacando sexualmente a otro hombre en una estación de ferrocarril en Lahore. El tribunal rechazó la demanda porque la víctima reveló características físicas de un sujeto que ya estaba habituado a la sodomía. El lenguaje utilizado por el tribunal -que el ano de la víctima tenía “una forma de embudo moderada y [que] parecía ser un agente pasivo (véase más en esta plataforma) habitual”- se hace eco claramente de las “pruebas” medicalizadas del caso de Khairati casi un siglo antes. Es significativo que cuando se desestimó el delito de zina, el caso se volvió a juzgar en virtud del artículo 377 en Muhammad Din c. el Estado (1981, All Pakistan Law Decisions, Federal Supreme Court, 191).
El legado del caso Khairati, que consolidó la asociación del sexo “desviado” con un tipo particular de cuerpo mediante la lógica “empírica” de los exámenes médicos, resuena incluso en los contextos del siglo XXI.Entre las Líneas En 2006 un juez de Faisalabad (Pakistán) dictó una orden de detenciónorden de detención (o arresto; véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “Arrest Warrant” en derecho anglosajón, en inglés) contra Shumail Raj y Shahzina Tariq, una pareja casada cuya relación fue examinada desde el punto de vista jurídico y médico porque Raj era un hombre transgénero. Cuando la pareja fue obligada a comparecer ante un tribunal superior en Lahore, el juez Khawaja Muhammad Sharif dispuso que un equipo de forenses del tribunal determinara la “verdadera” naturaleza del sexo de Raj para determinar la legalidad del matrimonio. Aunque el padre de Tariq se acercó inicialmente a la policía, invocando la Sección 377 con su potencial sentencia de siete años o cadena perpetua, el juez finalmente decidió no juzgar a la pareja a través de sus parámetros legales, dado el encuadre de Raj y Tariq como una pareja de lesbianas, y la percepción de que la penetración, que supuestamente estaba ausente en su relación sexual, podría excluirla del ámbito de la Sección 377. Después de obligar a la pareja a pedir disculpas al tribunal, el juez los condenó a tres años de prisión.
Como en el caso descrito anteriormente, el impacto de la Sección 377 a menudo puede ir y venir entre las consecuencias materiales y simbólicas. Así, aunque las condenas reales de personas LGBT en contextos contemporáneos basadas en el artículo 377 pueden ser relativamente raras, la fuerza simbólica que ejerce contra los sujetos no conformes con el sexo y el género lo ha convertido a menudo en un punto focal como lugar de perjuicio social y privación de derechos.Entre las Líneas En muchos casos, una amplia variedad de otras leyes que operan dentro de la vecindad performativa de la Sección 377 exacerban su fuerza simbólica, incluso si no es el procedimiento judicial real a través del cual los comportamientos sexuales “antinaturales” y las expresiones de género son vigilados y criminalizados.Entre las Líneas En el contexto de Bangladesh, por ejemplo, más que el artículo 377, otras leyes, como el artículo 54 del Código de Procedimiento Penal o el artículo 86 de la Ordenanza de la Policía Metropolitana de Dhaka, se esgrimen como formas autorizadas por el Estado para vigilar el vagabundeo de los sujetos de género o para detener legalmente a los que parecen “sospechosos”. Esas leyes se dirigen de manera desproporcionada a los hijras (el término vernáculo para los “eunucos” coloniales o el “tercer sexo” de la India) y a los profesionales del sexo.
Análogamente, el artículo 399 del código penal de Sri Lanka, que prohíbe el “engaño por personificación”, también ilustra la resistencia y la expansión poscolonial del artículo 377 (o el anómalo artículo 365A en el contexto de Sri Lanka) en una variedad de decretos diferentes en torno a la gobernanza sexual y la política de género. Si bien su objetivo aparente es castigar a los culpables de falsificación, la ley se ha utilizado para detener y acosar a lesbianas carniceras, así como a hombres y mujeres transexuales, por actos de “engaño” en materia de género.
Detalles
Las enmiendas al artículo 365A de Sri Lanka también han tenido por objeto ampliar el alcance y el grado de la pena.Entre las Líneas En 1995 se amplió de diez a veinte años la duración máxima del castigo por “relaciones carnales” y “abusos deshonestos graves”.
Otros Elementos
Además, la redacción del artículo 365A se modificó, pasando de los actos sexuales delictivos entre “personas de sexo masculino” a “cualquier persona”, más neutral desde el punto de vista del género, con lo que se amplió efectivamente el alcance de la ley para tipificar como delito el comportamiento sexual “antinatural” entre mujeres.
Esfuerzos para derogar/despenalizar
Si bien tanto los legados coloniales como las movilizaciones poscoloniales de la Sección 377 ponen en primer plano las realidades históricas y materiales de la opresión, la ley también se ha convertido en el lugar de derogación y resistencia desde mediados del decenio de 1980. Los primeros intentos de derogar la Sección 377 fueron instigados en 1994 por el Bhedbhav Virodhi Andolan (ABVA), una organización no gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) (ONG) con sede en Nueva Delhi (India). Incluso mientras la ABVA respondía a la preocupación por las crecientes tasas de transmisión del VIH y la falta de distribución de preservativos en contextos públicos o estatales como las cárceles, el intento de derogar la Sección 377 se enmarcaba en una de las publicaciones de la organización como la necesidad de “reconocer el derecho a la intimidad como parte fundamental del derecho del ciudadano a la vida y la libertad, incluido el derecho a su orientación sexual” (ABVA 1991).
El ABVA impugnó el artículo 377, alegando que violaba los artículos 21 (derecho a la intimidad) y 14 (derecho a la igualdad) de la Constitución india. El ABVA también, como ha señalado Naisargi Dave, se basó en problemáticas “estrategias de la vergüenza” al sugerir que la India estaría en la “retrógrada compañía de Pakistán” en su negativa a derogar el estatuto de antisodomía (2012, 173).
Mientras que la petición de la ABVA languideció en el Tribunal Superior de Delhi durante varios años, el siguiente desafío importante a la Sección 377 se produjo en forma de un litigio de interés público presentado por la Fundación Naz (otra ONG que trabajaba en la salud sexual) en 2001. Al igual que la petición de la ABVA, la petición de Naz argumentaba que “ningún aspecto de la vida de uno puede decirse que sea más privado o íntimo que el de las relaciones sexuales” (Naz Foundation v. Government of NCT of Delhi and Others). Al intentar limitar en lugar de revocar el artículo 377, la petición de Naz se centró en despenalizar la actividad sexual consentida entre adultos, ya que la existencia de la ley se había justificado por la necesidad de enjuiciar a los delincuentes que abusan de los niños. El Tribunal Superior de Delhi desestimó la petición por motivos puramente técnicos, alegando que, dado que Naz no representaba a un demandante individual, no era una cuestión de interés público y, por lo tanto, Naz no tenía locus standi en el caso.
Después de varias luchas jurídicas y de la presentación de una petición de licencia especial, el Tribunal Supremo de la India ordenó al Tribunal Superior de Delhi que volviera a examinar la petición de Naz, lo que culminó en el histórico caso de 2009 Naz c. el Gobierno, que efectivamente entrañó la despenalización de la homosexualidad. La victoria jurídica no fue simplemente una consecuencia de los cambios progresivos que informaron la jurisprudencia de la India; se basó en el activismo LGBT emergente en el que participó el Estado. Grupos como Voces contra la Sección 377 y el Colectivo de Abogados fueron activos en la preparación del escenario para los esfuerzos de Naz. Un escrito presentado por Voces contra la Sección 377 al Tribunal Superior apoyando la petición de Naz declaró: “En el clima social fomentado por la Sección 377 se hace difícil, si no imposible, poseer y expresar públicamente la propia sexualidad, silenciando así un aspecto esencial de la propia persona” (citado en Puri 2016, 130).
El desafío que plantea el Artículo 377 como lugar central del activismo de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales también se ha visto complicado por los activistas y académicos que han advertido contra los efectos reguladores no deseados del colapso de la justicia social con una interpretación estrecha de la jurisprudencia. Las críticas feministas del Asia meridional al Estado, por ejemplo, han señalado la larga historia de cómo la demanda de legislación protectora sólo ha acabado yendo en contra de los mejores intereses de las mujeres, dada la larga historia de violencia de género del Estado.Entre las Líneas En una línea similar, los activistas LGBT también han señalado a la atención los límites de una inversión en la reforma jurídica antes de la movilización más amplia de los movimientos sociales, lo que Arvind Narrain ha llamado la “sobrejuridificación de la lucha social” (2007, 255).
Detalles
Por último, el énfasis en el derecho al sexo consensual “privado” significaba que la despenalización sólo afectaría a aquellos cuyas sexualidades estuvieran acordonadas en esta zona privilegiada de la intimidad, dejando a las trabajadoras del sexo, los kothis (un término vernáculo para los hombres afeminados que tienen relaciones sexuales con otros hombres o que desean tenerlas) y los hombres homosexuales acosados por tener relaciones sexuales en público todavía vulnerables a la criminalización y patologización del Estado.
Los riesgos de una fe sobredeterminada en la jurisprudencia se manifestaron materialmente en el caso de Koushal c. la Fundación Naz en 2013, cuando el Tribunal Supremo de la India anuló el caso del Tribunal Superior de Delhi, restableciendo efectivamente el artículo 377 del Código Penal de la India.Entre las Líneas En 2017, la defensa del derecho a la intimidad por el Tribunal Supremo de la India en virtud del artículo 21 de la Constitución india renovó la esperanza de los activistas LGBT que intentaban impugnar el artículo 377. El fallo del Tribunal Supremo puso explícitamente en primer plano el lugar de la política sexual dentro del ámbito de los derechos a la intimidad al afirmar que “la orientación sexual es un atributo esencial de la intimidad”. La discriminación contra una persona por su orientación sexual es profundamente ofensiva para la dignidad y la autoestima de la persona” (Juez K. S. Puttaswamy c. Unión de la India). El fallo sobre el derecho a la intimidad dio lugar a que el Tribunal Supremo dictara el 6 de septiembre de 2018 el histórico fallo de que el artículo 377 ya no podía utilizarse para enjuiciar la actividad sexual entre personas del mismo sexo.
Datos verificados por: Marck
Sección 377 y Sección 377A
A lo largo del siglo XIX, Inglaterra estableció estatutos de antisodomía en todas sus posesiones coloniales en todo el mundo. La actividad sexual entre personas del mismo sexo se tipificó como delito en virtud de dos disposiciones principales del derecho colonial británico: el coito carnal y la indecencia grave. El coito carnal se refería a la penetración anal y al sexo oral, pero no se refería específicamente a las relaciones entre personas del mismo sexo. Incluía las relaciones heterosexuales y la bestialidad, pero no abarcaba la actividad sexual entre mujeres. La indecencia grave, por el contrario, se dirigía específicamente a la actividad sexual entre hombres del mismo sexo.
El legado de las leyes coloniales británicas que penalizan la actividad sexual entre personas del mismo sexo sigue teniendo consecuencias mundiales en la actualidad. A pesar de la tendencia mundial (o global) que se observa desde el decenio de 1960 a despenalizar la actividad sexual entre personas del mismo sexo, y mucho después de que se despenalizara en gran medida en Inglaterra con la Ley de delitos sexuales de 1967, las prohibiciones de la antisodomía siguen intactas en la mayoría de las antiguas colonias británicas, incluso después de la independencia.
Antecedentes históricos
Aunque fue parte de la ley eclesiástica durante siglos, la criminalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo fue codificada en la ley secular inglesa con la Ley Buggery de 1533, como parte de la ruptura del Rey Enrique VIII (r. 1509-1547) con la Iglesia Católica Romana. Bajo esa ley, el “abominable vicio de sodomía” se aplicaba a todas las formas de penetración anal con mujeres, hombres o bestias y se castigaba con la muerte (25 Hen. 8, c. 6 [1533]). Aunque fue brevemente derogada en 1547 y devuelta a la jurisdicción eclesiástica católica romana durante el reinado de María I (r. 1553-1558), la ley antisodomía se volvió a promulgar en 1562 durante el reinado de Isabel I (r. 1558-1603). La ley en esta forma se convirtió en el fundamento de las leyes coloniales que prohibían las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo.Entre las Líneas En Inglaterra, la Ley de sodomía fue sustituida por la Ley de delitos contra la persona de 1828, que seguía tipificando la sodomía como un delito punible con la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Siguió siendo un delito capital hasta la promulgación de la Ley de delitos contra la persona de 1861, que redujo la sodomía a un delito punible con la pena de prisión.
El coito carnal y el artículo 377 del Código Penal de la India
Las autoridades coloniales británicas redactaron la legislación con la intención de proteger la moral cristiana europea de la población colonizadora de la presunta corrupción sexual de las poblaciones colonizadas, así como de ejercer el control colonial sobre el comportamiento sexual de las poblaciones colonizadas. A medida que el mestizaje con los nativos se convirtió en una preocupación creciente en las colonias durante el siglo XIX, las autoridades y los medios de comunicación satanizaron a las poblaciones colonizadas como amenazas para la salud y la virtud de las familias de colonos blancos. Así pues, el gobierno colonial británico importó a las colonias normas victorianas relativas a la sexualidad. La población de colonos necesitaba ser protegida de la contaminación de culturas extranjeras tanto racial como moralmente, lo que se convirtió en la justificación de la regulación y el control coloniales. A este respecto, la regulación británica de la sexualidad de las poblaciones colonizadas hizo avanzar la empresa del imperio, en la que la conquista y la dominación se racionalizaron para llevar la ilustración británica a quienes los británicos consideraban poblaciones salvajes.
Por ejemplo, la Ley de acantonamiento de 1864 y la Ley de enfermedades contagiosas de 1868 tipificaron como delito la prostitución a fin de proteger de las enfermedades venéreas a los soldados británicos estacionados en las colonias.Entre las Líneas En virtud de esas leyes, aunque a menudo eran las tropas británicas y el personal de la administración colonial los que frecuentaban los burdeles, nunca fueron objeto de escrutinio y reglamentación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En su lugar, era la prostituta nativa la que permanecía sujeta a la vigilancia y la disciplina, al igual que leyes similares disciplinaban los cuerpos de las prostitutas en los pueblos de guarnición en Gran Bretaña.
El gobierno colonial británico también desplegó estatutos de antisodomía para regular la población nativa. La primera ley antisodomía utilizada en las colonias fue diseñada por Mountstuart Elphinstone (1779-1859) en 1827 como parte de su gobierno de Bombay. Más tarde, se encargó a Thomas Babington Macaulay (1800-1859) y a la Comisión Jurídica de la India que redactaran un código penal para la India como el primer código penal integral diseñado para su aplicación masiva en las colonias. El resultante Código Penal de la India de 1860 incorporó y adaptó la Ley británica de sodomía como Sección 377, que decía que el que voluntariamente tenga relaciones carnales “contra el orden natural con cualquier hombre, mujer o animal será castigado con pena de prisión a perpetuidad o con una pena de prisión de cualquier tipo que puede llegar a los diez años, y podrá ser castigado con una multa”.
Y que la penetración “es suficiente para constituir el coito carnal necesario para el delito descrito en esta sección.”
“El coito carnal contra el orden de la naturaleza” significaba originalmente el coito anal, pero se amplió mediante decisiones judiciales para incluir el sexo oral, las tentativas, las conspiraciones y las solicitaciones (Khanu c. Emperador, AIR 1925 Tribunal Superior de Sind 286).
Puntualización
Sin embargo, se consideró que el artículo 377 exigía el sexo con penetración y sin penetración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A primera vista, la Sección 377 no diferenciaba entre el género de los perpetradores.
Una Conclusión
Por lo tanto, la ley podía aplicarse a la actividad sexual entre hombres del mismo sexo o a la actividad sexual no vaginal entre hombres y mujeres del sexo opuesto.
Puntualización
Sin embargo, debido a que la Sección 377 requería la penetración, las relaciones sexuales entre mujeres del mismo sexo no podían ser procesadas porque las mujeres carecían de penes. Las familias que desaprobaban las relaciones lésbicas, sin embargo, hacían informes de secuestro criminal para evitar que sus hijas entraran en relaciones. Con respecto a los delincuentes varones del mismo sexo, la Sección 377 equiparaba la actividad sexual entre personas del mismo sexo a los delitos sexuales violentos, lo que se aplicaba independientemente del consentimiento o la edad de los participantes. Incluso si una víctima afirmaba haber consentido la acción, el acto se consideraba un delito contra la seguridad y el bienestar públicos.
Las colonias inglesas que heredaron una forma de la Sección 377 son Australia, Bangladesh, Bhután, Botswana, Brunei, Fiji, Gambia, Ghana, Hong Kong, India, Kenya, Kiribati, Lesotho, Malasia, Malawi, Maldivas, Islas Marshall y Mauricio, Myanmar (Birmania), Nauru, Nigeria, Nueva Zelanda, Pakistán, Papua Nueva Guinea, Seychelles, Sierra Leona, Singapur, Islas Salomón, Somalia, Sri Lanka, Sudán, Swazilandia, Tanzania, Tonga, Tuvalu, Uganda, Samoa Occidental, Zambia y Zimbabwe. Aunque algunas partes de Sudáfrica cayeron bajo control colonial británico ya en 1806, conservaba un estatuto antisodomía heredado del dominio holandés, aunque también se aplicaba cada vez más el derecho consuetudinario inglés. Otras partes del Imperio Británico, entre ellas el Caribe y las Américas, importaron directamente versiones de la Ley de sodomía de 1533 o la Ley de delitos contra la persona de 1861, que se promulgó en Inglaterra un año después del Código Penal de la India.
Indecencia flagrante y ampliación de las leyes antisodomías coloniales
En 1885 Henry Labouchère (1831-1912), miembro del Parlamento Británico, introdujo una legislación para ampliar la ley antisodomía de manera que incluyera la acusación de ultraje al pudor, en gran parte para procesar los casos en los que no hubiera testigos del acto sexual. La Enmienda Labouchère disponía lo siguiente:
“Todo varón que, en público o en privado, cometa o sea parte en la comisión de cualquier acto gravemente impúdico con otro varón, o procure o intente conseguir que lo cometa, será culpable de un delito menor y, si es declarado culpable, podrá ser condenado, a discreción del tribunal, a una pena de prisión de hasta dos años, con o sin trabajos forzados.”
(LEY DE ENMIENDA DEL DERECHO PENAL, 1885, 48 Y 49 VICT., C. 69, SEC. 11)
La Enmienda Labouchère amplió la ley de modo que ambos individuos sorprendidos en el acto de sodomía, incluido el compañero “pasivo”, fueran culpables del delito. La enmienda también amplió el alcance de la aplicación de la ley para facilitar el enjuiciamiento de las acciones privadas, incluidas las que no implicaban penetración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La enmienda introdujo el nuevo término de indecencia grave para describir las relaciones sin penetración y se denominó “carta del chantajista” porque se podía obtener una condena basada únicamente en el testimonio. El escritor irlandés Oscar Wilde (1854-1900) es quizás la figura más famosa enjuiciada en virtud de la Enmienda Labouchère.
La Enmienda Labouchère también se extendió a las colonias. Se integró en la versión del Sudán de la Sección 377 en 1899 y se introdujo como enmienda a las disposiciones de la Sección 377 existentes en Malasia y Singapur en 1938. También en 1938, la Sección 377 del Código Penal de Singapur se bifurcó en la Sección 377, que se refería a la actividad sexual heterosexual, y la Sección 377A, que se refería específicamente a la actividad sexual entre personas del mismo sexo. El artículo 377A decía lo siguiente:
“Todo varón que, en público o en privado, cometa o instigue a la comisión de cualquier acto gravemente impúdico con otro varón, o procure o intente conseguir que lo cometa, será castigado con una pena de prisión que puede llegar a los dos años.”
La Enmienda Labouchère también se convirtió en la base de una disposición más amplia incluida en el Código Penal de Queensland de 1901, que fue redactada por Samuel Walker Griffith (1845-1920) para Australia en 1899 y se convirtió en otro código modelo durante la expansión colonial británica. La disposición antisodomía del Código Penal de Queensland figuraba en el artículo 208, que disponía lo siguiente
“Toda persona que…
Tiene conocimiento carnal de cualquier persona contra el orden de la naturaleza; o
Tiene conocimiento carnal de un animal; o
Permite a una persona masculina tener conocimiento carnal de él o ella contra el orden de la naturaleza
Es culpable de un delito grave y puede ser encarcelado por 14 años.”
De acuerdo con la Enmienda Labouchère, el Código Penal de Queensland castigó a los socios activos y pasivos (véase más en esta plataforma general) en el acto de sodomía. También criminalizó los intentos, lo que amplió el alcance de los comportamientos y contacto sexual que podría ser procesado bajo la ley. El Código Penal de Queensland se aprobó en Papua Nueva Guinea y Nigeria y posteriormente se utilizó como modelo para sustituir al Código Penal de la India en Kenya, Uganda y Tanzania. Otras naciones africanas que conservan características copiadas del Código Penal de Queensland son Botswana, Gambia, Malawi, Seychelles y Zambia.
Despenalización
En 1954 David Maxwell Fyfe (1900-1967), el Secretario del Interior británico, encargó al Comité Departamental sobre Delitos Homosexuales y Prostitución que reevaluara la continuidad de la ley sobre la sodomía.Entre las Líneas En 1957 el comité publicó el Informe Wolfenden, en el que se concluía que la penalización del comportamiento homosexual en privado entre adultos que consienten en ello era una infracción de la libertad civil y “ya no debería ser un delito” (Ministerio del Interior y Departamento del Interior de Escocia 1957, 24).
Puntualización
Sin embargo, en ese momento, el gabinete se opuso a la aplicación de estas recomendaciones. Un decenio más tarde, la Ley de delitos sexuales de 1967 despenalizó la conducta sexual en privado entre adultos varones mayores de 21 años con consentimiento. Este cambio se aplicó primero a Inglaterra y Gales, seguido de Escocia en 1980 y de Irlanda del Norte en 1982.
Puntualización
Sin embargo, cuando se despenalizó la homosexualidad en Inglaterra, muchas de las antiguas colonias habían obtenido la independencia, a menudo con las leyes coloniales sobre la sodomía todavía intactas. La mayoría de las antiguas colonias que habían adoptado una versión de la Sección 377 y la Enmienda Labouchère han conservado sus estatutos antisodómicos. Australia, Nueva Zelanda, Hong Kong y Fiji han eliminado las disposiciones relativas a la antisodomía de sus estatutos penales a partir de 2017.
Australia
La despenalización de las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en Australia comenzó en 1975 con la eliminación de las disposiciones sobre sodomía de la Ley penal de 1900. La reforma se aplicó por primera vez en Australia Meridional en 1976. La reforma de la ley en el Territorio de la Capital Australiana siguió en 1984. Uno a uno, los demás estados de Australia enmendaron sus leyes penales mediante una acción parlamentaria para eliminar los “delitos contra la naturaleza” como delito. Entre los últimos en hacer el cambio estuvieron Australia Occidental (1989) y Queensland (1990). Tasmania fue la última jurisdicción australiana en despenalizar. Una decisión del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Toonen c. Australia (1994), que determinó que la orientación sexual era una condición protegida en virtud del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, dio lugar a que el Parlamento de Australia promulgara leyes para anular la ley sobre la sodomía de Tasmania, eliminando así por completo las leyes antisodómicas de Australia.
Nueva Zelanda
En Nueva Zelanda, la Ley de reforma de la legislación sobre la homosexualidad de 1986 eliminó las disposiciones sobre la sodomía de la Ley de delitos de 1961 y despenalizó las relaciones sexuales consensuales entre hombres mayores de 16 años.
Hong Kong
Mientras aún estaba bajo el dominio británico, el gobierno de Hong Kong, mediante el Proyecto de Ley de Delitos (Enmienda) de 1991, despenalizó las conductas homosexuales masculinas en privado entre dos adultos consentidos de al menos veintiún años de edad.
Puntualización
Sin embargo, la ley seguía prohibiendo el coito anal cuando una de las partes era menor de veintiún años, la “indecencia grave” con un hombre menor de veintiún años, y las actividades sexuales entre hombres de cualquier edad cuando hay más de dos partes presentes. Estas últimas disposiciones fueron anuladas en el caso Leung T. C. William Roy c. Secretario de Justicia (2006), después de la entrega a China.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Fiji
Las leyes antisodomías de Fiji fueron derogadas en Dhirendra Nadan y Another c. el Estado (2005).
Secuencia
Posteriormente, en febrero de 2010, Fiji se convirtió en el primer país insular del Pacífico con leyes de sodomía de la época colonial que despenalizaba oficialmente las relaciones sexuales entre hombres, cuando aprobó el Decreto sobre Delitos Nacionales de Fiji, en el que se eliminaron todas las cláusulas sobre “sodomía” y “actos antinaturales” y se utiliza un lenguaje neutro en cuanto al género en el resto de la sección sobre delitos sexuales.
Intentos de reforma recientes
Ha habido algunos desafíos a las Secciones 377 y 377A en las antiguas colonias británicas a finales del siglo XX y principios del XXI.
Zimbabwe
En 1997, Canaan Banana (1936-2003), que había ocupado la presidencia de Zimbabwe de 1980 a 1987, fue arrestado bajo los cargos de sodomía, atentado al pudor, agresión común y comisión de un delito antinatural en relación con las insinuaciones sexuales que había hecho a sus subordinados varones durante su mandato (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue condenado en 1998 y apeló sobre la base de una impugnación constitucional de la ley contra la sodomía.Entre las Líneas En Banana c. el Estado (2000), el Tribunal Supremo de Zimbabwe dictaminó que la ley que tipificaba como delito la sodomía consentida entre varones adultos en privado no era discriminatoria. El tribunal razonó que las clasificaciones de “sexo” y “género” protegidas por la Constitución de Zimbabwe no eran aplicables a la discriminación por motivos de orientación sexual. El tribunal también destacó el papel de la opinión pública en la defensa de la ley, señalando que Zimbabwe era conservador en materia de conducta sexual y que el cambio debía provenir de la legislatura.
Botswana
En 1994, un hombre homosexual, Utjiwa Kanane, fue detenido y acusado de cometer un delito contra natura y de cometer prácticas indecentes entre hombres. Kanane impugnó la constitucionalidad de las leyes antisodoristas.Entre las Líneas En 1995 el Tribunal Superior de Botswana dictaminó contra Kanane y mantuvo su condena.Entre las Líneas En Kanane c. el Estado (2003), el Tribunal de Apelación de Botswana confirmó la decisión del Tribunal Superior. Citando el caso Banana c. el Estado, la decisión de la mayoría razonó de manera similar que el tribunal no podía hacer cambiar la opinión pública y que las actitudes sociales sobre la homosexualidad en Botswana no habían cambiado como para exigir la despenalización.
India
En 2001, la Fundación Naz, organismo no gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) que promueve la sensibilización sobre el VIH/SIDA en la India, impugnó la constitucionalidad del artículo 377 por considerar que violaba la igualdad de protección, la libertad de expresión, la protección de la vida y la libertad personal y la no discriminación por motivos de sexo.Entre las Líneas En el caso Naz Foundation c. Gobierno de NCT de Delhi (2009), el Tribunal Superior de Delhi limitó la Sección 377 del Código Penal de la India para hacerla constitucional, despenalizando efectivamente los actos sexuales consentidos entre adultos en privado. El tribunal dictaminó que la Constitución de la India apoya el derecho fundamental a la intimidad y a la dignidad y que esos derechos protegen los actos sexuales privados y consentidos entre adultos. El tribunal también determinó que el artículo 377 discriminaba a los homosexuales y violaba su derecho constitucional a expresar este aspecto fundamental de su identidad. Aunque reconoció que la Sección 377 podría reflejar la moral pública, el tribunal dictaminó que la moral pública por sí sola no es un interés estatal apremiante que pueda permitir la restricción de un derecho fundamental.
Tras la decisión, el gobierno eligió no apelar.Entre las Líneas En su lugar, se presentó una apelación por Suresh Kumar Koushal y varios grupos religiosos que sostuvieron que tenían la capacidad de impugnar la decisión por el daño a su sentimiento religioso y en nombre de la moralidad pública.Entre las Líneas En el caso Suresh Kumar Koushal c. Naz Foundation (2013), el Tribunal Supremo de la India confirmó que el artículo 377 era constitucional y sugirió que era función del Parlamento de la India enmendar o eliminar la ley según lo considerara conveniente.
En agosto de 2017 el Tribunal Supremo de la India dictaminó en el caso del juez K. S. Puttaswamy c. Unión de la India que todos los indios tienen un derecho fundamental a la intimidad.Entre las Líneas En la decisión, el tribunal señaló que “la orientación sexual es un atributo esencial de la privacidad. La discriminación contra una persona por su orientación sexual es profundamente ofensiva para la dignidad y la autoestima de la persona”. Esta decisión allanó el camino para que el Tribunal Supremo dictaminara que la Sección 377 no puede ser utilizada para procesar el sexo gay consensual el 6 de septiembre de 2018.
Singapur
Como se mencionó anteriormente, el artículo 377 del Código Penal de Singapur se bifurcó en el artículo 377, que se refiere al sexo heterosexual, y el artículo 377A, que se refiere a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo.Entre las Líneas En su justificación para crear un artículo separado del código con el 377A, Charles Gough Howell (1894-1942), el entonces fiscal general de Singapur, argumentó que se necesitaban leyes más estrictas para proteger a la población de colonos contra una supuesta epidemia de sexualidad licenciosa entre la población colonizada que estaba invadiendo espacios privados. Aunque la acción privada fue lo que Howell planteó para justificar la importación del 377A, la ley históricamente no ha sido utilizada para perseguir actos sexuales privados y consentidos.
Puntualización
Sin embargo, en 1955, tras la descolonización de Singapur, tanto el artículo 377 como el 377A fueron incorporados al Código Penal de Singapur por el Consejo Legislativo. Incluso en la era poscolonial de Singapur, la aplicación de los Artículos 377 y 377A solía reservarse a los casos que entrañaban fuerza, coacción o indecencia pública y apenas se aplicaba a los casos de relaciones sexuales privadas y consentidas.
En 2007, el Parlamento de Singapur decidió derogar el artículo 377 del Código Penal, con el razonamiento de que los valores de la sociedad habían cambiado en lo que respecta al sexo oral y anal consentido entre adultos heterosexuales (Debates del Parlamento de Singapur 2007).
Secuencia
Posteriormente, hubo un movimiento simultáneo para derogar también el artículo 377A. Tras un largo debate, el Parlamento de Singapur eliminó la Sección 377 del Código Penal pero mantuvo la Sección 377A.
Informaciones
Los defensores de la derogación del artículo 377A habían sugerido que Singapur, como nación poscolonial, ya no estuviera obligado por una antigua ley colonial (Singapore Parliament Debates 2007). Lee Hsien Loong (1952-), primer ministro de la nación, afirmó que Singapur era una sociedad conservadora con opiniones tradicionales sobre la familia, diferentes de las de Occidente (Singapore Parliament Debates 2007). También señaló que, aunque en otras partes del mundo se aceptaban cada vez más las relaciones entre personas del mismo sexo, Singapur era diferente. Lee sugirió un compromiso informal en el que la Sección 377A continuaría siendo la ley pero que el gobierno de Singapur no sería proactivo en la aplicación de la ley contra la conducta sexual privada entre personas del mismo sexo.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.Dado que se citó a la mayoría culturalmente conservadora como la razón para mantener la ley, los defensores de los derechos de los homosexuales en Singapur adoptaron un enfoque incrementalista de aumentar la visibilidad positiva de la población LGBTQ con la esperanza de asegurar una mayor aceptación de la población mayoritaria. Adoptaron una estrategia que la jurista Lynette J. Chua (2014) describe como “resistencia pragmática”, caracterizada por adoptar los principios culturales de Singapur de no confrontación, estabilidad social y cumplimiento de las leyes. La campaña de relaciones públicas culminó con la creación de Pink Dot, un mitin celebrado en el Parque Hong Lim que se ha realizado anualmente desde su inicio en 2009 para promover la inclusión cultural de las relaciones entre personas del mismo sexo.
Sin embargo, este enfoque ha ido acompañado de impugnaciones constitucionales en los tribunales.Entre las Líneas En marzo de 2010, un hombre gay, Tan Eng Hong, fue arrestado por tener sexo oral con otro hombre en el baño de un centro comercial y acusado bajo la Sección 377A. Tan impugnó posteriormente la constitucionalidad del artículo 377A. La comunidad gay reaccionó con sentimientos encontrados, muchos vieron el desafío de Tan como una posible subversión de los avances hechos durante los años intermedios. Para muchos activistas homosexuales de Singapur que querían desafiar los estereotipos de los homosexuales como desviados sexuales con campañas como Pink Dot que buscaban normalizar las relaciones homosexuales en la sociedad, Tan representaba la imagen de desviación sexual estereotipada que buscaban evitar.Entre las Líneas En lugar de respaldar la impugnación constitucional de Tan, los activistas homosexuales presentaron un caso de prueba más comprensivo públicamente a través de Gary Lim Meng Suang y Kenneth Chee, una pareja homosexual comprometida de más de quince años que se convirtió en la cara positiva de los derechos de los homosexuales en Singapur. Lim y Chee interpusieron una acción separada que impugnaba la constitucionalidad de la ley 377A como una cuestión de igualdad de protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En abril de 2013, el Tribunal Superior de Singapur emitió una decisión en el caso de Lim, en la que confirmó la Sección 377A por no violar la igualdad de protección, y en octubre de 2013 emitió una opinión similar en la que confirmó la Sección 377A en el caso Tan.Entre las Líneas En octubre de 2014, el Tribunal de Apelación confirmó ambas decisiones sobre la apelación consolidada, afirmando que la revocación del artículo 377A sería más apropiada por parte del poder legislativo que por parte del poder judicial.
Malasia
Malasia también conserva el artículo 377. También hay leyes islámicas paralelas a nivel estatal que prohíben las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. El líder del partido de oposición Pakatan Rakyat, Anwar Ibrahim (1947-), fue condenado por cargos relacionados con el artículo 377 en dos casos separados, en 1999 y 2014, después de haber sido acusado de cometer sodomía con el chofer de su esposa y un ayudante del partido, respectivamente. Antes de las acusaciones, Anwar había sido considerado un firme candidato a aspirar al cargo de primer ministro contra la Organización Nacional de Malayos Unidos, de la que se hablaba entonces, lo que llevó a algunos a conjeturar que las acusaciones tenían una motivación política (Ives 2016). Los esfuerzos de apelación de Anwar en ambos casos se centraron en las garantías procesales y las motivaciones políticas de la acusación más que en la constitucionalidad de la ley.
Datos verificados por: Marck
Ver También
Juicios de Antisodomía y Maltrato; BDSM (Bondage and Discipline, Dominance and Submission, Sadism and Masochism); Colonialismo en África al sur del Sahara; Derechos Humanos; Imperialismo y Colonialismo; Sección 377 y Sección 377A; Sección 377 en Asia del Sur; Leyes de Sodomía en los Estados Unidos; El Informe Wolfenden
La zoofilia en el derecho
Legislación relacionada con LGBT, Leyes sobre el sexo, Historia jurídica, Persecución de personas LGBT, Sexualidad del mismo sexo, Derechos LGBT por tema
Homofobia
Derechos de los homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales por país
Cronología de la historia de los LGBT en Gran Bretaña
Las actitudes sociales hacia la homosexualidad
Los ensayos de sodomía de Utrecht
Disidencia en Singapur; Homonacionalismo en África; Derechos Humanos; Malasia; HSH (Hombres que tienen sexo con hombres) en Asia; Fundación Internacional Naz; Sección 377 en el sur de Asia; Juicios Wilde, importancia internacional del Informe Wolfenden
Juicios por antisodomía y sodomía; Reforma del Código Penal canadiense (1969); Disturbios en la cafetería de Compton (1966); Terrenos de cruceros y cruceros; Inquisición, tribunales penales y sexualidad en la América Latina colonial; Fondo Lambda de defensa jurídica y educación; Ley de delitos contra la persona (1861); Disturbios de Stonewall
Derecho de familia en Asia; Naz Foundation International; Ley de delitos contra la persona (1861)
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