Tipos de Nacionalidad

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Categorías de nacionalidad

También se clasifica a las personas (véase más detalles) por su origen nacional. Así:

• Distinguimos a los europeos de los asiáticos y africanos (esta distinción se confunde con la categorización racial);
• Entre los africanos, distinguimos entre los norteafricanos y los subsaharianos;
• Entre los asiáticos, distinguimos entre asiáticos del este, asiáticos del sur y asiáticos del sureste;
• Entre los europeos, hay varias distinciones.

Así, entre los europeos, por ejemplo:

• Distinguimos entre los angloirlandeses y los procedentes del continente;
• Entre los irlandeses, hay una categoría especial de escoceses-irlandeses, es decir, protestantes que colonizaron Irlanda, sobre todo el norte, para Inglaterra;
• Entre los procedentes del continente, distinguimos entre europeos del norte y del sur, y entre europeos occidentales y orientales;
• Sin olvidar a los centroeuropeos, que abarcan Hungría y la antigua Checoslovaquia.

En cierto sentido, el origen nacional es una cuestión de geografía: el Canal de la Mancha divide las Islas Británicas del continente; los Alpes dividen el norte y el sur de Europa; el Danubio divide Europa occidental y oriental; el Mediterráneo, el Estrecho del Bósforo y el Mar Negro dividen Europa de África, el Bósforo y las montañas del Cáucaso dividen Europa de Asia, etc. El sur de Asia se encuentra en una placa tectónica distinta de la de Asia propiamente dicha. Pero, de nuevo, podemos ver conceptos sociales impuestos en el mapa del mundo. Así:

• Europa del Este fue mucho más un producto del Imperio Otomano, y más tarde del Imperio Soviético, que de cualquier característica geográfica.
• Rusia (al menos Moscú y San Petersburgo) está al oeste de las montañas del Cáucaso, pero el zar Pedro se convirtió en “Pedro el Grande” al “occidentalizar” Rusia, para hacer el país más europeo.
• Turquía se encuentra al sur y al este del Bósforo, pero pretende ser admitida en la Unión Europea;
• Muchos árabes, o al menos muchos estados árabes, ven a Israel como una extensión de Europa, más que como otro país de Oriente Medio; y ¿No está Oriente Medio en realidad más lejos de Europa (por no hablar de Extremo Oriente) que Oriente Próximo?

Las categorías de nacionalidad también cambian con la evolución histórica y política. Por ejemplo, con la formación y consolidación de la Unión Europea, muchos ciudadanos de países europeos han empezado a identificarse como “europeos” además de holandeses, italianos, etc. Basándose en la encuesta del Eurobarómetro, Lutz et al. (Science, 2006) informaron de que el 58% de los europeos mayores de 18 años declaraban tener algún grado de “identidad múltiple” (en realidad, una doble identidad), frente al 42% que se identificaba sólo por su nacionalidad. Los porcentajes eran más altos en Luxemburgo, Italia y Francia (a pesar del rechazo francés a la propuesta de constitución europea en 2006), y más bajos en Suecia, Finlandia y el Reino Unido (que mantiene su moneda nacional en lugar de adoptar el euro). Tal vez no resulte sorprendente que los encuestados más jóvenes sean más propensos a declarar una identidad nacional múltiple que los de mayor edad.

El conflicto palestino-israelí es un caso interesante (véase Side by side: Parallel Narratives of Israel-Palestine, de Sami Adwan, Dan Bar-On y Eyal Naveh, 2012; véase la reseña de Geoffrey Wheatcroft, “Can They Ever Make a Deal?”, New York Review of Books, 04/05/2012). Yasser Arafat, presidente de la Autoridad Nacional Palestina, y su sucesor, Mahmoud Abbas, abogaron por un Estado palestino separado tanto de Israel como de Jordania; por otra parte, Golda Meier (1969), ex primera ministra israelí, negó que existiera un pueblo palestino, y Newt Gingrich (2012), ex candidato presidencial estadounidense, calificó a los palestinos de “pueblo inventado”. Lo que plantea una pregunta: ¿Qué significa ser palestino, o israelí, pero sigamos con el caso palestino para ilustrarlo? Resulta que la conciencia nacional -la identidad como ciudadano de una nación concreta- es una invención cultural relativamente reciente. Antes de la década de 1920, los árabes de Palestina -ya fueran musulmanes o cristianos- se consideraban parte del Imperio Otomano, o quizás como parte de una nación árabe mayor, pero aparentemente no como palestinos en sí. De hecho, se ha argumentado que la identidad palestina se creó a partir de la década de 1920 en respuesta al sionismo, una identidad que a su vez fue una invención de la década de 1890, antes de la cual la tradición judía no incluía ni el sionismo político ni la idea de un Estado judío. Una cosa es ser judío (o palestino) como pueblo y otra muy distinta ser ciudadanos de una nación judía o palestina (o árabe mayor). Y -para que no se me malinterprete- los israelíes y los palestinos no son en absoluto únicos en este sentido.

Estos dos aspectos de la identidad -la identidad como pueblo y la identidad como nación- no son lo mismo. Pero en la Conferencia de Versalles que siguió a la Primera Guerra Mundial, Woodrow Wilson defendió la idea de que cada pueblo debía tener su propia nación — esto es lo que se conoce como autodeterminación, en oposición a los sistemas imperiales y coloniales (incluidos los de Gran Bretaña, Francia y Bélgica) que habían existido antes de esa época. Por otro lado, Walter Lippman argumentó que la autodeterminación no era algo evidentemente bueno, porque “rechaza… el ideal de un estado dentro del cual los diversos pueblos encuentran justicia y libertad bajo leyes iguales”. Lippman predijo que la idea de la autodeterminación conduciría al odio mutuo, el tipo de cosa que hirvió en la antigua Yugoslavia a finales del siglo XX.

La cuestión de la identidad nacional puede llegar a ser muy controvertida, sobre todo porque los estados-nación surgieron en el siglo XVIII, y de nuevo en el siglo XX con la desintegración de los imperios austro-húngaro y otomano. A diferencia de los Estados no nacionales, en los que el Estado se identificaba con algún tipo de monarca (un rey o una reina, un emperador o un sultán), que gobernaba una entidad política amplia y normalmente multiétnica (pensemos en el Imperio Austrohúngaro o el Imperio Otomano), los Estados-nación se caracterizan por la lealtad a una porción concreta de territorio, definida por fronteras naturales o por el asentamiento de un grupo nacional, una ascendencia común, una lengua común, una cultura compartida promulgada en las escuelas públicas subvencionadas por el Estado y, a veces, la supresión de elementos “no nacionales”. Pensemos en Inglaterra, Francia y Alemania.

Pero la inmigración, la globalización y otras tendencias pueden poner en tela de juicio esta identidad nacional, planteando la cuestión de qué significa exactamente ser ciudadano de un Estado-nación. Resulta que la pertenencia al grupo no es precisamente una cuestión de ciudadanía. El horror permanente de los atentados suicidas del 7 de julio de 2005 en el metro de Londres es que los autores de los atentados no eran insurgentes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) -ellos- sino que eran británicos, nacidos y criados; en la frase definitoria de Margaret Thatcher, “uno de los nuestros”.

Tradicionalmente, Estados Unidos se ha presentado como un gran crisol de razas, en el que inmigrantes de una gran variedad de naciones, religiones y etnias se mezclaban para convertirse en un grupo homogéneo de… bueno, estadounidenses. Pero después de la Segunda Guerra Mundial, con el auge del movimiento por los derechos civiles de los negros y el aumento de la inmigración hispano-latina y asiática, la imagen que se tiene de Estados Unidos ha pasado de ser la de un crisol a la de un guiso (la famosa imagen de Jesse Jackson), o un gumbo, en el que los distintos ingredientes se combinan y se influyen mutuamente, haciendo algo delicioso mientras cada uno mantiene su carácter original.

Otras sociedades no han favorecido la imagen del crisol, esforzándose por mantener la homogeneidad étnica y resistiéndose a la inmigración. Un ejemplo de ello es Bélgica, un país que incluye tanto a los flamencos de habla alemana (en el norte de Flandes) como a los valones de habla francesa (en el sur de Valonia), y los conflictos entre ambos han dado lugar a gobiernos muy inestables, y a un creciente debate sobre la posibilidad de que el país se desintegre, tal y como ocurrió en la antigua Checoslovaquia y la antigua Yugoslavia. La ironía es que Bruselas, sede de la Unión Europea, aunque nominalmente es bilingüe, a efectos prácticos es francófona, y está situada en la Valonia de habla alemana. Así que la ruptura no va a ser fácil.

Sin embargo, otras sociedades han fomentado la inmigración, pero se han aferrado a la imagen de crisol de razas, a pesar del deseo de los nuevos inmigrantes de conservar sus identidades étnicas, creando las condiciones para el conflicto cultural. Irónicamente, el potencial de conflicto se ha visto exacerbado por el fracaso de esas sociedades a la hora de cumplir la promesa de integrar a los nuevos inmigrantes

Un ejemplo de ello son los disturbios que estallaron en algunas comunidades de inmigrantes árabes en Francia en 2005, y la disputa más reciente sobre el deseo de algunas francesas musulmanas observantes de llevar el pañuelo, o hijab, como expresión de modestia o de su herencia religiosa o, quizás, simplemente de su identidad.

Como parte de la herencia de la revolución francesa, que abolió el sistema aristocrático y convirtió a todos los franceses en simples “ciudadanos”, la Constitución francesa garantiza la igualdad de todos, hasta el punto de que, hasta hace poco, cualquier persona nacida en cualquier territorio de Francia es elegible para ser presidente, incluidos Bill y Hillary Rodham Clinton, nacidos, respectivamente, en Arkansas e Illinois (de hecho, la ley se cambió cuando los franceses se dieron cuenta de que Bill Clinton era elegible). A diferencia de Estados Unidos, donde términos como “afroamericano”, “asiático-americano” y “mexicano-americano” se han convertido en algo familiar, en Francia no existen estas categorías “hibridadas”, y el censo francés no prevé la identificación de la raza, la etnia, el origen nacional o la religión de quienes responden a él. Por tanto, el gobierno no sabe cuántos de sus ciudadanos son inmigrantes, ni de dónde. Y, oficialmente, no le importa. Todos son franceses, y todos los franceses son iguales. En teoría, al menos, y en derecho.

Por otra parte, en 2004, Francia prohibió el uso de pañuelos en la cabeza en las escuelas públicas y, para asegurarse de que no se dirigía a los musulmanes, prohibió toda la parafernalia religiosa (excepto las cruces pequeñas). Y en 2010, el gobierno de Sarkozy propuso una ley que prohibía el niqab, o velo integral, así como el burka, a pesar de que, en ese momento, se estimaba que menos de 2.000 mujeres francesas llevaban el velo integral en público. Cuando se propuso la ley, Sarkozy afirmó que el velo integral “hiere la dignidad de las mujeres”; pero, más allá de estas conferencias, afirmó que “es inaceptable en la sociedad francesa”.

Pero ha quedado dolorosamente claro que (parafraseando a George Orwell en Rebelión en la Granja) algunos franceses son más iguales que otros. A pesar del gran número de inmigrantes procedentes de Argelia y Marruecos, hay pocos árabes representados en el gobierno o en la policía. Muchos inmigrantes árabes sienten que se les ha dejado fuera de la sociedad francesa, negándoles de hecho la educación, el empleo y otras oportunidades que estaban disponibles para los franceses “nativos”. Como dijo un inmigrante: “Los franceses no creen que yo sea francés” (citado en la prensa publicada en 11/11/05). La situación ha empeorado por el hecho de que, aunque existe plena libertad de práctica religiosa en Francia, el Estado prácticamente prohíbe cualquier muestra pública de piedad religiosa, como el pañuelo (hijab) que llevan muchas mujeres musulmanas (así como la kipá judía y las cruces cristianas de gran tamaño). Además, en el marco de una política de secularización, el Estado posee y mantiene todas las propiedades religiosas. Al igual que no ha construido ninguna iglesia o sinagoga nueva, tampoco ha construido ninguna mezquita. El problema es que, mientras que hay muchas iglesias y sinagogas para todos, hay muchos musulmanes que se ven obligados a rendir culto en gimnasios y almacenes abandonados.

En parte, los disturbios de 2005 en Francia reflejan el deseo de los recientes inmigrantes árabes de ser clasificados como plenamente franceses, y tratados en consecuencia, sin discriminación; pero también el deseo de ser reconocidos como diferentes, reflejando sus orígenes africanos y su religión musulmana. Tales son las contradicciones de la categorización social.

Otro ejemplo: el trato que los franceses dan a los gitanos. Los gitanos son un pueblo nómada que emigró al este de Europa y a los Balcanes desde el norte de la India hace unos 1.000 años. Antes estaban confinados allí, principalmente en Rumanía y Bulgaria, pero en virtud de las leyes de la Unión Europea, que garantizan la “libre circulación de personas” entre los Estados miembros, han empezado a adentrarse también en Europa Occidental, incluida Francia, lo que ha provocado movimientos populares para expulsarlos. Esto no puede hacerse, legalmente, a menos que los gitanos adquieran antecedentes penales – entonces pueden ser deportados a sus países de origen. ¿Pero cómo se sabe quién es gitano y quién no? Francia es un caso interesante porque, en virtud de su tradición republicana, el gobierno francés no reconoce distinciones étnicas entre sus ciudadanos o residentes. Pero Francia también exige que todo el mundo tenga un lugar de residencia fijo (aunque sea un hotel turístico), y los gitanos son nómadas, viajan en grupo y no tienen una dirección fija. Lo máximo que puede hacer Francia es clasificar a los gitanos como gens du voyage, o “gente viajera”, y eximirlos del requisito de tener una residencia fija.

A pesar de la mitología del crisol de razas, Estados Unidos no es inmune a estos problemas. Muchos de los primeros colonos europeos, especialmente en las 13 colonias originales, llegaron al Nuevo Mundo para escapar de los conflictos étnicos y religiosos, y muy pronto surgió una visión de un nuevo tipo de americano, que mezclaba varias categorías. En Letters from an American Farmer (1782, Carta III), Hector St. John de Crevecoeur, un inmigrante francés en América en el siglo XVIII, señaló la mezcla de “ingleses, escoceses, irlandeses, franceses, holandeses, alemanes y suecos” en el Nuevo Mundo y caracterizó al “americano” como un “hombre nuevo”, en el que “los individuos de todas las naciones se funden en una nueva raza de hombres”. En La democracia en América (1835), Alexis de Tocqueville (otro francés) predijo que América, como país de inmigrantes, estaría exenta de los conflictos entre etnias, clases y religiones que tan a menudo habían acosado a Europa, iniciando una visión del excepcionalismo americano. La imagen de Estados Unidos como “crisol de razas” quedó fijada en la obra de Israel Zangwill de ese título, estrenada en 1908.

A partir de la década de 1960, esta visión tradicional de lo que significa ser estadounidense fue cuestionada, primero por una nueva oleada de líderes afroamericanos de los derechos civiles, y más tarde por los mexicano-americanos, los chino-americanos y otros que querían mantener sus tradiciones al mismo tiempo que se convertían en estadounidenses. Este movimiento que se aleja del asimilacionismo y se dirige hacia el multiculturalismo queda plasmado en la imagen de Estados Unidos como un “magnífico mosaico”, o “ensaladera” de culturas, una imagen derivada, a su vez, de la imagen de Canadá de John Murray Gibbon. Es lo que Jesse Jackson tenía en mente con su “Coalición del Arco Iris”: un arco iris en el que la luz blanca puede descomponerse en varios colores diferentes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Resulta que el hecho de que los miembros de la cultura mayoritaria (es decir, los blancos) tengan opiniones asimilacionistas o multiculturalistas tiene un impacto en la calidad de vida de los miembros de las culturas mayoritarias (es decir, las personas de color, en sentido amplio). Victoria Plaut y sus colegas realizaron una “encuesta sobre el clima de diversidad” en 17 departamentos de una gran empresa, y descubrieron que la adopción del multiculturalismo por parte de los empleados blancos estaba fuertemente asociada tanto al “compromiso psicológico” de los empleados de las minorías con la empresa como a su percepción de los prejuicios. Pero cuando la ideología dominante de los empleados blancos se inclinaba hacia el “daltonismo” (una variante del asimilacionismo), los empleados de las minorías estaban en realidad menos comprometidos psicológicamente, y percibían a sus compañeros de trabajo blancos como más tendenciosos contra ellos.

Normalmente, clasificamos a otras personas en función de su identidad nacional, pero la identidad nacional también puede formar parte del propio autoconcepto. Es el caso de la historia del archiduque Guillermo (1895-1948), hijo del archiduque Stefan (1860-1933), del Imperio Austrohúngaro.

A finales del siglo XIX, cuando el nacionalismo centroeuropeo empezaba a crecer, Stefan había decidido convertirse en rey de una Polonia unida. Polonia ni siquiera era un país independiente en aquella época, ya que estaba dividida entre Rusia, Prusia y Austria-Hungría. Pero en Polonia había un movimiento nacionalista en auge, y el archiduque Stefan podía ver su futuro como nación independiente. En su opinión, toda nación necesita un rey, y Stefan decidió que él lo sería. Para ello, aprendió polaco, compró una finca en Polonia y casó a sus hijas con la nobleza polaca, aunque nunca trasladó a su familia a Polonia. En cualquier caso, Polonia derrocó con éxito el dominio austrohúngaro y ruso y se convirtió en una república, con lo que se desvaneció la idea de que Stefan o cualquier otro se convirtiera en rey.

Mientras tanto, el hijo de Stefan, Wilhelm, tenía otras ideas: que Ucrania, que luchaba por liberarse del dominio de Rusia y Austria-Hungría, también necesitaba un rey. Comenzó a estudiar ucraniano, se puso un sombrero de cosaco, formó una alianza con el metropolitano de la Iglesia greco-católica y dirigió a los soldados ucranianos durante la Primera Guerra Mundial. Wilhelm se unió a los nazis por su antipatía hacia la Unión Soviética, y continuó sus actividades antisoviéticas después de la guerra.

Todo es más convincente cuando se sitúa la historia de Wilhelm no en la política de la Ucrania contemporánea, sino en el contexto de argumentos contemporáneos más generales sobre las naciones y el nacionalismo. Porque lo más sorprendente de esta historia es, en efecto, lo flexibles que resultan ser, al final, las identidades nacionales de todos los personajes principales, y lo admirable que llega a parecer esta flexibilidad. Wilhelm nace austriaco, se cría como polaco, elige ser ucraniano, sirve en la Wehrmacht como alemán, vuelve a ser ucraniano por repugnancia a los nazis, y pierde la vida por esa decisión. Su hermano Albrecht elige ser polaco, al igual que su esposa, incluso cuando eso significa que también sufren por ello. Y es importante: en aquella época, la elección de ser “polaco” o “ucraniano” no era un simple capricho, sino una forma de resistencia al totalitarismo.

Este tipo de elecciones son casi imposibles de imaginar hoy en día, en un mundo en el que el Estado nos clasifica, al igual que el mercado, con unas herramientas y una precisión que eran impensables en la época de Wilhelm. Nos hemos acostumbrado demasiado a la idea de que la identidad nacional es innata, casi genética. Pero no hace mucho tiempo era posible elegir lo que uno quería ser, y quizá eso no fuera tan malo. Al sacrificar esa flexibilidad, algo se ha perdido. Seguramente, la capacidad de hacer y rehacer la identidad está cerca del corazón de cualquier idea de libertad, ya sea la libertad de la opresión por parte de otros o la libertad de convertirse en uno mismo. En sus mejores tiempos, los Habsburgo tenían un tipo de libertad que nosotros no tenemos, la de la autocreación imaginativa y decidida.

Y esa es quizá la mejor razón para no burlarse de los Habsburgo, o al menos para no burlarse de ellos todo el tiempo. Sus modales eran estirados, sus hábitos eran anacrónicos, su reinado duró demasiado tiempo, sobrevivieron a su relevancia. Pero su suavidad, su flexibilidad, su humanidad e incluso su falta de seriedad fundamental resultan muy atractivas, en retrospectiva, sobre todo por contraste con los que intentaron conquistar Europa Central a su paso.

Datos verificados por: Thompson

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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