Transracial, Transracialidad o Transracialismo
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Tomando como punto de partida el controvertido binomio “transgénero” y “transracial”, la literatura en esta materia muestra cómo el género y la raza, entendidos durante mucho tiempo como estables, innatos e inequívocos, se han abierto en las últimas décadas -de diferentes maneras y en distintos grados- a las fuerzas del cambio y la elección.
Las identidades transgénero han pasado de los márgenes a la corriente principal a una velocidad vertiginosa, y las fronteras étnico-raciales se han difuminado. Paradójicamente, aunque el sexo tiene una base biológica mucho más profunda que la raza, elegir o cambiar de sexo o género está más aceptado que elegir o cambiar de raza.
Puntualización
Sin embargo, aunque pocos aceptaron la afirmación de Dolezal de ser negra, las identidades raciales se están volviendo más fluidas a medida que la ascendencia -cada vez más entendida como mixta- pierde su autoridad sobre la identidad, y a medida que la raza y la etnia, al igual que el género, pasan a entenderse como algo que hacemos, no sólo como algo que tenemos. Al repensar la raza y la etnia a través de la lente multifacética de la experiencia transgénero -que abarca no sólo un movimiento de una categoría a otra, sino posiciones entre las categorías existentes y más allá de ellas- la literatura subraya la maleabilidad, la contingencia y la arbitrariedad de las categorías raciales.
Datos verificados por: Chris
La identidad transracial y la identidad transgénero
En buena parte, el esencialismo es la idea de que las reglas de clasificación de género y raza se basan en verdades eternas, reglas que sólo podemos descubrir, no revisar, y por tanto reglas que no podemos cuestionar. Incluso quienes consideran que las categorías de género o raza son construcciones sociales suelen caer en la lógica esencialista en cuanto surgen las identidades transgénero o transraciales: mientras sostienen que las categorías de género y raza son invenciones humanas, apelan simultáneamente a las reglas de clasificación de género y raza como si estas reglas resolvieran para siempre la cuestión de quién debe considerarse mujer o negro.
Pero el esencialismo se enfrenta a los registros históricos. Los esencialistas de género suelen insistir en que hay un único rasgo fijo -el sexo biológico- que siempre ha determinado y determinará el género.Si, Pero: Pero no sólo las normas de clasificación de género han cambiado sustancialmente a lo largo del tiempo, sino que las categorías binarias de sexo biológico (es decir, femenino y masculino) se resisten a ser definidas en términos de un rasgo único -y mucho menos fijo-.
Como observaron Suzanne Kessler y Wendy McKenna en 1978, “No hay [ningún rasgo] que siempre y sin excepción sea cierto para un solo género”. A medida que los científicos siguen aprendiendo más sobre las complejidades del sexo -hasta el hecho de que una misma persona puede tener diferentes sexos cromosómicos en las células-, esta observación de hace cuarenta años está cada vez más fundamentada.
Y, sin embargo, la búsqueda fácil de un rasgo definitivo del sexo biológico continúa. Durante un siglo, los científicos han estudiado una serie de características humanas que informan de nuestras ideas sobre lo que hace que alguien sea una mujer o un hombre, buscando un indicador biológico único y definitivo. Los cuerpos pusieron en entredicho estos esquemas y condujeron a categorizaciones socialmente insostenibles. Si las gónadas se entendían como la esencia del sexo, las mujeres que eran fenotípicamente femeninas pero que tenían testículos eran hombres. Esto no tenía sentido, así que los científicos propusieron otros rasgos. Incluso mientras debatían qué rasgo biológico señalaba su esencia, los científicos entendían el sexo como algo biológico que implicaba múltiples factores, aunque discutidos.
A pesar de este callejón sin salida, el compromiso con el esencialismo del sexo persiste.Si, Pero: Pero la perspectiva de encontrar un rasgo biológico que todas y sólo las mujeres (o los hombres) compartan en común no parece prometedora. Esto es así porque, para cualquier rasgo biológico candidato (por ejemplo, tener cromosomas XX, tener órganos reproductores femeninos, producir gametos femeninos) hay personas que carecen de ese rasgo biológico, y sin embargo muchos de nosotros (¡esencialistas de género incluidos!) diríamos que esas personas son mujeres.
Otros Elementos
Además, incluso en los últimos 150 años, los conceptos de sexo biológico han fluctuado en respuesta al descubrimiento de las hormonas y los cromosomas, al aumento de los conocimientos médicos sobre las variaciones intersexuales y al cambio de las opiniones sociales que separan la sexualidad del sexo y se inclinan por aceptar la posibilidad de alterar el propio sexo. Por ello, cada vez se apoya más la idea de que la clasificación de los sexos no es simplemente una cuestión de biología, sino que es el resultado de interacciones complejas y siempre cambiantes entre la cultura y la biología.
La clasificación racial muestra una maleabilidad similar. La selección de rasgos humanos particulares con fines de significación racial es, mantienen algunos sociólogos, siempre y necesariamente un proceso social e histórico. Una vez que adoptamos una perspectiva histórica, descubrimos que las categorías raciales y las normas de clasificación de las razas varían enormemente a lo largo del tiempo y del contexto.
Basta con considerar la historia del censo de Estados Unidos. A las personas que realizaron el primer censo en 1790 se les pidió que se clasificaran a sí mismos y a los miembros de su hogar en una de las tres categorías siguientes: “blanco”, “todas las demás personas libres” y “esclavo”. La categoría “negro” no apareció en el censo hasta 1850, cuando se pidió a la gente que se clasificara como “negro” o “mulato”, una categoría que se suponía que incluía a cualquiera que no fuera negro, pero que tuviera “cualquier rastro perceptible de sangre africana”. Dos décadas más tarde, el censo de 1890 distinguía entre “negros”, “mulatos”, “octoroons” (alguien con “un octavo o cualquier rastro de sangre negra”) y “quadroons” (alguien con “un cuarto de sangre negra”), categorías que reflejan lo que comúnmente se conoce como la “regla de la gota”.
Cualquiera que haya hecho el censo en 2020 sabe que las cosas han cambiado.Entre las Líneas En la actualidad, el censo reconoce cinco categorías raciales: “Indio americano o nativo de Alaska”, “Asiático”, “Negro o afroamericano”, “Nativo de Hawai u otras islas del Pacífico” y “Blanco”. Si las categorías raciales reconocidas en el censo de EE.UU. son una guía fiable de las categorías raciales reconocidas en la sociedad en general, está claro que la clasificación racial de EE.UU. ha cambiado mucho desde 1790.
En resumen, el esencialismo se enfrenta a la evidencia de que tanto las clasificaciones de género como de raza son cambiantes y cuestionables, no fijas e inevitables. Alguien profundamente comprometido con el esencialismo se mostrará imperturbable ante esta evidencia. Para los esencialistas devotos, el esencialismo es infalsificable: ninguna prueba les convencerá de que deben renunciar a él. El hecho de que varias culturas y comunidades difieran en las clasificaciones de género y raza no disuadirá a los esencialistas, que insistirán en que el género y la raza tienen esencias ocultas, aunque sean esencias que aún no hemos descubierto.
Aunque no podemos ofrecer aquí una respuesta completa, creemos que la principal razón para aceptar el esencialismo sería una razón explicativa. Si los hechos sociales e históricos sobre la imposición de la significación de género y raza en diversos cuerpos no pudieran explicar los límites de la clasificación de género y raza, o las inferencias físicas, psicológicas o de comportamiento basadas en esas clasificaciones, entonces tal vez sería necesario apelar a las esencias ocultas.Si, Pero: Pero los estudiosos del género y la raza nos han convencido de que no es necesario recurrir a ello; podemos explicar todo lo que necesitamos explicar sobre el género y la raza sin esencias ocultas.
Podemos considerar un caso diferente: los pueblos indígenas de Canadá. Entre los años 1879 y 1996, el 30% de los niños de los pueblos indígenas de Canadá fueron matriculados a la fuerza en el sistema de internados indios canadienses (IRS). Estos internados se crearon para asimilar a los niños indígenas a la cultura euro-canadiense y alejarlos de las influencias culturales de sus comunidades de origen. Los niños matriculados en estas escuelas fueron separados de sus familias, obligados a aprender inglés y francés (a menudo a costa de perder su lengua materna), y sufrieron importantes abusos.Entre las Líneas En los años posteriores, se ha demostrado que el IRS tuvo efectos duraderos en las comunidades indígenas. El IRS se ha relacionado con la prevalencia del abuso sexual, el abuso del alcohol, la adicción a las drogas, la violencia, las enfermedades mentales y el suicidio en las comunidades indígenas.
En el invierno de 2006, el gobierno canadiense reconoció el daño infligido por el IRS y estableció un paquete de compensación de 1.900 millones de dólares para todos los antiguos alumnos del IRS. Este acuerdo entre el gobierno canadiense y 86.000 supervivientes del IRS, denominado Acuerdo de Solución de Colegios Residenciales Indígenas (IRSSA), se estableció para dispensar reparaciones monetarias a las personas que estuvieron inscritas en el IRS. Es importante destacar que no basta con identificarse como alguien que estuvo inscrito en el IRS; para que alguien pueda reclamar reparaciones del gobierno a través del IRSSA, esa persona debe haber estado inscrita en el sistema canadiense de internados indígenas. Esperamos que comparta nuestra intuición de que esta es la norma de clasificación correcta: la auto-identificación no debería ser suficiente para reclamar estas reparaciones, porque el objetivo del programa es ayudar concretamente a quienes se vieron perjudicados por una injusticia histórica.
Volvamos ahora a la raza. Ser negro en Estados Unidos es similar a ser una persona que tiene derecho a las reparaciones del IRSSA en al menos un aspecto importante: ser negro no es simplemente una cuestión de identificación interna; también es una cuestión de cómo han tratado a tu comunidad y a tus antepasados otras personas, instituciones y gobiernos. Por ello, pensamos que la clasificación de la raza debe (seguir) rastreando -con la mayor precisión posible- las desigualdades heredadas inter-generacionalmente. De forma más directa, necesitamos herramientas conceptuales y lingüísticas para identificar a aquellos que tienen derecho a reparaciones por los errores raciales, entendiendo por “reparaciones” la corrección institucional de la desigualdad intergeneracional. Estas podrían incluir, pero no se limitan a: la acción afirmativa en el empleo y la educación; la compensación por la explotación económica y personal del pasado; la cancelación de la deuda para las poblaciones afectadas; la ayuda médica, para la compra de vivienda y para la universidad; las disculpas institucionales por los daños del pasado; y la creación de un plan de estudios estandarizado que aborde explícitamente el papel de la opresión racial en la construcción del Estado.
Por lo tanto, es fundamental para este argumento la observación de que, en el caso de la negritud, la desigualdad se acumula de forma intergeneracional. Por ejemplo, según los Centros de Control y Prevención de Enfermedades, las mujeres negras nacidas en Estados Unidos tienen tres veces más probabilidades de morir por complicaciones relacionadas con el embarazo que las mujeres blancas. ¿Qué explica esto? Arline T. Geronimus, investigadora de salud pública y profesora del Centro de Estudios de la Población de la Universidad de Michigan, ha argumentado, mediante una serie de estudios empíricos, que los efectos intergeneracionales del racismo explican una serie de resultados de salud inferiores para los estadounidenses de raza negra, como el menor peso al nacer y las mayores tasas de complicaciones relacionadas con el embarazo para las mujeres negras. Geronimus llamó a este fenómeno “weathering”, un término que se refiere a la idea de que “los negros experimentan un deterioro temprano de la salud como consecuencia del impacto acumulativo de la experiencia repetida con la adversidad social o económica y la marginación política”.
Las diferencias en el peso al nacer de los niños nacidos de inmigrantes negros recientes y de los hijos de mujeres negras nacidas en EE.UU. se han citado como un apoyo más a esta hipótesis de erosión.Entre las Líneas En particular, la distribución del peso al nacer de las mujeres inmigrantes negras de primera generación se aproxima más a la de las mujeres blancas, pero las generaciones posteriores de mujeres inmigrantes negras tienen distribuciones de peso al nacer más bajas, más cercanas a las de las mujeres negras nacidas en EE.UU. que no descienden de inmigrantes recientes. La idea es que este cambio en los resultados de salud puede explicarse por la adversidad a la que se enfrentaron las mujeres inmigrantes negras y sus hijas al llegar a Estados Unidos.
Además de las diferencias en los resultados sanitarios, las diferencias de riqueza entre los hogares negros y blancos también se amplían entre generaciones. Como ha señalado la especialista en fiscalidad Lily Batchelder, “los hogares blancos tienen el doble de probabilidades que los negros de recibir una herencia.
Otros Elementos
Además, la recepción de una herencia se asocia con un aumento de 104.000 dólares en la riqueza media entre las familias blancas, pero sólo un aumento de 4.000 dólares entre las familias negras”. Los economistas Darrick Hamilton y Sandy Darity sostienen que estas transferencias de riqueza intrafamiliares y no mercantiles “explican más la brecha de riqueza racial que cualquier otro indicador demográfico y socioeconómico”. Mientras que muchas familias blancas acumulan riqueza a lo largo de las generaciones, las familias negras suelen tener poca o ninguna riqueza para la transferencia intrafamiliar. Esta brecha no está disminuyendo: de hecho, las brechas en la riqueza mediana (riqueza en la parte media de una distribución) entre los hogares negros y blancos son mayores hoy que hace treinta años.
Obsérvese que este argumento no se aplica en el caso de la desigualdad de género y de género. La desigualdad de género, a diferencia de la desigualdad racial, no se acumula principalmente de forma intergeneracional, aunque sólo sea por la razón obvia de que la gran mayoría de los hogares son multigénero. Aunque los padres suelen ser responsables de inculcar en sus hijos ideas patriarcales y normas de género rígidas (¡es muy difícil evitarlo!), no se trata de una “transmisión” de la desigualdad socioeconómica en sí misma, sino de una socialización que perpetúa la desigualdad de género.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Esto no quiere decir que la desigualdad de género sea ahistórica. Al contrario, la desigualdad de género tiene sus raíces en manifestaciones históricas y continuas de sexismo y misoginia, desde políticas que explotan económicamente a las mujeres y socavan su autonomía reproductiva hasta prácticas sociales como el acoso sexual y la cultura de la violación. Las jóvenes heredan el mismo sexismo y misoginia que sufrieron sus madres cuando eran niñas, independientemente de que sean transgénero o cisgénero.Si, Pero: Pero lo más importante es que todas las mujeres heredan la acumulación histórica de sexismo social. Esto marca una diferencia central entre la clasificación transgénero-inclusiva en la categoría “mujer” y la clasificación transracial-inclusiva en la categoría “negra”. Mientras que las personas transraciales se libran de gran parte del peso de la opresión antinegra y la supremacía blanca, tanto las mujeres trans como las cis cargan con el legado del patriarcado.
La experiencia de la discriminación de género y la misoginia no se limita a las mujeres cisgénero; en muchos casos, las mujeres transgénero experimentan formas más extremas de misoginia que las mujeres cisgénero. Hay ciertas formas de misoginia a las que las mujeres trans tienen menos probabilidades de enfrentarse que las mujeres cis (por ejemplo, el estigma de la menstruación); hay formas de misoginia a las que las mujeres cis tienen menos probabilidades de enfrentarse que las mujeres trans (por ejemplo, la transmisoginia).
Puntualización
Sin embargo, no hay verdades universales sobre las experiencias de misoginia: las experiencias individuales de misoginia se ven profundamente afectadas, no sólo por el sexo asignado al nacer, sino también por la clase socioeconómica, la raza, la edad, la etnia, la capacidad, el tipo de cuerpo y la ubicación geográfica. Aunque pensamos que todas las mujeres deberían reflexionar sobre sus respectivas posiciones sociales -especialmente cuando pretenden hablar en nombre de otras mujeres-, creemos que es un error entrar en el debate sobre si las mujeres trans o las cis experimentan más misoginia. Desgraciadamente, hay mucha misoginia para todos, y como sostiene la autora transfeminista Julia Serano, toda ella tiene su origen en la suposición social profundamente arraigada de que “la feminidad y la femineidad son inferiores”.
Teniendo en cuenta esto, el hecho de que la clasificación de género se utilice para rastrear a los receptores del sexismo y la misoginia no proporciona una razón a nivel de población para excluir a las mujeres trans de la clasificación como mujeres. De hecho, hay razones tanto a nivel de población como a nivel individual para crear clasificaciones de género que incluyan a los transexuales: dicha clasificación nos proporciona herramientas conceptuales para identificar mejor a los destinatarios del sexismo y la misoginia, respetando al mismo tiempo las autoidentificaciones de las personas trans.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.Una persona no puede ser más propensa a experimentar el impacto sanitario y económico intergeneracional del racismo sistémico simplemente por identificarse como negro (y mucho menos, por el simple hecho de rechazar la palabra “blanco”). Esta desigualdad intergeneracional se hereda independientemente de lo que las personas puedan esperar, creer o desear sobre sí mismas, o incluso de cómo se presenten. Dada la gravedad de esta desigualdad, necesitamos herramientas conceptuales y lingüísticas que iluminen a las poblaciones que heredan esta desigualdad y que, por tanto, tienen derecho a una reparación. Creemos que la importancia de preservar estas herramientas supera ampliamente el bien de respetar la autoidentificación racial.
Otros Elementos
Además, esta lógica no puede esgrimirse contra la clasificación de género que incluye a los transexuales por la sencilla razón de que la desigualdad de género no se acumula de forma intergeneracional y que afecta tanto a las mujeres transexuales como a las cisgénero.Entre las Líneas En pocas palabras, pensamos que la clasificación racial transracialmente inclusiva socavaría nuestra capacidad de rastrear la desigualdad racial, y por razones que son irrelevantes en el caso de la clasificación de género transgénero inclusiva.
Datos verificados por: Dewey
[rtbs name=”derecho-espacial”] [rtbs name=”espacio-exterior”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Derechos civiles, Desigualdad, Justicia Racial, política racial, Transgénero
Asimilación cultural, Identidad colectiva, Pase (sociología)
Negro como yo
Cirugía plástica étnica
Pelo bueno
Otroskin
Passing (identidad racial)
Transabled (disforia de la integridad corporal)
Transhumanismo
Grey Owl, inglés blanco que se hizo pasar por un hombre de las Primeras Naciones.
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Muchos pensamos que las razones a favor de la clasificación de género trans-inclusiva superan las razones en contra, y que las razones en contra de la clasificación de raza trans-racial-inclusiva superan las razones a favor. No vamos a exponer aquí un argumento completo a favor de esta opinión. Más bien, queremos presentar un argumento más limitado en defensa de dos afirmaciones que contribuyen a apoyar este punto de vista.
En primer lugar, existe al menos una razón de peso para evitar las reglas de inclusión transracial para la categoría “negro”, una razón que hasta ahora se había pasado por alto en el tratamiento filosófico controvertido de este tema. En segundo lugar, y además, esta razón no se aplica en el caso de la clasificación por género. En otras palabras, un poderoso argumento contra la modificación de la clasificación de la raza para dar cabida a personas como Krug y Diallo no puede utilizarse contra la modificación de la clasificación del género para dar cabida a personas como Jenner.
Hagamos un comentario metodológico al principio. A la hora de considerar si hay que revisar las normas de clasificación por género o por raza, creemos que hay consideraciones importantes tanto a nivel de la población como a nivel individual. Aunque es importante y bueno valorar la autonomía de las personas y respetar sus identificaciones, también creemos que este bien debe sopesarse con los efectos a nivel de población de la revisión de nuestras clasificaciones. En los casos en que la revisión de una clasificación tenga un impacto sociopolítico negativo que supere el bien de respetar la forma en que se identifica una persona, creemos que la clasificación no debe revisarse. Y pensamos que la revisión de las normas de clasificación racial para dar cabida a la identificación transracial en la negritud es un caso así.
Creemos que las razones a favor de la clasificación de género trans-inclusiva superan a las razones en contra, y que las razones en contra de la clasificación de raza trans-racial-inclusiva superan a las razones a favor.
El icono feminista Catharine MacKinnon dijo eb 2020: “Cualquiera que se identifique como mujer, que quiera ser una mujer, que vaya por ahí siendo una mujer, en lo que a mí respecta, es una mujer”. Entendemos que MacKinnon está señalando que, al contrario de lo que afirman activistas antitrans como J. K. Rowling, la experiencia de la discriminación de género y la misoginia no se limita a las mujeres cisgénero.
A lo largo de mi vida, me he llamado o me han llamado de diversas maneras: marica, lesbiana, bollera, marimacho, transgénero, piedra y marimacho transgénero, sólo para empezar. De hecho, un día que iba por la calle con una amiga marimacho, ¡nos llamaron maricas! Si hubiera conocido el término “transgénero” cuando era adolescente en los años 70, estoy seguro de que me habría agarrado a él como a un chaleco salvavidas en mares agitados, pero en mi mundo no existían esas palabras. Cambiar de sexo para mí y para mucha gente de mi edad era una fantasía, un sueño, y como no tenía nada que ver con nuestras realidades, teníamos que trabajar en torno a esta imposibilidad y crearnos un hogar en cuerpos que no eran cómodos ni correctos. El término “cuerpo equivocado” se utilizaba a menudo en los años ochenta, e incluso se convirtió en el nombre de un programa de la BBC sobre la transexualidad, y, por muy ofensivo que pueda sonar el término ahora, al menos albergaba una explicación de cómo las personas de género cruzado podían experimentar la encarnación: Yo, por lo menos, me sentía como si estuviera en el cuerpo equivocado, y parecía no haber salida.
En la época en la que salí del armario, en 1980, algunas feministas blancas estaban haciendo la guerra a los transexuales, a los que veían como intrusos en espacios que las mujeres habían luchado mucho para proteger de los hombres. Recuerdo haber asistido a un taller de teoría feminista cuando estaba en la escuela de posgrado, en el que las feministas cisgénero querían hacer “controles de género” a las personas que asistían al taller para asegurarse de que ningún “hombre travestido” intentara infiltrarse en las reuniones. El separatismo era una cosa, y las librerías de mujeres y los cafés y bares se organizaban en torno a una política muy estrecha de la feminidad. En un clima así, era difícil expresar mi masculinidad, e incluso cuando abrazaba el sentido de comunidad que me ofrecía el feminismo, me sentía confundida por el énfasis en la feminidad. Al final, tuve que separarme de esta versión del feminismo para poder abrazar mi masculinidad, y me costó mucho tiempo volver a encontrar una relación significativa con las políticas de género.
En Gender Trouble (1990), Butler reescribió el feminismo liberal e incluso parte de la filosofía occidental al convertir a la mujer con variación de género en el tema de cada uno de ellos. Mientras que la mujer masculina, según Butler, era impensable dentro del feminismo francés debido a su compromiso con una concepción unificada y estable del género femenino, una mujer con variabilidad de género era igualmente impensable para la filosofía continental y el psicoanálisis. Pero Butler nunca insinuó que la variabilidad de género significara flexibilidad de género. De hecho, Gender Trouble ofrecía el género como un lugar de restricción, no de flexibilidad. En el libro que le siguió en 1993, Bodies That Matter (Cuerpos que importan), Butler respondió a varias interpretaciones erróneas de su obra anterior, precisamente en torno al tema de la flexibilidad, y trató de enfatizar de nuevo la inflexibilidad de la condición de género, su resistencia a la acción voluntaria y su disponibilidad sólo para re-significaciones discretas.
Mientras que en Gender Trouble el cuerpo de la marimacho causaba problemas a todas las concepciones estables de la categoría “mujer”, Bodies That Matter desplegaba ese cuerpo para causar problemas a las concepciones del poder masculino que no podían concebir la masculinidad sin los hombres. En ninguno de los dos libros, sin embargo, el género era una elección; más bien, era la inflexibilidad de un compromiso femenino con la masculinidad lo que significaba la espina en el costado de las concepciones feministas y psicoanalíticas del falo. Por último, en Undoing Gender (2004), Butler volvió a los intereses entrelazados del transgenerismo, la intersexualidad y la transexualidad para argumentar que la estabilidad de género desempeña un papel crucial en la producción de la categoría de lo “humano”. De hecho, muchas de nuestras concepciones de lo humano parten de la normatividad de género y la presuponen como fundamento de otros modos de ser. En este libro reclama el “reconocimiento” de los modos de ser trans*.
La articulación más compleja de la sospecha transexual de Butler se produjo en la obra de Jay Prosser Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality (1998). Prosser se preguntaba qué efecto había tenido la teoría de la performatividad de género en la comprensión emergente de la transexualidad. También argumentó que, a pesar de todo lo que decimos sobre la “materialidad” y la “encarnación”, es precisamente el cuerpo el que se desvanece dentro de las teorías cada vez más abstractas del género, la sexualidad y el deseo. Prosser también criticó el modo en que el cuerpo trans* pasó a representar la plasticidad corporal en muchos debates postestructuralistas sobre el género. Escribió:
La alineación de Queer con la performatividad transgénero representa el sentido de queer de su propio ‘propósito superior’, de hecho hay trayectorias transgénero, en particular trayectorias transexuales, que aspiran a lo que este esquema devalúa. A saber, hay transexuales que buscan de forma muy marcada ser no performativos, ser constativos, simplemente, ser.
El trabajo de Prosser fue enormemente influyente.
En sus dos primeros libros, Gender Trouble y Bodies That Matter, Butler hizo el trabajo filosófico que nos permitió repensar las ontologías corporales separadas del concepto de un género estable y fundacional. Argumentando que el sexo, el material del cuerpo, es siempre el género, propuso que los cuerpos son producidos por el discurso en lugar de ser las fuentes del mismo. Una vez que nuestra comprensión de la relación entre la realidad, la materialidad y la ideología se ha replanteado de acuerdo con estas inversiones, se hace posible pensar en las transiciones de género de una manera que no depende de un modelo lineal de transformación, en el que un cuerpo femenino se convierte en masculino o un cuerpo masculino se convierte en femenino. El trabajo de Butler permitió narrativas excéntricas sobre el ser y el llegar a ser y sacó la masculinidad masculina del centro de nuestras investigaciones filosóficas. Todos estamos en el espacio que ella creó.
En los paisajes emergentes del poder y la dominación, debemos situar a las minorías sexuales y de género con cuidado en lugar de reclamar cualquier estatus predeterminado de precariedad o poder.
En 1973, cuando Sylvia Rivera -veterana de Stoneewall y cofundadora de Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR)- se abrió paso en el escenario de la manifestación del Día de la Liberación de Christopher Street en Nueva York, después de haber sido bloqueada por feministas lesbianas antitrans y sus partidarios gays, habló desafiantemente de sus propias experiencias de ser violada y golpeada por hombres heterosexuales depredadores con los que había sido encarcelada, y del trabajo que ella y otras personas de STAR estaban haciendo para apoyar a otras mujeres trans encarceladas. Reprendió al público por no apoyar más a las personas trans que experimentan exactamente el tipo de violencia de género que las feministas suelen denunciar y afirmó, con su brío característico, que “las mujeres que han intentado luchar por su cambio de sexo, o por convertirse en mujeres, son la liberación de la mujer”.
Como señalan astutamente Stryker y Bettcher, Rivera articula una visión verdaderamente liberadora de la feminidad, una visión en torno a la cual, además, podrían confluir múltiples agendas feministas sin que se produzca el aparentemente inevitable enfrentamiento entre las feministas lesbianas y las posibles y posibles aliadas trans*.
Cabe destacar que los feminismos trans* en otras partes del mundo, como en América Latina, son menos propensos a llegar a este punto muerto. Claudia Sofía Garriga-López, por ejemplo, ha escrito extensamente sobre el feminismo trans* en Ecuador, que describe como “un proyecto político de base enraizado en la política material” que entiende la liberación trans* como algo central en la lucha contra los sistemas patriarcales. Esta versión particular del feminismo reconoce los lugares de lucha compartida entre las trabajadoras sexuales trans*, las amas de casa, los miembros de pandillas, los roqueros punk y otros que comparten “simetrías subyacentes”, un concepto acuñado por Elizabeth Vásquez de la organización trans*feminista ecuatoriana Patrulla Legal.