Categorías Raciales

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las categorías raciales. [aioseo_breadcrumbs] También se clasifica a las personas (véase más detalles) por su origen racial y étnico y, en general, en grupos humanos.

Categorías Raciales y Tipos de Etnicidad

La complicada relación entre las categorías naturales de las personas, basadas en la biología o la geografía, y las categorías sociales de las personas, basadas en las convenciones sociales, no queda mejor ilustrada en ningún lugar que en el caso de la raza y la etnia. Y el caso del Judío como Categoría aún se complica más.

En virtud del aislamiento reproductivo, las tres “razas” (caucasoide, mongoloide y negroide) y las distintas etnias (árabe frente a persa, chino frente a japonés) representan en cierto modo reservas genéticas diferentes. Pero los miembros de diferentes razas y etnias tienen mucho más en común, genéticamente, que no: apenas constituyen especies o subespecies humanas diferentes. Además, convenciones sociales como la “regla de la gota”, muy extendida en el sur de Estados Unidos (y, francamente, en otros lugares) durante la época de “Jim Crow”, por la que un individuo con cualquier herencia negra, por pequeña que fuera, era clasificado como negro (véase la información sobre la Regla de una gota), indica que en las clasificaciones raciales y étnicas hay mucho más que genes.

Consideremos, por ejemplo:

• Las etiquetas aplicadas históricamente a la división racial básica entre blancos y negros: Negro, negro, afroamericano y afroamericano. Todas estas etiquetas de categoría pretenden aplicarse al mismo grupo social, pero la etiqueta ha cambiado según los cambios en el significado social de la agrupación.
• Los estadounidenses de origen hispano (no es una raza, por supuesto, sino una categoría étnica destacada) se dividen comúnmente en chicanos y latinos.
• Las personas que solían llamarse indios americanos (un nombre erróneo si alguna vez lo hubo, derivado de la falsa creencia de Colón de que había llegado a las costas de la India en lugar de al Nuevo Mundo) se llaman ahora nativos americanos. Pero la categoría de nativo americano se distingue de los aleutianos y esquimales, que también son nativos americanos; y en Canadá, los esquimales se llaman inuits.
• En 1986, el Tribunal Supremo de EE.UU. se negó a revisar, y por lo tanto confirmó esencialmente, una sentencia de un tribunal inferior según la cual, de acuerdo con la ley de Luisiana, era “negra” una mujer cuya tatarabuela, pero no otros antepasados, era negra. Eso es sólo 1/64 negro, bastante cerca de “una gota de sangre”. Estados Unidos es el único país del mundo que aplica la regla de una gota, y el único grupo al que se aplica la regla de una gota es el de los afrodescendientes.
• Aunque la regla de la “gota única” parece sugerir una visión clásica de la categorización racial de todo o nada, hay razones para pensar que las categorías raciales son también un conjunto difuso.

El censo, y el uso común, sugieren que los afroamericanos constituyen un único grupo, un buen ejemplo del efecto de homogeneidad del grupo externo descrito anteriormente. Pero las cosas se ven diferentes si uno está en el grupo externo, y se ven diferentes si uno es un miembro del grupo externo que está mirando de cerca. Por ejemplo, W.E.B. Dubois hizo una famosa distinción entre el “Décimo Talento” y otros negros americanos (como se les llamaba entonces).

Eugene Robinson (en Disintegration: The Splintering of Black America, 2010) sostiene que ya no existe una “comunidad negra” en Estados Unidos, es decir, un grupo único con identidad y experiencia compartidas. En su lugar, Robinson sostiene que los negros estadounidenses se dividen en cuatro subgrupos bastante diferentes:

• los trascendentes: una élite de individuos muy educados, socialmente prominentes y muy ricos;
• la Corriente Principal: la clase media, que ahora comprende la mayoría de los negros estadounidenses;
• los Emergentes: familias mestizas e inmigrantes negros de África y el Caribe;
• los Abandonados, una “clase baja” que puebla los centros urbanos y el sur rural.

A pesar de que todos estos grupos están compuestos por estadounidenses de raza negra, Robinson argumenta que, sin embargo, tienen poco en común, que las divisiones económicas y culturales, los intereses y las demandas, superan lo común de la raza.

Otra forma de dividir el pastel racial en Estados Unidos parte de la idea de que no todos los afroamericanos son descendientes de esclavos liberados. Antes de 1965, el número de estadounidenses negros nacidos en el extranjero era escaso. Pero la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965, que sustituyó a la Ley Johnson-Reed de 1924, que había favorecido a los inmigrantes europeos -y a los del norte de Europa-, abrió las puertas a los negros del Caribe y de África. El historiador Ira Berlin analiza el efecto de esta ley en la cultura afroamericana en un libro (2010) y sostiene que hubo cuatro migraciones, que ofrecen otra serie de subcategorías de afroamericanos:

• La “primera migración” fue la importación de esclavos africanos a América a través del “Paso del Medio”, que terminó en 1808. A partir de ese momento, y hasta 1965, casi todos los afroamericanos eran nativos.
• La segunda migración se produjo entre 1800 y 1860, cuando un gran número de esclavos fueron transportados desde los estados del Atlántico (por ejemplo, Virginia, las Carolinas) a los campos de algodón del “Cinturón Negro”, desde Georgia a Texas. El Deep South.
• La tercera migración se produjo a mediados del siglo XX, desde el Sur rural al Norte urbano (Detroit, Chicago, Nueva York).
• Y la cuarta migración fue la llegada de nuevos inmigrantes a partir de 1965.

Podría decirse que las tres primeras migraciones crearon tres grupos muy distintos de afroamericanos. Pero Berlin señala que la distinción entre los afroamericanos nacidos en el país, con una herencia familiar de esclavitud, y los inmigrantes negros a Estados Unidos, es muy real para los afroamericanos.

En la sociedad moderna, los negros han sido a menudo objeto de discriminación racial, pero no siempre fue así (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frank M. Snowden, historiador de los negros en el mundo antiguo, ha argumentado que el “prejuicio de color” era prácticamente desconocido en el mundo antiguo de Egipto, Asiria, Grecia y Roma (véanse sus libros Blacks in Antiquity: Ethiopians in the Greco-Roman Experience, 1970, y Before Color Prejudice: The Ancient View of Blacks, 1983). En su opinión, la negritud no se equiparaba con la inferioridad y la subordinación porque los antiguos blancos se encontraban con los negros como guerreros y estadistas, y no como esclavos o súbditos coloniales. El prejuicio del color, por tanto, parece ser en gran medida una construcción social, surgida hace relativamente poco tiempo a partir de circunstancias históricas específicas.

Tampoco los prejuicios raciales tienen que ver necesariamente con el color, per se. Podemos ver que este es el caso cuando se abandonan las categorías raciales legalmente impuestas:

• En un caso famoso, Arthur Ashe, el primer afroamericano en ser el tenista profesional número 1 del mundo, fue designado “blanco honorario” cuando visitó Sudáfrica durante el régimen del apartheid (rechazó el “honor”, pero ese es otro tema). Al parecer, el gobierno sudafricano distinguía entre negros africanos y no africanos.
• Más cerca de nosotros, en plena segregación racial en el Sur “Jim Crow”, Angela Davis, la filósofa política afroamericana, y su hermana consiguieron que les atendieran en unos grandes almacenes sólo para blancos en su ciudad natal, Birmingham, Alabama, por el simple expediente de hablar francés, lo que les permitió ser percibidas como “extranjeras” y, por tanto, clientes aceptables, a pesar de ser negras.
• Brasil, con una larga historia de esclavitud (no abolida formalmente hasta 1888), pero con mucha mezcla racial, está relativamente libre de conflictos raciales. Sin embargo, la sociedad brasileña hace muchas distinciones basadas en el color de la piel. Legalmente, en términos de censo, sólo hay unas pocas categorías raciales oficiales. Pero el Instituto Brasileño de Geografía y Estadística ha identificado unos 134 términos, en su mayoría basados en el color de la piel, que los brasileños utilizan para describirse a sí mismos. Entre ellos se encuentran preto (negro), mulatto (medio negro) y pardo (mestizo), pero también términos como morena castanha (marrón nuez) y suja (blanco sucio). Además, los brasileños interpretan la “blancura” como algo que se puede alcanzar, en virtud de la movilidad social ascendente, de modo que los brasileños pueden decir de sí mismos que “solían ser blancos”. Al mismo tiempo, el aumento de la conciencia racial, al igual que el movimiento del Poder Negro en Estados Unidos, y una nueva identificación con su herencia africana, ha provocado lo contrario: algunos individuos que solían ser blancos se identifican ahora como pardos, y algunos pardos se identifican como preto (negro).
• En Arabia Saudí, la Muttawah, o policía religiosa, impone una estricta segregación de hombres y mujeres. Todas las mujeres deben cubrirse cuando salen en público, y no se permite mezclar a hombres y mujeres que no estén emparentados, hasta el punto de que incluso las cafeterías están segregadas por sexos, algo parecido a los “malos tiempos” del sur de Jim Crow. Excepto que las mujeres occidentales son tratadas como “hombres honorarios”, lo que les permite relacionarse con hombres no relacionados, incluidos los saudíes, como no pueden hacer las mujeres saudíes.

Hay que decir, para terminar, que la categoría racial “blanco” -el contraste habitual para categorías sociales como negro y asiático- también es problemática. En el mundo antiguo, las distinciones étnicas se basaban en la cultura, no en diferencias físicas como el color de la piel — como cuando los griegos y los romanos, por no hablar de los chinos, distinguían entre ellos mismos y los “bárbaros”. De hecho, los griegos observaron que los escitas y los celtas tenían un tono de piel más claro que ellos. También lo eran los circasianos, de los que deriva el propio término caucásico, pero en esa época los caucásicos apenas eran un grupo étnico dominante y la blancura no tenía un caché especial.

Al parecer, la noción de “blanco” como categoría étnica comenzó con la “ciencia racial” alemana de los siglos XVIII y XIX, como Johann Friedrich Blumenbach, uno de los primeros antropólogos que clasificó a los humanos en cinco razas según el color de la piel: caucásicos (blancos), mongoles (amarillos), malayos (marrones), negroides (negros) y americanos (rojos). El sistema de Blumenbach fue adoptado en América por Thomas Jefferson y otros. Sin embargo, mientras que Bumenbach tomaba a los caucásicos como ejemplos de blancura, Jefferson y otros se centraron en los anglosajones (ingleses y escoceses de las tierras bajas, pero no los irlandeses) y los teutones (alemanes). Más tarde, los límites de lo “blanco” se ampliaron a los nórdicos y a los arios, y aún más tarde a los alpinos (europeos del este) y a los mediterráneos (italianos y griegos). A los irlandeses, que se consideraban sólo un 30% nórdicos y un 70% mediterráneos, se les concedió el estatus de “blancos” después de la Guerra Civil. Thomas Carlyle consideraba a los franceses como una “población simiesca”, pero en 1995 un episodio de Los Simpsons se refería a los franceses como “monos rendidos que comen queso”, así que quizá no hayamos progresado tanto después de todo. .

Ya casi nadie utiliza el término “caucásico”, ni tampoco los otros términos de Blumenbach, “mongoloide” y “negroide”. Pero ha surgido en contextos interesantes. En el caso Taka Ozawa contra los Estados Unidos (1922), el Tribunal Supremo de los Estados Unidos consideró que un japonés no podía obtener la ciudadanía porque era “caucásico” de noche, aunque tenía la piel clara. En Estados Unidos contra Bhagat Singh Thind (1923), el Tribunal negó la ciudadanía a un hombre de ascendencia india porque, aunque era técnicamente “caucásico”, no tenía la piel clara (el caso es un ejemplo notable de la teoría judicial de la intención original).

Shaila Dewan, estadounidense de ascendencia india oriental y europea, escribe sobre la “blancura” en su ensayo “¿Ha perdido “caucásico” su significado?” (New York Times, 07/07/2013). Señala que en el sur de Estados Unidos le preguntaban a menudo por sus orígenes étnicos. Cuando respondía que su padre era de la India, pero su madre era blanca, se sentía presionada para que aclarara más: “¿Qué tipo de blanco? La respuesta fue que su madre era una mezcla de ascendencia noruega, escocesa y alemana. Esta experiencia, a su vez, la llevó a pensar en las subclasificaciones dentro de la categoría de “blanco”. La implicación, como le explicó Matthew Pratt Guterl, autor de The Color of Race in America, 1900-1940, es que “no todas las blancuras son iguales”.

Todo ello parece ilustrar el efecto de homogeneidad de los grupos externos. Los blancos se preocupan de si alguien es inglés o irlandés, sueco o noruego, polaco o lituano; pero no distinguen entre chicanos y otros hispanos; y no se preguntan si los antepasados de los afroamericanos eran de África oriental o occidental. Sin embargo, los latinos pueden distinguir entre personas de herencia mexicana, sudamericana, cubana o, en su caso, ibérica; y los afroamericanos pueden distinguir entre los que tienen una herencia de esclavitud (como Michele Obama) y los que no la tienen (como Barack Obama).

Datos verificados por: Thompson
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Sesgo, Raza y Grupos Raciales

El Sesgo de Raza Propia en los Grupos Raciales

El efecto de raza cruzada (CRE, por sus siglas en inglés), efecto interracial, efecto cruzado, efecto de la propia raza, efecto de otra raza o sesgo de raza propia (en función de las diversas traducciones, en ocasiones) se refiere al hallazgo consistente de que los adultos son capaces de reconocer mejor a los individuos de su propia raza que los rostros de otra raza menos familiar.

Participantes blancos y negros

En general, el sesgo de raza propia es un hallazgo que se ha investigado y demostrado con mayor frecuencia con participantes negros y blancos. Más del 85% de los participantes en el metaanálisis realizado por Meissner y Brigham (2001) pertenecían a uno de estos dos grupos raciales. En un análisis moderador de sus datos, Meissner y Brigham observaron que los participantes blancos eran significativamente más propensos a demostrar un sesgo de raza propia que los participantes negros. Dado que la mayoría de los estudios incluidos en el metaanálisis se habían realizado en Norteamérica, los autores especularon que este patrón podría deberse a la condición de raza “mayoritaria” de los participantes blancos que habían participado en los estudios, y al menor nivel asociado de contacto interracial experimentado por estos participantes.

Aunque la mayoría de los estudios interraciales se han llevado a cabo en Estados Unidos y Canadá, las investigaciones con participantes negros y blancos en zonas de África y el Reino Unido han demostrado que el sesgo de raza propia no se limita a los individuos de Norteamérica. Por ejemplo, utilizando una metodología de estudio de campo con testigos presenciales, Wright y sus colegas (2001) observaron un sesgo de raza propia significativo en participantes blancos y negros tanto de Inglaterra como de Sudáfrica. No es sorprendente que estos estudios también hayan indicado que el grado de contacto interracial entre los miembros del grupo puede moderar el tamaño del sesgo de raza propia observado.

Participantes hispanos

Sólo unos pocos estudios publicados han puesto a prueba el sesgo de raza propia en la población hispana. En 1988, Platz y Hosch llevaron a cabo un estudio de campo en el que examinaron el rendimiento de los trabajadores de tiendas de conveniencia mexicoamericanos, negros y blancos a la hora de identificar a los clientes que habían interactuado con ellos anteriormente ese mismo día. Un cliente mexicano-americano, negro o blanco (o “confederado”) entraba en la tienda y pedía indicaciones o hacía una compra bastante complicada al dependiente. Dos horas después de esa transacción, un par de estudiantes que se hacían pasar por becarios de un bufete de abogados pidieron ayuda al dependiente para identificar al individuo mediante una serie de fotos de rueda de reconocimiento. Platz y Hosch hallaron un sesgo significativo de raza propia para los tres grupos raciales, y los oficinistas de cada grupo reconocían mejor a los confederados que eran de su propia raza que a las personas de cualquiera de las otras dos razas.

El rendimiento de varios grupos raciales (incluidos blancos, negros, latinos y asiáticos) en el reconocimiento de rostros blancos y negros fue examinado por Teitelbaum y Geiselman (1997). En general, los participantes latinos de su muestra obtuvieron resultados significativamente mejores con los rostros blancos que con los rostros negros. En relación con los grupos raciales correspondientes a los estímulos faciales (es decir, rostros Blancos o Negros), los participantes latinos no obtuvieron resultados diferentes a los de los participantes Blancos en los rostros Blancos, pero significativamente peores que los de los participantes Negros en los rostros Negros. Dado que los participantes en este estudio eran estudiantes de Los Ángeles (California), los autores especularon con la posibilidad de que los participantes latinos fueran percibidos como menos minoría que los participantes negros, y que esto pudiera haber fomentado los intercambios sociales con los blancos, lo que habría conducido al desarrollo de habilidades perceptivas que mejoraron su rendimiento a la hora de diferenciar las caras blancas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Más recientemente, MacLin, MacLin y Malpass (2001) proporcionaron una prueba más directa del sesgo de raza propia en participantes hispanos, utilizando un paradigma de reconocimiento estándar con fotografías de rostros hispanos y negros. A lo largo de dos experimentos, los autores hallaron un sesgo de raza propia significativo, en el que los participantes hispanos mostraban un mejor reconocimiento de los rostros hispanos que de los rostros negros.

Los autores también variaron varios factores que se cree que moderan el sesgo de raza propia, incluido:

• el tiempo de codificación (Experimento 1),
• el intervalo de retención (Experimento 1),
• la excitación en el momento de la codificación (Experimento 2) y
• las demandas atencionales en el momento de la codificación (Experimento 2).

De estas manipulaciones, sólo la presencia de demandas atencionales en la codificación pareció moderar el sesgo de raza propia, de forma que el rendimiento se vio perjudicado para los rostros de raza propia cuando la demanda atencional era grande, pero no para los rostros de otra raza. No obstante, los participantes demostraron un reconocimiento superior para los rostros de raza propia en ambas condiciones de demanda atencional.

Participantes asiáticos

Un puñado de estudios han examinado la prevalencia del sesgo de raza propia con rostros asiáticos como estímulos. En varios de los estudios anteriores, la inclusión de estímulos faciales japoneses pretendía permitir cierto control de la cantidad de contacto que los participantes blancos tenían con otro grupo racial. Chance, Goldstein y McBride (1975) mostraron imágenes de rostros negros, blancos o japoneses a participantes blancos y negros y luego comprobaron su memoria de reconocimiento de estos rostros. Los resultados mostraron un sesgo de raza propia, con un mejor rendimiento de cada grupo racial con las caras de su propia raza. Los niveles más bajos de reconocimiento correspondieron a las caras japonesas por parte de los negros y de los blancos, que obtuvieron resultados similares. El segundo de la serie de estos estudios se centró sólo en el reconocimiento facial de niños blancos de primero a sexto curso y no encontró pruebas de un sesgo de raza propia, mientras que el tercer estudio, que incluyó a adultos, descubrió que los niños mayores de 11 años, así como los adultos, mostraban un sesgo de raza propia con las caras japonesas.

Otros estudios han investigado la presencia del sesgo de raza propia en participantes asiáticos. Luce (1974), por ejemplo, mostró caras negras, blancas, japonesas o chinas a participantes negros, blancos, japoneses y chinos. Descubrió que los cuatro grupos mostraban un sesgo de raza propia en el reconocimiento facial. Ng y Lindsay (1994) probaron la capacidad de participantes asiáticos (en su mayoría chinos) y blancos para reconocer rostros asiáticos y blancos. Encontraron un sesgo de raza propia significativo tanto en las tasas de falsas alarmas como en las medidas de precisión global (d’), pero no en los aciertos. Una faceta interesante de este estudio es que se llevó a cabo en Canadá y Singapur, y el patrón general de los resultados fue el mismo en los dos países. Así pues, aunque la cantidad de contacto con personas de otro grupo racial hubiera sido diferente, el peor reconocimiento de los rostros de otra raza se dio en ambas situaciones.

Sangrigoli y sus colegas investigaron más a fondo la cuestión de la exposición y el sesgo de raza propia con participantes asiáticos. Sangrigoli, Pallier, Argenti, Ventureyra y de Schonen (2005) compararon el reconocimiento facial de coreanos adultos que habían sido adoptados por familias caucásicas a una edad temprana con el reconocimiento facial de coreanos adultos que se habían criado en Corea y con el reconocimiento facial de caucásicos adultos. Los autores descubrieron que los participantes caucásicos y coreanos adoptados mostraban un sesgo similar en el reconocimiento facial, de forma que ambos grupos reconocían mejor los rostros caucásicos que los asiáticos. Por el contrario, los participantes coreanos no adoptados reconocían mejor los rostros asiáticos que los caucásicos.

Otros grupos étnicos

La investigación sobre el sesgo de raza propia también ha implicado a otros grupos étnicos. Sporer (2001), por ejemplo, informó de un programa de investigación en el que participaron turcos y alemanes. Utilizando un paradigma de reconocimiento facial, Sporer descubrió que los alemanes mostraban un sesgo de raza propia cuando se les mostraban caras alemanas y turcas, mientras que los turcos a los que se les mostraban los mismos estímulos no lo hacían. Weimann, Fishman y Rattner (1988) examinaron el sesgo de raza propia en muestras de árabes y judíos israelíes y descubrieron que, mientras que los árabes mostraban un sesgo de raza propia en las identificaciones correctas, los judíos parecían mostrar un sesgo de raza propia en el criterio de respuesta, de forma que producían tanto más aciertos como más falsas alarmas en respuesta a rostros árabes. Los autores obtuvieron resultados similares, sobre todo en las respuestas de acierto, en un estudio de seguimiento.

Revisor de hechos: Hellen

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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