Activistas de Movimientos Sociales

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los activistas de Movimientos Sociales. Nota: para un contexto y una explicación histórica más detallada, véase asimismo la historia de los “Movimientos Globales de Protesta”, los Nuevos Movimientos Sociales en sociología, los “Movimientos Feministas Transnacionales“, y la Cronología de los Movimientos Globales de Protesta. Véase también información relativa a los tipos de movimientos sociales y también la información sobre las consecuencias de los movimientos sociales. [aioseo_breadcrumbs]

La Escuela de Sistemas Sociales

La Escuela de Sistemas Sociales considera la empresa como una organización social. Por consiguiente, analiza las disfunciones y las políticas sociales de la empresa a partir de una concepción de las necesidades y motivaciones de las personas en el trabajo. La viabilidad de una empresa se juzga por la satisfacción que proporciona a sus miembros. Sus representantes más conocidos son Abraham Maslow, Frederick Herzberg y Douglas Mac Gregor.

Los diversos análisis psicológicos de estos autores demuestran que la relación de las personas con su trabajo es extremadamente variable, por dos razones principales: una concepción ambivalente de la naturaleza del trabajo y una diversidad de motivaciones con respecto al mismo. En primer lugar, el trabajo puede definirse como una actividad intrínsecamente penosa (trabajo procede del latín tripalium, que significa instrumento de tortura) o como una ocupación placentera. Esta representación depende de las condiciones de trabajo y del contenido del trabajo, dos variables en las que la empresa puede influir, pero sólo hasta cierto punto debido a las limitaciones técnicas y los imperativos económicos a los que está sujeta. En segundo lugar, las motivaciones de los individuos con respecto al trabajo son muy diversas y a menudo están ligadas a su nivel de aspiraciones, que varía mucho según la personalidad, el medio socioeducativo, el nivel cultural y los ingresos. Esta doble heterogeneidad del trabajo, tanto en su naturaleza como en las actitudes ante el mismo, hace que resulte especialmente difícil definir la política social de las empresas, en las que siempre hay diferentes tipos de trabajo y diferentes categorías de personal. En consecuencia, a menudo existen varias políticas sociales diferentes dentro de una misma empresa, en función de las categorías de trabajo y de los trabajadores de que se trate.

Revisor de hechos: Mox

Ejemplo de Activista Social: Jane Addams

Todavía en la década de 1980, los académicos de sociología, filosofía y trabajo social se sorprenderían ante la perspectiva de un gran esfuerzo académico dedicado a Jane Addams como destacada teórica e intelectual. Sin embargo, muchas cosas han cambiado en los últimos treinta años. Estudiosos de la sociología, la filosofía, la ciencia política, la historia y la retórica han recuperado a Addams como fuerza intelectual crítica de finales del siglo XIX y principios del XX. Además, el interés por Addams ha surgido como un fenómeno global ejemplificado por los numerosos colaboradores internacionales de este volumen.

Esta introducción sitúa la influencia de Addams en disciplinas académicas y campos de práctica. Tras una concisa introducción a la vida de Addams, se ofrece una visión general de su influencia en la sociología, seguida de una panorámica de su lugar en la filosofía. A continuación se presenta el papel de Addams en la administración pública y el trabajo social. La introducción concluye con una breve explicación de la organización del volumen.

Jane Addams nació en 1860 en Cedarville, Illinois, en el seno de una familia prominente. Su padre, el senador del estado de Illinois John Huy Addams, era propietario del molino del pueblo y dirigía el banco. Jane Addams era la menor de cinco hermanos vivos. Su madre, Sarah Weber Addams, murió de parto prematuro cuando Addams tenía dos años. Por ello, mantuvo una relación muy estrecha con su padre. Addams, una estudiante de primaria normal, prosperó en el Seminario Femenino de Rockford (ahora Universidad de Rockford), donde fue presidenta de la clase, mejor estudiante y editora del periódico del colegio. En 1881 se graduó en Rockford y su padre murió, dejándole una cuantiosa herencia. Pasó varios años viajando por Europa, donde visitó la residencia británica Toynbee Hall. Esta experiencia la inspiró (a ella y a su amiga Ellen Gates Starr) a fundar Hull House, una comunidad progresista en un empobrecido barrio de inmigrantes de Chicago (1889). Hull House prosperó, al igual que Addams. Se convirtió en una destacada portavoz y autora, publicando influyentes libros y artículos en revistas populares.

Junto con la comunidad progresista de Hull House, Addams lideró iniciativas de reforma sobre lugares de trabajo peligrosos, trabajo infantil, calles insalubres, justicia juvenil y muchas otras cuestiones. Posteriormente participó activamente en el movimiento pacifista, dirigiendo la primera conferencia de mujeres por la paz en La Haya (1915) y creando la Liga Internacional de Mujeres por la Paz y la Libertad. Fue galardonada con el Premio Nobel de la Paz por este esfuerzo. Murió en 1935 a la edad de setenta y cinco años. En la tabla 1.1 se recogen los acontecimientos más destacados de su vida y los libros de los que fue autora.

A diferencia de sus contemporáneos teóricos sociales como Weber o Durkheim, Addams carecía de afiliación universitaria y sufrió el sexismo intelectual de la época. Sin embargo, la influyente erudición de Addams surgió de su experiencia directa en Hull House (por ejemplo, Schneiderhan, 2011). Participó en la mejora social viviendo en relaciones de proximidad y siendo una buena vecina. Ella y los residentes de Hull House se dedicaron a ayudar en “la solución de los problemas sociales e industriales que son engendrados por las condiciones modernas de la vida en una gran ciudad” (Addams 1910, 68). La metodología progresista del asentamiento implicaba derribar las barreras sociales que separaban a los individuos de apreciar la difícil situación de los demás.

Addams es recordada como reformadora social y activista por la paz. En consecuencia, el legado intelectual que se encuentra en sus libros, ensayos, artículos de revistas y discursos rara vez ha recibido su merecido académico. Además, los ideales progresistas de progreso social decayeron tras la Primera Guerra Mundial. Su defensa de la paz frente al creciente patrioterismo y nacionalismo de Estados Unidos contribuyó al recelo y distanciamiento generalizados de Addams y su enfoque progresista.

En la década de 1980, sus contribuciones a la sociología, la filosofía y las concepciones de la democracia, el feminismo, la ética asistencial, el compromiso comunitario, la ética social, la paz, la gobernanza municipal, la justicia social, etc., cobraron fuerza en la literatura académica. Un tema común de estos estudios es la vigencia de las ideas de Addams, sobre todo en una época en la que fracasan las respuestas neoliberales a los problemas modernos. Además, la practicidad de su enfoque ha encontrado una aceptación significativa en disciplinas y campos académicos orientados a la práctica, como la administración pública, los estudios militares, el ecologismo y los métodos cualitativos. Véase en la tabla 1.2 una cronología de los libros de análisis y comentarios más destacados de los estudios contemporáneos sobre Addams.

Esta visión general comienza con la sociología, uno de los principales impulsores de este volumen.

El lugar de Jane Addams en la sociología

Durante la época en que Addams fue una figura pública, no existían barreras rígidas entre las disciplinas sociales y científicas. Por ejemplo, la sociología tiene varias genealogías posibles. Augusto Comte consideraba la sociología como la culminación de las ciencias. La sociología actual se asocia a menudo con figuras fundadoras como Max Weber, Emile Durkheim y Karl Marx. A finales del siglo XX, la sociología se había convertido en una importante disciplina académica. Muchos estudiosos asociados a otras disciplinas como la filosofía y la psicología participaron en los años de formación de la sociología.

La madurez intelectual de Addams coincidió con el auge de la sociología. Aunque muchos trabajadores de asentamientos se dedicaban a labores sociológicas (Lengermann y Niebrugge-Brantley 2002, 7-8), Addams no adoptó explícitamente una etiqueta académica para sí misma. En su lugar, se centró en la mejora social y de las condiciones de vida y de trabajo de la gente. Dados los déficits institucionales y académicos descritos anteriormente, no es de extrañar que la posición de Addams en la sociología pasara desapercibida durante un largo periodo de tiempo. No obstante, durante su vida publicó numerosos artículos sobre asuntos sociales. Además, mantuvo intensas conexiones con académicos de la Universidad de Chicago, incluidos los hombres del recién fundado departamento de sociología. Sin embargo, se negó a aceptar un puesto oficial como socióloga en la Universidad. Por ello, la obra de Lewis Coser Masters of Sociological Thought (1977) no incluyó a Addams. En la actualidad, sin embargo, los estudiosos aprecian a Addams como teórica formativa en sociología (Lengermann y Niebrugge-Brantley 1998; Deegan 2007; Calhoun 2007). En particular, Addams desempeña un papel fundamental en el desarrollo de los estudios sobre la mujer y el pragmatismo feminista en sociología.

La sociología pionera de Addams hizo avanzar la disciplina al contribuir con análisis domésticos del racismo, la demografía urbana, el militarismo, el género, la diversidad laboral y las dinámicas de poder, además de aportar ideas sobre las relaciones internacionales. Además, contribuyó al desarrollo de la sociología como ciencia empírica. Por último, aplicó un enfoque pragmático para hacer frente a las cuestiones sociales y los problemas perversos, como la delincuencia (por ejemplo, Deegan 1988; Schneiderhan 2011).

Para Addams, la sociología era una cuestión de activismo: lo personal, lo práctico, lo académico y lo político eran esferas de la vida entrelazadas. Desde esta perspectiva, la sociología era una ciencia que podía hacer posible la reforma. Este enfoque de la reforma social hizo que su posición fuera tenue. Introdujo puntos de vista normativos que los sociólogos aprendieron gradualmente a considerar no objetivos, no académicos o incluso no profesionales. Sin embargo, la sociología de Addams conectaba los problemas locales con los temas macrosociales, aportando una visión sociológica a los asuntos cotidianos.

Su enfoque activista difería del de aclamados sociólogos europeos como Durkheim, Weber y Simmel, que abogaban por la maduración y profesionalización de la sociología. Addams rara vez se refería a teóricos famosos, con una excepción: Marx, con quien compartía la preocupación por el aumento de la pobreza y la desigualdad. Sin embargo, no estaba de acuerdo con los métodos de Marx para lograr una mayor justicia social (Deegan 1988). Addams se negó a aceptar la idea marxista de que el conflicto, y mucho menos la revolución y la violencia, eran necesarios para resolver las disparidades sociales. El rechazo del conflicto antagónico para alcanzar objetivos se convirtió en un tema constante de su análisis.

Los académicos europeos no solían hacer referencia a su obra. Sin embargo, durante una gira por Estados Unidos en 1904, Max Weber y su esposa Marianne visitaron Chicago, que les pareció “la ciudad monstruosa que, incluso más que Nueva York, era la cristalización del espíritu americano” (Weber 2009 [1926], 285). Marianne Weber habla de las buenas obras de Addams diciendo que la gente de la ciudad “miraba, se maravillaba y creía en este ‘Ángel de Chicago’ ” (Weber 2009 [1926], 288). Los Webers visitaron Hull House, y Marianne volvió más tarde para reunirse con la Liga Sindical de Mujeres (Scaff 2011, 43).

Max Weber demostró su familiaridad con la investigación empírica de Hull House, considerando notables e interesantes los hallazgos sobre la estructura salarial relacionada con la etnicidad en los barrios (Scaff 2011, 41). En 1930, en el septuagésimo cumpleaños de Addams, Marianne Weber dedicó un largo artículo en el Frankfurter Zeitung a Hull House, su fundadora y sus actividades (Scaff 2011, 44-45). Describió la Hull House como la realización de la “democratización del espíritu”, en la posibilidad de todos “de elevarse” (Scaff 2011, 45). Para Marianne, Hull House había sido lo más admirable y perdurable de la experiencia estadounidense (Scaff 2011, 45).

Addams también se relacionó con los sociólogos británicos Beatrice y Sydney Webb, y Charles Booth. Se había inspirado inicialmente en el movimiento de asentamiento y reforma del Reino Unido (Deegan 1988, 13). A diferencia de muchos intelectuales de su época, el análisis ético y la orientación pragmática de la acción de Addams se centraban en las dificultades entre las personas, no como fallos individuales, sino como fenómenos sociales y colectivos. Este mensaje resonó en otras de las primeras sociólogas feministas, como Charlotte Perkins Gilman. La ética, en su opinión, es siempre ética social, no esfuerzo individual (Lengermann y Niebrugge 2014).

La sociología en la vida de Addams

En un análisis histórico pionero, Mary Jo Deegan (1988) describe la posición de Addams frente a los sociólogos de su época en Jane Addams and the men of the Chicago School 1892-1918. El departamento de sociología de la Universidad de Chicago se especializó en sociología urbana e interaccionismo simbólico y se convirtió en líder del desarrollo de la sociología estadounidense. Deegan (1988) rastrea la importante participación de Addams en el desarrollo de la Escuela de Sociología de Chicago. Albion Small, fundador del departamento de sociología de la Universidad de Chicago, declaró que el programa pretendía unir “el pensamiento con la acción” (Shields 2017, 51). El trabajo y los escritos de Addams encarnaban este enfoque.

Sorprendentemente, Deegan tuvo que recuperar a Addams como socióloga. Addams dio conferencias sobre temas sociológicos por todo el país. Fue miembro de la Asociación Sociológica Americana y autora de artículos en revistas sociológicas. Addams trabajó en una red de sociólogos y participó en actos sociológicos. Y lo que es más importante, otros sociólogos y el público la consideraban una socióloga (Deegan 1988, 9-13). Addams conocía y era amiga de los sociólogos Mead, Thomas y Du Bois. Fue ponente en la American Sociological Association y publicó cinco artículos en el American Journal of Sociology. Estos artículos analizaban diversos problemas sociales que iban desde el trabajo doméstico remunerado hasta los sindicatos y la administración municipal (por ejemplo, Addams, 1905a; 1912b). En un artículo sobre los sindicatos, Addams (1899) argumentó a favor de esta institución relativamente nueva por su compromiso con el bien público y el progreso social. Reconocía que el público a menudo criticaba a los sindicatos con demasiada dureza debido a sus huelgas perturbadoras. Sin embargo, Addams consideraba que los sindicatos eran vitales porque producían reformas sociales exitosas, especialmente en el trabajo infantil (Shields 2017, 54). Afirmaba que los sindicatos demostraban un deber para con la sociedad que el “público había ignorado” (Addams 1899, 462).

En consonancia con la erudición de la época, estas publicaciones carecían de citas extensas. Las experiencias prácticas de Addams impulsaron su proceso académico, incluidas las entrevistas y el trabajo con sus vecinos inmigrantes y la reflexión crítica sobre la dinámica del entorno urbano diverso, superpoblado e industrializado. Desgraciadamente, su escaso uso de citas ocultó lo ampliamente leída que era Addams en el campo de la sociología y disminuyó su estatura como socióloga.

Addams y sus compañeros de Hull House trabajaban a menudo en equipo. Sus análisis de la vida y el trabajo de las mujeres y los niños en los barrios de inmigrantes de los alrededores impulsaron el desarrollo de la sociología como ciencia empírica. En concreto, llevaron a cabo los primeros estudios de sociología urbana, cartografiando y describiendo los numerosos problemas sociales de la zona. Pocos años después de fundar Hull House, crearon una obra empírica de referencia, Hull House Maps and Papers (1895). Su innovador enfoque de métodos mixtos incluía observaciones detalladas. El estudio inspiró el análisis de Du Bois sobre las condiciones de vida y de trabajo de los afroamericanos en Filadelfia (Du Bois, 1899). Del mismo modo, Maps and Papers sirvió de ejemplo para el enorme estudio sociológico de Znaniecki y Thomas, The Polish Peasant (El campesino polaco, 1918), en el que se interrogaba sobre la experiencia de los inmigrantes polacos en Chicago (350.000 inmigrantes polacos vivían en Chicago).

Dada su afinidad con el pragmatismo, Addams desconfiaba de la teoría alejada de las realidades inmediatas de la vida (Lengermann y Niebrugge-Brantley 1998, 74). Además, su predilección por el activismo y el cambio social hizo que su posición frente al desarrollo de la sociología académica fuera un tanto ambigua. El sexismo intelectual también la convirtió en una outsider. No obstante, la relevancia de sus puntos de vista pragmáticos para varias ramas de la sociología, incluida, por ejemplo, la sociología de las organizaciones (p. ej., Farjoun et al. 2015), es significativa.

Sobre género y diversidad

Addams abogó incansablemente por el derecho al voto de las mujeres. También luchó por los derechos de los inmigrantes y los ciudadanos negros. Protestó regularmente en las calles, propuso leyes, presionó y ayudó a fundar grupos de defensa como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) (Deegan 2010, 220).

Junto con este activismo político directo, sus escritos sostenían que el descuido de los asuntos de la mujer debía ser un tema de atención política, normativa y académica. Insistió incansablemente en la necesidad de estudiar las actividades infravaloradas consideradas “trabajo de mujeres”. Por ejemplo, habló del trabajo doméstico asalariado como “una industria tardía” (Addams 1896) y comparó la experiencia con las condiciones laborales de las mujeres y niñas de las fábricas. Como socióloga del trabajo, analizó la posición aislada e impotente de las trabajadoras domésticas. La trabajadora doméstica “dependía de la protección y la buena voluntad de su empleador” (Addams 1896, 536). En comparación, las mujeres y niñas de las fábricas tenían más oportunidades de disfrutar de amigos y familiares y de poder organizarse para conseguir mejores condiciones laborales (Shields 2017, 54).

El análisis de género de Addams es anterior a los estudios feministas que surgirían décadas más tarde. Por ejemplo, en la década de 1970, la socióloga británica Ann Oakley (1974) publicó un libro sobre la sociología del trabajo doméstico que tomaba en serio las condiciones de vida de las mujeres como madres y administradoras del hogar. Poco después le seguirían otras estudiosas feministas.

Addams es una de las madres fundadoras de la sociología y la teoría social (Lengermann y Niebrugge-Brantley 1998). Destacó las perspectivas de las mujeres e inició un punto de vista de género en la sociología. A modo de ejemplo, sus escritos y discursos llevaron al ámbito público el concepto de “administración municipal”, un modelo femenino de gobierno de la ciudad. En su opinión, las mujeres evitarían los puntos ciegos masculinos y prestarían atención a la higiene en el gobierno de la ciudad (Deegan 2010, 225).

El análisis de Addams del fenómeno del bebé diabólico en Hull House revela su aplicación de la comprensión comprensiva. En el American Journal of Sociology, relata la llegada de tres mujeres italianas a Hull House que exigieron ver al bebé maldito. La historia del bebé diabólico se extendió por el vecindario y provocó un flujo de visitantes durante seis semanas. “Ninguna negación las convenció de que no estaba allí ( … )”. (Addams 1914, 117). Addams interpreta este suceso como una herramienta de control social: “El cuento no sólo se utilizaba para amansar a los maridos inquietos, sino que las madres amenazaban a sus hijas con que si iban a los salones de baile o salían a pasear con jóvenes extraños serían eternamente deshonradas por diablillos” (Addams 1914, 118). Addams demuestra su capacidad de atención, que le permitió observar dinámicas raramente advertidas por los pensadores sociales de la corriente dominante.

En materia de diversidad, la narrativa que rodea a Addams es algo compleja. La raza se entendía de forma diferente en la primera parte del siglo XX: los blancos se diferenciaban en razas distintas (Fischer 2014, 3-4). Además, aunque Chicago fue testigo de una afluencia masiva de inmigrantes procedentes de Europa, los afroamericanos representaban un porcentaje ínfimo de la población (Fischer 2014, 1). Por lo tanto, Addams tuvo poco contacto directo con las penurias de los negros (Deegan 2002; 2010, 223, 229). Addams, admiradora de Abraham Lincoln, creía que el país solo podría alcanzar la democracia social a través de la participación inclusiva. Mantuvo relaciones de trabajo con los iconos afroamericanos W. E. B. Du Bois e Ida B. Wells. Addams invitó a Du Bois a hablar en Hull House y escribió para Crisis, su revista mensual de la NAACP. De los sociólogos estadounidenses de la época, Du Bois era el más relacionado con Weber. Se conocían y admiraban mutuamente. Weber estaba interesado en el análisis de Du Bois sobre las relaciones raciales (Scaff 2011, 98-108). Du Bois, Weber y Addams forman un triángulo único de sociólogos tempranos, dado su interés compartido por la posición de las mujeres, los inmigrantes y los afroamericanos.

Addams no está exenta de críticas en cuestiones raciales. Sin embargo, abrazando el falibilismo, Addams admite haber cometido numerosos errores en su trabajo en favor de los demás. Una crítica a Addams fue que era asimilacionista: crear una unidad de cultura subsumida en la blancura (Lissak 1989). Shannon Sullivan (2003) señala que, aunque Addams reveló una narrativa asimilacionista al principio de su vida pública, sus experiencias en Hull House dieron lugar a que Addams honrara las diferencias raciales en su visión de la democracia más adelante en su carrera. Puede que Addams se adelantara a su tiempo, pero también era producto de su época, y el análisis crítico de la raza estaba aún en sus primeras etapas. Para rebatir las críticas a Addams sobre la raza, Deegan (2010) avanza el argumento de que Hull House fue una “escuela de sociología” y una “escuela de relaciones raciales”. En consecuencia, su trabajo y su pensamiento pueden situarse en los inicios de la sociología de la diversidad y la inclusión.

Una socióloga de la paz, la guerra y el ejército

Como se ha indicado anteriormente, Addams no estaba de acuerdo con Marx en que el conflicto fuera un medio para resolver disputas. Ella, en cambio, abogaba por poner sobre la mesa diferentes posiciones e intereses e intentar resolver los desacuerdos a través de nuevas soluciones prácticas. Ayudó a fundar y dirigió la Conferencia Internacional de Mujeres por la Paz en 1915 (Addams et al. 1915), aportando una perspectiva de género a los debates sobre la guerra y la paz. Este enfoque desafió la atmósfera patriótica y beligerante que dominaba los asuntos nacionales e internacionales. Su oposición a la Primera Guerra Mundial dañó gravemente su reputación. Addams se encontró aislada de sus colegas intelectuales, como Dewey y Mead (Deegan 2012).

Con el tiempo, la posición de Addams con respecto a la Primera Guerra Mundial fue reivindicada a medida que surgieron críticas sobre la interminable preparación y participación en la guerra por parte de Estados Unidos. En particular, Charles Wright Mills, que conocía el pragmatismo de Addams (1969 [1942]), subrayó su crítica al militarismo. En el punto álgido de la Guerra Fría, al igual que Addams, Mills criticó la militarización en curso a ambos lados del espectro, afirmando que “la causa inmediata de la Tercera Guerra Mundial es la preparación para ella” (Mills 1958, 47). Se refirió a los dirigentes estadounidenses como los “señores de la guerra de Washington” (Mills 1958, 53). En sintonía con el pensamiento de Addams, Mills arremetió contra la perspectiva militarista dominante y los enormes gastos en armamento (también: Mills, 1960).

En general, la conexión entre la sociología y las relaciones internacionales se ha desvanecido, emergiendo estas últimas como una disciplina académica independiente. No obstante, sigue habiendo algunas perspectivas de un renovado interés sociológico por los asuntos internacionales (por ejemplo, Lawson y Shilliam 2010). Una de las ideas persistentes de Addams relacionadas con el género, si las mujeres podrían contribuir más a la resolución de la paz que los hombres, sigue sin estudiarse lo suficiente.

Lo que parece haberse aceptado más a lo largo de los años en los estudios sociales militares es que la paz positiva, que debe alcanzarse sin violencia, destrucción ni pérdida de vidas humanas, es obtenible y más preferible que la preparación y el compromiso interminables en la guerra; esta idea adamesca puede estar relacionada con las ambiciones y prácticas en el mantenimiento de la paz de la ONU (por ejemplo, Shields y Soeters 2017). Es una perspectiva convincente.

Addams, la mejora social y la sociología pública

Según varios autores, el trabajo de Addams puede situarse en el movimiento de las ciencias sociales, que se centra en un problema percibido, teniendo fe en que la gente puede corregir este problema y, en consecuencia, las ideas emergentes movilizarán recursos y desarrollarán estrategias para el cambio. La ciencia social, en este sentido, proporciona orientación intelectual. Por lo tanto, los sociólogos tienen la responsabilidad de reformar y mejorar la sociedad (Lengerman y Niebrugge-Brantley 1998, 70-71). Este movimiento surgió y maduró en las turbulentas décadas que precedieron y siguieron al cambio de siglo XX. Addams ejemplificó este enfoque.

Addams era sensible a los múltiples puntos de vista. Le interesaba especialmente encontrar perspectivas e intereses desatendidos, como los de los pobres, las mujeres, los niños, los trabajadores explotados, la gente de color y los grupos de inmigrantes. Su trabajo contribuyó a mejorar los análisis porque se basaba en experimentos in vivo, un elemento crucial del pragmatismo. Estos “experimentos cooperativos” basados en la comunidad estaban muy alejados de los experimentos en un “laboratorio sociológico”, un método que hacía hincapié en la manipulación y la observación a distancia y que fue rechazado por los colaboradores de Hull House .

El enfoque de Addams difería de los análisis cada vez más neutrales y “libres de valores” de la sociología sobre las sociedades y sus dinámicas. Sin embargo, en tiempos más recientes, se ha vuelto a desarrollar la necesidad de hacer de la sociología una ciencia que integre las preocupaciones y capacidades de las personas. Por ejemplo, el entonces presidente de la Asociación Americana de Sociología, Michael Buroway (2005), abogó por una sociología pública. La sociología contribuye a los discursos públicos y trabaja de acuerdo con otras partes de la sociedad para mejorar la vida de las personas. Buroway ofrece una impresionante lista de ejemplos de sociología, pero sorprendentemente no hace referencia a Addams. Del mismo modo, el trabajo de Addams puede relacionarse con la creciente importancia de la sociología aplicada, clínica y de servicios. Estos usos de la sociología tienen como objetivo atender y trabajar junto con los clientes en la sociedad (Treviño 2013).

El lugar de Jane Addams en la filosofía

Hasta la década de 1990, la idea de que Addams tenía un papel en la filosofía no existía. Addams estaba excluida de las filas de filósofos dominadas por hombres. No fue hasta la llegada de los estudios feministas modernos que Addams obtuvo el manto de filósofa, e incluso entonces a regañadientes. Sus primeros biógrafos estaban enamorados de su mito y sus logros, pero empobrecidos por las narrativas de género que limitaban quién ostentaba la condición de filósofa. Estos prejuicios no permitieron a los comentaristas reconocer plenamente su erudición crítica y reflexiva (Levine 1971, x). Sin embargo, sus contemporáneos filósofos reconocieron la brillantez de Addams. En una carta dirigida a Addams el 17 de septiembre de 1902, William James elogiaba efusivamente Democracy and Social Ethics como “uno de los grandes libros de nuestro tiempo”. Afirmaba que Addams había realizado una “contribución de forma magistral. He aprendido mucho de sus páginas” (1902). Tras leer Newer Ideals of Peace, James escribió a Addams el 12 de febrero de 1907: “La suya es una mente profundamente original, ¡y todo tan tranquilo e inofensivo! y sin embargo revolucionaria en extremo, y sospecharía que esta misma obra actuaría como fermento [durante] largos años por venir. Leo muy poca literatura sociológica y mis opiniones en ese campo no valen nada, pero estoy dispuesto a apostar por usted” (1907).

James no era el único que valoraba la filosofía social de Addams. Charlene Haddock Seigfried señala que Dewey atribuyó a Addams el mérito de haber cambiado su forma de entender la democracia de un sistema político a pensar en ella como una forma de vida (Seigfried 2002, xi; Pratt 2002, 282-283). Según una alumna de Dewey, Jessie A. Chanters, “Uno de mis gratos recuerdos [de un curso de filosofía de 1901] es el del Dr. Dewey invitando a Jane Addams a su clase, sus homenajes a ella, y haciendo que los alumnos compráramos Democracia y ética social de Jane Addams” (Williams 1982, 29). Dewey elogió su pensamiento en varias ocasiones. Por ejemplo, después de leer un borrador de lo que se convertiría en “A Modern Lear” (1912a), el análisis de Addams sobre la huelga de Pullman de 1894, Dewey exclamó: “Es una de las cosas más grandes que he leído, tanto por su forma como por su filosofía ética” (citado en Fischer 2019, 88).

Además, Addams tuvo un profundo impacto en el pensamiento moral de Dewey con respecto a la filosofía pragmatista. Dewey pasó una década en Chicago a partir de 1894. Durante ese tiempo, él y Addams se hicieron amigos y colegas. Dewey dio conferencias y cenó en Hull House, y finalmente fue administrador del asentamiento. Como indica Marilyn Fischer, cuando Dewey llegó a Chicago, todavía estaba trabajando con el idealismo hegeliano y aún no se había comprometido con el pragmatismo. Sin embargo, para cuando Dewey escribió la primera versión del prominente volumen Ética en 1908, había pasado de una ética basada en el idealismo a una que era experiencial y experimental. Fischer describe: “A través de la estrecha asociación de Dewey con Addams en la década de 1890, sin duda notó el patrón de su razonamiento y el poder de su método. Es muy posible que Dewey, en gran medida, diseñara su método a la luz de lo que había aprendido del de ella” (2019, 66). Las historias clásicas del origen del pragmatismo estadounidense están dominadas por los hombres. Figuras como John Dewey, William James, Charles Sanders Peirce, Josiah Royce y otros hicieron enormes contribuciones al naciente pensamiento pragmatista. Sin embargo, nuevas historias de origen más inclusivas (Harris et al 2002; McKenna y Pratt 2015; Pappas 2011; Pratt 2002; Spencer 2020) reconocen la participación intelectual de identidades marginadas y oprimidas, incluyendo indígenas, estudiosos de color y mujeres para formar un marco más holístico de los inicios del pensamiento pragmatista. Addams está en esa mezcla.

La aparición de los estudios sobre Addams en filosofía

Un momento crítico en la reevaluación del legado de Addams en filosofía fue la publicación en 1996 de Pragmatism and Feminism: Reweaving the Social Fabric de Seigfried. Aunque el libro abordaba ampliamente la relación entre las tradiciones feminista y pragmatista, Addams desempeña un papel fundamental en la narración. Seigfried se inspiró en la reencarnación de Deegan de Addams en la sociología para afirmar: “En los registros patriarcales, los filósofos relegan a Addams a la sociología, mientras que los sociólogos la relegan al reformismo aficionado, en el mejor de los casos a la condición de trabajadora social. Sus contribuciones intelectuales quedan así borradas de las historias y obras definitivas a través de las cuales se inaugura a nuevos miembros en las disciplinas académicas de la filosofía y la sociología” (1996, 45). Seigfried argumenta que Addams y Dewey se influyeron mutuamente, allanando así el camino para que otros estudiosos demuestren cuándo Addams persuadió a Dewey y James. La reivindicación disciplinaria de mujeres anteriormente excluidas es uno de los objetivos de la erudición feminista. El legado intelectual de Addams, consistente en una docena de libros y cientos de artículos publicados que manifiestan un comentario social rico y perspicaz, la convirtió en una figura feminista destacada de la filosofía pragmatista clásica.

Así, Seigfried fue pionera de los estudios sobre Addams en filosofía. Seigfried aportó una conciencia feminista a su análisis filosófico. Como ella misma describe, “el panteón blanco y masculino del pragmatismo necesita ampliarse para incluir las contribuciones de las mujeres, incluidas las de las personas de color…” (1991, 8). Su lente feminista llevó a Seigfried a centrarse en Addams (Bella et al 2015). Seigfried es autora de artículos y capítulos de libros que posicionan a Addams como filosóficamente significativa en epistemología, ética y estética.

Seigfried encontró a Addams filosóficamente convincente debido a su conocimiento comunitario proximal incrustado (2013). A diferencia de otros pragmatistas comprometidos con la primacía de la experiencia, Addams vivió entre los miembros de la comunidad para la que escribió y teorizó. Seigfried describe: “El enfoque filosófico de Addams puede resumirse como la creencia en el valor educativo y socialmente transformador de la reconstrucción continua de la experiencia”. Una de sus principales contribuciones a la teoría pragmatista es su reconocimiento y demostración de la diversidad concreta de dicha experiencia, con todo lo que ello implica” (2009, 49). Este enfoque situado y experiencial se alinea con la teoría feminista del punto de vista (Hamington 2009, 52-58; Hamington 2010, 6-9), que se resiste a hacer afirmaciones epistemológicas sin reconocer y admitir el contexto de quien las hace. Addams elevó y amplió la comprensión pragmatista de la experiencia social y la posicionalidad al dar voz y escribir sobre las vidas de las mujeres, los inmigrantes, los pobres y los niños.

Seigfried puede haber sido pionero en los estudios sobre Addams en filosofía. Sin embargo, poco después, muchos filósofos estadounidenses, entre ellos Judith M. Green, Maurice Hamington, Lisa Heldke, Heather Keith, L. Ryan Musgrave, Scott L. Pratt y Judy D. Whipps, publicaron obras en las que exploraban el significado filosófico de Addams. La más destacada de la segunda oleada de estudiosos de la filosofía de Addams es Marilyn Fischer. Como Fischer declara categóricamente: “Si la filosofía se define como pensar profundamente sobre cuestiones que importan mucho, entonces Addams es un filósofo de primera fila” (2004, i). Fischer emplea un meticuloso análisis histórico para comprender los escritos de Addams en su matizado contexto. Por ejemplo, en su obra de 2019 Jane Addams’s Evolutionary Theorizing: Constructing “Democracy and Social Ethics”, Fischer rastrea cuidadosamente el proceso de Addams al escribir, revisar y compilar Democracy and Social Ethics, su texto más temprano pero piedra angular de su pensamiento filosófico. Fischer demuestra que Democracy and Social Ethics no es una narración teórica ordenada y coherente, sino más bien demostrativa de la visión que Addams tenía de la escritura como activismo ético, que favorecía una publicación más rápida para causar impacto que el refinamiento de los conceptos (176). Sin embargo, Fischer considera que “permitiendo que el libro fuera conceptualmente desordenado, Addams produjo un texto más rico y duradero” (186).

La atención vigilante de Fischer al contexto es coherente con el compromiso pragmatista con la primacía de la experiencia y mitiga los sesgos de los supuestos contemporáneos. Por ejemplo, para entender el enfoque de Addams sobre la ética social, Fischer afirma que es esencial captar las corrientes intelectuales de finales del siglo XIX. Fischer escribe

Los estudiosos de hoy en día suelen asumir que la “ética individual” y la “ética social” son posturas éticas alternativas y no una secuencia evolutiva. Asocian la ética individual con las tradiciones liberales de la Ilustración, como el individualismo lockeano o la autonomía kantiana, y sitúan la ética social de Addams como marco teórico alternativo. No son conscientes de que Addams, con muchos de sus intelectuales contemporáneos, había rechazado las ideas abstractas de la Ilustración como prerrevolucionarias y acientíficas, y por tanto no definiría la fase evolutiva de la “ética individual” en términos de abstracciones de la Ilustración. (187-188)

La advertencia de Fischer es vital para entender a Addams y a cualquier figura histórica y filosófica. Es fácil quedar atrapado en la abstracción y la aplicación contemporánea y olvidar la base de sus escritos. Como afirma Fischer, “cuando la retórica de Addams se eleva, nos toca profundamente porque ella vivió dentro de las particularidades que mantenían sus palabras atadas al suelo” (187).

La filosofía pragmatista feminista puede haber comenzado con la reivindicación de Addams por parte de Seigfried. Sin embargo, desde entonces ha encontrado una relevancia intelectual significativa para otras figuras como Emily Greene Balche, Grace Lee Boggs, Ella Wyman Cabot, Anna Julia Cooper, Mary Parker Follett, Charlotte Perkins Gilman, Zora Neal Hurston e Ida B. Wells. Addams, pensadora pionera en su época, también motivó un campo de estudio, el pragmatismo feminista, en nuestros días.

La filosofía social de Addams

Como pragmatista, la filosofía de Addams entra en la categoría de filosofía social más que en la de tradiciones abstractas o analíticas. Gran parte de la filosofía social de Addams se nutre del mismo pozo intelectual que alimentó su sociología, como se ha comentado anteriormente. Su trabajo busca la mejora social, pero eso no significa que tenga miedo de tematizar a partir de la experiencia contextual. Cuatro aspectos de su filosofía social son el conocimiento comprensivo, el progreso lateral, el pluralismo y el falibilismo.

La noción de conocimiento comprensivo comienza con Democracia y ética social y se extiende por todas sus obras sobre temas sociales. El conocimiento comprensivo es un enfoque epistémico que incluye una disposición moral de preocupación. Addams explica:

“El conocimiento comprensivo es la única forma de abordar cualquier problema humano y la línea de menor resistencia en la jungla de la miseria humana debe ser siempre a través de esa región que es explorada más a fondo no sólo por la información del estadístico, sino por la comprensión comprensiva.”

El conocimiento comprensivo implica que los seres humanos aprendan unos de otros en términos que van más allá del conocimiento proposicional. En lugar de limitarse a memorizar hechos, el conocimiento se adquiere mediante la apertura al conocimiento disruptivo (Seigfried 2002, xxii). El conocimiento puede ser perturbador en el sentido de una epifanía por la que la nueva información transforma la experiencia y la comprensión percibidas.

La noción de conocimiento perturbador motivó a Addams y a los residentes de Hull House a emprender el primer estudio urbano de demografía racial, el ya mencionado Hull-House Maps and Papers (Residents of Hull House 1895). Addams integró la investigación epistemológica con el análisis ético. Era responsabilidad de los miembros de una sociedad conocerse mejor, cuidarse y actuar en beneficio de los demás. El conocimiento comprensivo es el fundamento de Addams para los asentamientos sociales. El conocimiento social se construye proporcionando un lugar físico donde puedan reunirse personas de distintos orígenes, reduciendo la abstracción de los otros distantes y transformándolos en otros concretos y conocidos.

En consecuencia, Addams sugiere que las numerosas actividades sociales patrocinadas por Hull House -clubes, bailes, actuaciones, atletismo- no eran asuntos frívolos, sino un medio para reducir las barreras entre las personas, fomentando así el conocimiento simpático. En Twenty Years at Hull-House y más tarde en The Second Twenty Years at Hull-House, Addams afirma que las actividades sociales desempeñaban una función educativa y que los asentamientos sociales eran proyectos totalmente educativos (1990, 197-212). Al igual que Dewey, Addams valoraba la educación como fundamento de una sociedad democrática sana. Al igual que Mead, Addams consideraba el “juego” un aspecto esencial de la educación por su capacidad para despertar la imaginación. Addams lleva esta noción tan lejos como para argumentar que el juego es vital para una democracia vibrante porque crea la posibilidad de una imaginación empática (1905b). Cuando uno juega, asume los papeles de los demás y, a través de la ocupación ficticia de esas posiciones, empieza a empatizar con la difícil situación de los demás.

La base del conocimiento comprensivo es la extrapolación imaginativa mediante la adopción compasiva del punto de vista del otro. Cuando Addams aborda la prostitución en A New Conscience and an Ancient Evil (2002b) emplea anécdotas de la comunidad de Hull House para que su público pueda comprender las luchas de las mujeres jóvenes en las grandes ciudades. Su enfoque moral no es ni estrictamente deontológico ni teleológico. En lugar de tratar los principios de la sexualidad, por ejemplo, o las consecuencias de la prostitución en la sociedad, aunque ambas consideraciones son esenciales, Addams comienza aumentando el conocimiento de las mujeres marginadas. Inherente a este enfoque de la ontología humana está la creencia en la bondad fundamental y la relacionalidad de las personas. Addams cree que si su público comprende lo que ocurre en la vida de los demás, incluso si esos otros son marginados, entonces puede que empecemos a preocuparnos y posiblemente a emprender acciones positivas en su favor.

Para Addams, la epistemología del conocimiento comprensivo tendía un puente entre la racionalidad y el sentimiento. Evitaba el antagonismo, por ejemplo, porque temía que se convirtiera en una disputa personal. Al principio, Dewey no estaba de acuerdo con la aversión de Addams al antagonismo, dada su creencia hegeliana de que el antagonismo podía conducir a un mejor conocimiento y crecimiento. Sin embargo, tras reflexionar, Dewey encontró convincente la postura de Addams (Fischer 2019, 88; Knight 2005, 224). El conocimiento comprensivo es una forma no agónica de indagación moral que busca comprender al otro con compasión y amplitud de miras. Su compromiso con el conocimiento comprensivo ha llevado a afirmar que Addams fue una precursora de la actual ética feminista del cuidado (Leffers 1993; Hamington 2009; Keith 2012).

Otro tema presente en la filosofía social de Addams es el progreso lateral. Dado su estatus como una de las principales figuras de la era progresista, no es sorprendente que Addams abogara por el progreso social. Sin embargo, ella distinguía el tipo concreto de progreso que apoyaba. La revolución industrial vio prosperar a la gente en nombre del progreso económico y tecnológico. Addams, sin embargo, consideraba que ese progreso era más abstracto que concreto. En el caso del progreso económico, lo experimentaban unas pocas élites, con algunos beneficios que llegaban a la clase media. Desde su perspectiva en Hull House, fue testigo de la incapacidad de los inmigrantes para participar plenamente en la economía o en el proceso político.

Del mismo modo, reconoció que aunque los afroamericanos tenían aparentemente derechos legales, a menudo se les impedía hacerlos efectivos debido a una combinación de leyes destinadas a eludir la igualdad y el racismo en las relaciones sociales. Dadas estas experiencias, Addams abogaba por lo que ella denominaba “progreso lateral”, o la idea de que para que se produzca un progreso auténtico, éste debe ser experimentado de forma generalizada y no por unos pocos privilegiados. Explica que el progreso genuino “no es el resultado de su esfuerzo individual, como un escalador solitario más allá de la vista de la multitud del valle, sino que está apuntalado y sostenido por los sentimientos y aspiraciones de muchos otros”. El progreso ha sido más lento perpendicularmente, pero incomparablemente mayor porque lateral” (1912a, 137). Además, la noción de progreso lateral de Addams no debía ser impuesta jerárquicamente por estructuras de autoridad. En su lugar, Addams imaginaba un progreso derivado de procesos democráticos participativos.

Addams aplicó el concepto de progreso lateral a muchas cuestiones sociales. Por ejemplo, cuando se trató del sufragio femenino, Addams no basó sus argumentos en principios de igualdad o justicia. En su lugar, argumentó que esa medida representaba un progreso lateral y que la inclusión de todos -incluidas las mujeres- conduciría a la mejora de la sociedad. Del mismo modo, su apoyo a los sindicatos se vio matizado por la noción de progreso lateral. Addams no defendía que la negociación colectiva sólo beneficiara a los miembros de los sindicatos; consideraba que los sindicatos trabajaban para el progreso lateral mejorando los salarios, los horarios y las condiciones laborales de todos los trabajadores.

El pluralismo es también un aspecto significativo de la filosofía social de Addams. En concreto, Addams defendía la inclusión de todos los miembros de la sociedad en las instituciones, políticas y prácticas que conducían al progreso social. En un artículo de 1930, “Widening the Circle of Enlightenment” (“Ampliando el círculo de la ilustración”), Addams sostiene que el pluralismo tiene un impacto energizante en la sociedad y debe ser abrazado en lugar de temido. De este modo, Addams fue una de las primeras teóricas estadounidenses que vio el valor de la diversidad. Addams sugería que los inmigrantes evitaban que América se volviera estática aportando su herencia cultural a Estados Unidos. Recíprocamente, los inmigrantes se beneficiaban de participar en el patrimonio cultural de Norteamérica. Para Addams, el progreso social exigía que se escucharan todas las voces, pero creía en el poder de la inteligencia colectiva para encontrar una causa común a partir de esa diversidad.

La valoración que Addams hacía de la diversidad cultural era tan profunda que la integró en sus argumentos pacifistas. En Newer Ideals of Peace, Addams sostiene que las ciudades cosmopolitas son un modelo para la paz internacional. Aunque no idealiza los conflictos entre grupos de la ciudad, Addams se basa en numerosas experiencias de personas de distintos patrimonios culturales que dejan de lado sus diferencias para desarrollar relaciones de trabajo y ayudarse mutuamente a sobrevivir a los retos de la vida urbana. Afirma: “Debido a sus diferencias en todas las cuestiones externas, en todos los aspectos no esenciales de la vida, los habitantes de una ciudad cosmopolita se ven obligados a fundar su comunidad de intereses sobre las semejanzas básicas y esenciales de su naturaleza humana común” (2007, 12). Addams creía que si personas tan diversas, sometidas a la presión de la degradación urbana de Chicago, podían encontrar una forma de trabajar juntas, los países de la comunidad internacional también podrían alcanzar cierto equilibrio sin violencia.

Addams aplicó su compromiso pluralista al entendimiento intelectual y a evitar posturas excluyentes. Hull House acogía a oradores de diversas posturas políticas, tanto si los residentes estaban de acuerdo con ellas como si no. Addams evitó los vínculos ideológicos para sí misma y para la comunidad de Hull House con el fin de fomentar esta apertura. Aunque simpatizaba con muchos de los argumentos de socialistas, anarquistas, feministas y diversos líderes cristianos, nunca aceptó del todo ninguna postura ideológica. Demostrando su pragmatismo, evitó las etiquetas políticas, pero se alineó de diversas maneras cuando ello significaba avanzar en la causa del progreso social. En muchas ocasiones, Addams y la Hull House fueron criticadas por no adscribirse a ningún campo ideológico.

Otro aspecto de su filosofía social era un sólido sentido de la democracia. Addams mantuvo una definición de democracia más allá de entenderla como una estructura política. Para Addams, la democracia representaba tanto un modo de vida como una moralidad social (2002, 7). En consecuencia, las vidas de los ciudadanos se entrelazan, y esta relación crea el deber de comprender las luchas y circunstancias de los conciudadanos. La reciprocidad de las relaciones sociales es crucial para proporcionar a los ciudadanos la base empática necesaria para dinamizar la democracia. Los asentamientos sociales eran experimentos del tipo de democracia que Addams se esforzaba en promover: una democracia de compromiso social activo. La definición de democracia de Addams se hace más evidente en Democracia y ética social, donde deja claras dos equivalencias. En primer lugar, la teoría moral en la era moderna debe hacer hincapié en la ética social. En segundo lugar, para Addams, la democracia es ética social (2002a/1902, 9).

Addams describió metafóricamente la democracia como un organismo dinámico que debe crecer con los tiempos cambiantes para seguir siendo vital. En Newer Ideals of Peace, Addams sugiere que las instituciones políticas y la moralidad de Estados Unidos deben progresar. Argumentó que los fundadores de Estados Unidos, a quienes admiraba, desarrollaron la Declaración de Derechos basándose en un sentido personal de la moralidad apropiado para su época (2007/1906, 25-26). Sin embargo, Addams consideraba que la moral social era la respuesta adecuada al reciente auge de las grandes ciudades y a las mejoras en la tecnología y el transporte que reunían a tanta gente. Había llegado el momento de hacer hincapié en las relaciones sociales necesarias para una democracia vibrante en las circunstancias históricas actuales. Addams abogó por una “democracia social”, destacando una forma de ser por encima de la estructura política. La valorización de la democracia por parte de Addams no implicaba un objeto de afecto estático. Ella quería que la democracia creciera y floreciera, lo que requería una conversación y un cambio continuos. De este modo, Addams nunca confundió su amor por la democracia con un patriotismo descarado.

Por último, la filosofía social de Addams se siente notablemente cómoda con el falibilismo en su filosofía social. Un aspecto de la obra de Addams que la diferencia de la literatura filosófica tradicional es su humildad. Empleando el método experimental de los pragmatistas estadounidenses, Addams describió numerosas empresas emprendidas por la comunidad de Hull House para fomentar el conocimiento comprensivo o el progreso lateral. Sin embargo, Addams no temía relatar sus errores (por ejemplo, la Hull House Coffee House en Addams (1990/1910, 79). Para Addams, los errores son oportunidades de crecimiento y merece la pena correr el riesgo de participar activamente. Es probable que se cometan errores al cruzar las fronteras culturales y de clase, al pasar de lo familiar a lo desconocido. Sin embargo, si se cometen con esmero y humildad, los errores no son insuperables y tienen el potencial de convertirse en grandes maestros. A menudo, las mujeres blancas de clase alta con estudios universitarios que predominaban en la comunidad de Hull House demostraban su falta de sensibilidad cultural sólo para proporcionar a Addams una anécdota para un análisis social más profundo y una oportunidad para aprender de los errores. Los errores no eran más que parte del ciclo pragmático de acción y reflexión.

Addams deja un rico legado de filosofía social pragmatista estadounidense dedicada a la mejora social a través de la comprensión comprensiva, el progreso lateral, las prácticas democráticas pluralistas y la voluntad de admitir errores. Sin embargo, al leer los temas de las dos secciones anteriores, se puede ver que la filosofía y la sociología no son ámbitos mutuamente excluyentes en el pensamiento de Addams. Addams vivía en el mundo de la práctica. Ámbitos como la administración pública y el trabajo social aplican activamente sus ideas a su profesión.

El lugar de Addams en la Administración Pública

La historia del origen de la Administración Pública (AP) estadounidense como campo independiente comienza con un ensayo escrito en 1887 por el profesor de ciencias políticas y futuro presidente Woodrow Wilson. Su artículo abogaba por una “ciencia de la administración” como antídoto contra “la atmósfera venenosa del gobierno municipal, los secretos torcidos de la administración estatal… y la corrupción… en las oficinas de Washington” (Wilson 1887/1978, 5). Sostuvo que la corrupción generalizada y la mala gestión podían resolverse separando la administración de la política y enfocando la ejecución de las leyes desde el punto de vista de la ciencia.1

Junto a la sabiduría de Wilson, los estudiosos de la historia de la AP señalan la creación de la Oficina de Investigación Municipal de Nueva York (1909) como un acontecimiento histórico. Esta innovadora institución sin ánimo de lucro fue pionera en la investigación de procedimientos eficientes para los gobiernos y produjo líderes en la administración pública durante generaciones. Según George Hopkins (1912), administrador de la Oficina, “la investigación municipal es un método, no una panacea. No pretende transformar al hombre en el cargo ni a los hombres que votan, sino dar a los hombres, tal como son, mejores métodos de trabajar para el público y dar al público, tal como es, mejores métodos de observar y juzgar lo que hacen sus servidores públicos” (204). Esta cita ilustra el énfasis de la AP en el proceso y su visión masculina del mundo (por ejemplo, “hombres en el cargo”, “hombres que votan”) (Hopkins 1912, 204).2 No había lugar para las contribuciones de Addams o de las mujeres reformadoras de los asentamientos.3

Desde la década de 1960, los estudiosos de la administración pública se han esforzado por ampliar el alcance de la AP para incluir un énfasis en la equidad social y la justicia social (Frederickson 1971, 1990; Hart 1974). En los últimos veinte años, este esfuerzo ha incluido una disposición a reexaminar la historia del campo y reconocer las políticas racistas del fundador Woodrow Wilson (Yellin 2013). Esta recuperación histórica incluye añadir diversidad a las voces que influyeron en el origen de la AP. Jane Addams ha surgido como una voz prominente en este legado histórico reimaginado y utilizable.4 Ella entra en el campo como alguien influyente en la práctica, la teoría y la política.

Influencia en la práctica de la Administración Pública

El reconocimiento de la influencia de Addams en la práctica de la AP comenzó con la obra de Camilla Stivers Bureau Men and Settlement Women: Reconstructing Public Administration in the Progressive Era (2000) de Camilla Stivers. En este libro, Stivers contrastó el enfoque de la gestión municipal entre los hombres del Bureau de Nueva York y las mujeres del movimiento de colonización. Comenzó a desenterrar un modelo alternativo de gestión de la ciudad desarrollado por las mujeres del movimiento de asentamiento. A diferencia de la innovación de los hombres del Bureau (gestionar la ciudad como una empresa eficiente), las mujeres proponían un enfoque de “hogar municipal”. Este modelo consideraba la ciudad como una extensión del hogar, con el cuidado de sus residentes en el centro. Stivers no prestó especial atención a Addams.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Posteriormente, los estudiosos de la AP han mostrado cómo Jane Addams, filósofa, directora ejecutiva de organizaciones sin ánimo de lucro, funcionaria del gobierno y portavoz del movimiento de asentamientos, articuló y practicó el modelo de asentamiento de la administración pública.5 Aunque Addams (1902, 2007/1906) no descubrió el modelo de hogar municipal, libros como Democracia y ética social y Nuevos ideales de paz proporcionan una base filosófica que lo relaciona con la responsabilidad de las mujeres en la gestión de un hogar. Al igual que un hogar, la ciudad debería diseñarse para cuidar de sus ciudadanos, y las mujeres, que durante mucho tiempo han sido responsables del hogar, están en una posición única para ayudar en esta empresa, al tiempo que se las excluye de participar en ella.

El enfoque ascendente de su ética social para la gestión y conceptos como la democracia como forma de vida, el entendimiento comprensivo, la paz positiva y el progreso lateral aportaron una legitimidad adicional al modelo de asentamiento. También tienen relevancia contemporánea ya que los estudiosos de la AP incorporan la equidad social y la justicia social en su teoría y práctica (Guy y McCandless 2020).

Hull House sirvió como campo de entrenamiento para que las mujeres rompieran las barreras del liderazgo en la administración pública. Por ejemplo, Florence Kelley se convirtió en la primera mujer en dirigir una agencia estatal que regula la seguridad en el lugar de trabajo, Julia Lathrop fue la primera mujer en dirigir una agencia federal (Oficina de la Infancia), y Francis Perkins se convirtió en la primera mujer miembro del Gabinete de EE.UU. (secretaria de trabajo). Hull House proporcionó a éstas y a muchas otras mujeres de talento un trampolín hacia experiencias administrativas antes inexploradas y no disponibles. Addams fue la jardinera que les proporcionó el entorno propicio para florecer. También fomentó sus habilidades innatas, las defendió públicamente e hizo campaña entre bastidores para llevarlas a puestos de relevancia (Burnier 2022).

Durante los años de formación de la AP, sus líderes masculinos lucharon por el reconocimiento profesional. A las reformas que propugnaban se oponía un sistema político que colmaba de beneficios a sus partidarios mediante el sistema del botín. Los políticos humillaban públicamente a los reformistas cuestionando su masculinidad. Les llamaban “hermafroditas políticos”, “mamby-pamby” y “Miss Nancy” (Stivers 1995, 525). La gestión científica de Taylor proporcionó un modelo atractivo, objetivo y varonil para anclar su profesión. Por lo tanto, la práctica de la AP se definió a sí misma utilizando lentes masculinas, lo que dejó poco espacio para las contribuciones de las mujeres de los asentamientos.

Influencia en la teoría de la Administración Pública

Addams influye en la teoría de la administración pública a través de su pragmatismo feminista. Desde finales de 1990, los estudiosos de la AP han explorado la relevancia del pragmatismo filosófico para la AP.6 El énfasis del pragmatismo en la práctica, el enfoque en la resolución de situaciones problemáticas, la postura no ideológica y la visión de la democracia participativa hacen que encaje bien en un campo responsable de la “implementación y administración de los productos de una democracia viva” (Shields 1998, 199). Al afirmar que la democracia iba más allá de los procedimientos de la política para convertirse en una “forma de vida”, Addams abrió la puerta a que los administradores públicos se convirtieran en parte integrante de la democracia organizando y participando en reuniones públicas (democracia participativa) y en las interacciones cotidianas con los ciudadanos. La administración pública ya no era algo separado de la democracia. El pragmatismo feminista orientado a la práctica de Addams y sus experiencias en Hull House mostraron a la gente cómo trabajar como si la democracia fuera una forma de vida y no sólo algo que los hombres hacían cuando iban a votar, a la sala del jurado o a un mitin político. Además, sus aportaciones filosóficas, como el conocimiento comprensivo, la perplejidad y el progreso lateral, proporcionan nuevas herramientas teóricas aplicables a un campo que busca incorporar la diversidad y el cuidado a su caja de herramientas teóricas.7

Influencia en la política de bienestar social

A Addams, más que a ninguna otra persona, se le debe atribuir la concepción y el nacimiento de un Estado de bienestar maternal” con instituciones comprensivas, compasivas y centradas en los desesperados “problemas de las mujeres, las madres, los niños y los pobres de las ciudades” (Stillman 1998, 82). Su liderazgo condujo a esfuerzos exitosos para aprobar una legislación protectora que estableciera y mantuviera “estándares justos de salarios, horarios y vivienda”, prohibiera el trabajo infantil, regulara los lugares de trabajo peligrosos, estableciera programas de salud pública más vigorosos y “eficaces, e instituyera un sistema más práctico de educación pública” (Trattner 1979, 183). La Ley Sheppard-Towner de 1921, que estableció agencias estatales para los servicios de educación sanitaria materno-infantil, y la legislación del New Deal son ejemplos de ello (Skochpol 1992). Las agencias de servicios sociales “que surgieron de sus convicciones morales transformaron permanentemente la forma en que Estados Unidos atendía a sus pobres” (Stillman 1998, 97). Aunque Addams tuvo una enorme influencia en la política de bienestar social, ésta fue un área política que los profesionales de la administración pública no abrazaron. Como resultado, los programas estatales y federales relacionados con la salud materno-infantil y el bienestar social pasaron a ser competencia del trabajo social.

El lugar de Addams en el trabajo social

El trabajo social es un mundo profesional en el que las mujeres siempre han sido mayoría decidida y han copado los puestos de liderazgo. La influencia de Jane Addams es evidente. Hull House se encuentra en el campus de la Universidad de Illinois en Chicago, a pocas manzanas de la Facultad de Trabajo Social Jane Addams (Johnson 2004). La Escuela de Trabajo Social Grace Abbott de la Universidad de Nebraska en Omaha y la Escuela de Administración de Servicios Sociales de la Universidad de Chicago demuestran que sus protegidas de Hull House fueron fundamentales en la definición de la profesión.

Tensión entre el trabajo social y el servicio comunitario

A finales del siglo XIX, las sociedades patriarcales urbanas e industrializadas tenían poca capacidad o interés en abordar los problemas públicos que afectaban a las mujeres y los niños. En consecuencia, se crearon organizaciones de mujeres que lucharon por mejorar la vida de las mujeres y los niños a través de parques infantiles, bibliotecas y campañas de limpieza de barrios que mejoraron la salud pública (redujeron la mortalidad infantil y en la niñez) (Skochpol 1992). De este modo, las mujeres se aseguraron un hueco en la formulación y aplicación de las políticas públicas. El movimiento de colonización surgió de esta tradición.

En este mundo de economía del laissez-faire, la pobreza se atribuía a fallos personales como la pereza y la embriaguez. La poderosa y conservadora Charity Organization Society (COS) creó el programa de “visitantes amistosos”, por el que jóvenes de clase alta, en su mayoría mujeres, visitaban a familias desesperadas sumidas en la pobreza para enseñarles hábitos que fomentaran la autosuficiencia y la autonomía. El trabajo social en Estados Unidos hunde sus raíces en ambas tradiciones. No es de extrañar que este campo experimente tensiones inherentes a este legado bifurcado.

Cuando Addams llegó a Hull House, la Charity Organization Society, de carácter punitivo, individual o familiar, dominaba los enfoques públicos de la caridad. Otra influyente fundadora del trabajo social estadounidense, Mary Richmond, comenzó su carrera como visitadora de la COS. Se dedicó a establecer la profesión del trabajo social y a dar forma al campo a través de su plan de estudios. No apoyaba el derecho de voto de las mujeres y tenía poca simpatía por los asentamientos sociales, a los que consideraba “misiones anticuadas que hacían daño con su caridad barata” (Franklin 1986, 510).

Addams, que desdeñaba las etiquetas, nunca afirmó ser trabajadora social y, desde luego, tenía poco interés en el programa de estudios de trabajo social. Addams criticaba el programa de visitas amistosas porque no “reconocía las catastróficas consecuencias de las intransigentes injusticias sociales”. Ella, en cambio, buscaba un campo de trabajo social “que reconociera los problemas sistemáticos y trabajara para remediarlos” (Shields 2017, 48).

Los defensores de ambos puntos de vista participaron activamente en organizaciones benéficas a principios del siglo XX. Jane Addams tuvo una influencia significativa durante este período, ascendiendo a la posición de presidente en la Conferencia Nacional de Caridades y Correcciones (más tarde Conferencia Nacional de Trabajo Social), “señalando que los profesionales del trabajo social estaban adoptando muchas de sus ideas” (Davis 1994, 198). Al mismo tiempo, el movimiento progresista estaba logrando éxitos legislativos. Desgraciadamente, este fuerte arraigo en el campo duró poco.

Al igual que los abogados y los médicos, los trabajadores sociales querían ser reconocidos como profesionales. En un discurso pronunciado en 1915, Abraham Flexner declaró que el trabajo social no podía optar a la categoría de “profesional” porque, entre otras cosas, carecía de “tecnología propia y única”. Esto llevó al campo a adoptar, al igual que la medicina y el derecho, el trabajo de casos individuales/familiares como su tecnología (Austin 1983). Mary Richmond lideró el esfuerzo. Hay que tener en cuenta que Richmond reconoció los problemas que planteaba el carácter coercitivo y “policial” de la misión de visita amistosa y vinculó el trabajo de casos con la sabiduría práctica y experiencial y ayudó a que se convirtiera en una “plataforma compartida de percepciones que permitía una identificación realista de las tareas que debían compartir el asistente y el asistido en la resolución de problemas”.

La posibilidad de cobrar por los servicios de trabajo de casos fue otra ventaja práctica. Sin embargo, la atención prestada a los casos socavó la visión que Addams tenía del trabajo social. Jane Addams también dirigió su atención a la Primera Guerra Mundial y al movimiento pacifista en esta época crítica. Su influencia en el trabajo social disminuyó a medida que su estatura nacional se desplomaba.

En última instancia, el plan de estudios de trabajo social hizo hincapié en el trabajo de casos. Hoy en día, esto puede observarse en el campo de la salud mental, donde los trabajadores sociales se dedican a la psicoterapia individual o familiar. Como resultado, la perspectiva de Addams se convirtió en una influencia crítica de segundo nivel en el trabajo social. Su influencia se ve en los cursos que cubren la política social, la pobreza, la injusticia y la administración y en los muchos trabajadores sociales que implementan los programas públicos y sin fines de lucro del estado de bienestar materno (Shields 2017).

En 1930, Addams se dirigió a la Conferencia Nacional de Trabajo Social y abogó por una profesión de trabajo social que se centrara en la comunidad y ayudara a mejorar los problemas sociales estructurales. Comparó a los trabajadores sociales con los médicos y abogados que “silenciosa y discretamente cobran sus honorarios” de las personas que reciben sus servicios. Mientras que los trabajadores sociales “deben cobrar sus honorarios, no de la gente” a la que sirven, cuyos “bolsillos están vacíos, sino de los miembros prósperos de la comunidad que están convencidos de que esos servicios, en primer lugar, son necesarios y, en segundo lugar, han sido bien realizados” (Addams 1931, 50).

En este discurso, utilizó como ejemplo la contribución del trabajo social a la salud pública. Los trabajadores sociales fueron capaces de demostrar que un “mapa de la tuberculosis de una ciudad determinada, superpuesto a un mapa de la pobreza de la misma ciudad coincidirá casi exactamente”. También señaló el papel del trabajo social en la prevención de las enfermedades venéreas. El médico trata al paciente, pero el trabajador social contribuye a la campaña contra la enfermedad y ayuda en la readaptación del paciente “a su regreso a la comunidad”. Las enfermedades contagiosas no pueden separarse de la comunidad, y el trabajador social establece el vínculo.

La disparidad entre la misión del trabajo social de servir a la comunidad y promover la justicia social y sus necesidades prácticas es una fuente constante y recurrente de tensión en el campo (Haynes 1998). En la década de 1960, durante la era de los derechos civiles, el trabajo social volvió a enfatizar su misión de justicia social (Ruth y Marshall 2017, 53). Sin embargo, en la década de 1990, el enfoque de la psicoterapia atrajo críticas. Por ejemplo, el influyente libro de Specht y Courtney (1995) Unfaithful Angels: Cómo el trabajo social ha abandonado su misión destacaba a Addams. En él se mostraba cómo el trabajo social se centraba en los que pagan y se preocupan mientras perdía de vista su verdadera misión: promover la justicia social. Cabe esperar que esta tensión continúe. Además, dado el pragmatismo de Addams, uno sabría que ella no veía estas categorías como estrictas y mutuamente excluyentes, sino más bien como perspectivas que requerirían equilibrio y evolución.

Feminismo/filosofía posmoderna

Addams es reconocida por sus contribuciones pragmatistas feministas a la sociología, la filosofía y la administración pública. Irónicamente, durante la década de 1970, cuando el trabajo social comenzó a integrar el feminismo en su corpus, Addams fue marginada -su feminismo fue incluso considerado desastroso (Chambers 1986). Los críticos afirmaban que el enfoque de Addams en las tareas domésticas cívicas y las preocupaciones femeninas tradicionales socavaban los objetivos feministas contemporáneos. “La liberación al final requería algo más que una expansión de los valores domésticos al mundo” (Phillips 1974, 65).

El reconocimiento de Addams como filósofa pragmatista feminista no comenzó hasta la década de 1990 (Seigfried 1996). La mayoría de los académicos del trabajo social interesados en la epistemología investigaron la filosofía posmoderna (Sands y Nuccio 1992). Una búsqueda en Google scholar de “‘trabajo social’ y Foucault” dio como resultado 63.700 fuentes. En cambio, “‘trabajo social’ y Addams” dio como resultado más de 17.700. La literatura académica sobre trabajo social se centraba más en Foucault. No se ha producido un esfuerzo reconocido por parte de los estudiosos estadounidenses del trabajo social para recuperar el pragmatismo feminista de Addams.

Atención internacional

En vida, Addams fue reconocida como una líder en la escena internacional. Los estudiosos del trabajo social contemporáneo, mucho más allá de Estados Unidos, están encontrando inspiración en Addams, y están recurriendo al pragmatismo feminista y a la literatura pacifista mientras lo hacen. Destaca su trabajo sobre la democracia como forma de vida y la justicia social. También la vinculan a sus tradiciones históricas. Por ejemplo, uno de los pilares del trabajo social alemán, Alice Salomon, viajó a Hull House y trajo ideas que influyeron en la práctica y la educación del trabajo social.

La definición de trabajo social de la Federación Internacional de Trabajadores Sociales es coherente con la visión pragmática y orientada a la justicia social de Addams. La profesión de trabajo social “Promueve el cambio social, la resolución de problemas en las relaciones humanas y el empoderamiento y la liberación de las personas para mejorar el bienestar. Utilizando teorías sobre el comportamiento humano y los sistemas sociales, el trabajo social interviene en los puntos en los que las personas interactúan con su entorno. Los principios de los derechos humanos y la justicia social son fundamentales para el trabajo social” (Hare 2004, 409). Ya sea por accidente o por diseño, la visión de Addams del trabajo social parece estar viva y gozar de buena salud.

Organización del Trabajo de Jane Addams El trabajo de Jane Addams es difícil de clasificar. Era escéptica ante los sistemas categóricos rígidos. Su trabajo es conocido por tender puentes entre categorías en lugar de definirlas estrictamente. Las secciones que se presentan a continuación reflejan los límites difusos característicos de sus contribuciones al pensamiento y la práctica. Estas categorías representan distinciones útiles, no fronteras intelectuales estrictas.

Por ejemplo, en democracia y Teoría Social. Se aborda la rica comprensión que Addams tenía de la democracia como ética y forma de vida. Se explora la evolución de la noción de democracia de Addams y el desarrollo de ciudadanos democráticos que trascienden la insularidad y la ética individual a través de la asociación y la colaboración. La democracia depende del reconocimiento de la verdad y del rechazo de la mentira. Se examina el modo en que Addams aborda este desafío crítico para la democracia. Aquí vincula la visión de Addams de una democracia asistencial y social con los esfuerzos de las organizaciones de negociación colectiva de una manera que parece ausente en la literatura actual sobre ética asistencial.

Revisor de hechos: Maurice

Nuevos Movimientos Sociales (NSM, por sus siglas en inglés) en Sociología

Un grupo de movimientos sociales que surgió en las sociedades occidentales en los años 60 y 70, incluyendo movimientos estudiantiles, feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual; véase también acerca del compromiso de los “Movimientos Feministas Transnacionales“) de segunda ola, ambientalismo, el movimiento antinuclear y las manifestaciones “antiglobalización”. Los movimientos sociales pueden considerarse como colectividades (véase más detalles) que actúan con cierto grado de organización y continuidad fuera de los canales institucionales u organizativos.

Recursos

Véase También

Concienciación legal
Habilitación legal
Derecho de interés público
Promoción
Restricción judicial
Activismo judicial
Movilización social

Bibliografía

filosofía, administración pública, trabajo social, Teoría Social, Sociología, Activismo,

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.