Clase Media de la India

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Clase media de la India

Es difícil escribir una historia de la India colonial sin que también sea una historia de la clase media de la India. Ya sea en la arena de la política o la cultura, los actores de la clase media han sido fundamentales para la mayoría de lo que convencionalmente pasa como la historia de la India moderna. Los movimientos relacionados con el nacionalismo, el feminismo, el renacimiento religioso, la reforma social, las artes visuales, la literatura y una gran cantidad de otros campos de esfuerzos han sido dirigidos por activistas de clase media y, a menudo, reflejan sus sensibilidades de clase media. Con la descolonización, un liderazgo (véase también carisma) de clase media eventualmente (finalmente) reemplazó a la clase dominante británica en la India.

Definir la clase media no es tan fácil como parece. Literalmente, la clase media supone un modelo de sociedad de tres clases. Es decir, hay una clase superior o de élite, una clase inferior o subalterna, y entre ellos, una clase media.Si, Pero: Pero ninguna sociedad ha tenido nunca divisiones tan fáciles o simples. Por supuesto, también es cierto que el término “clase media” rara vez se ha utilizado en el sentido literal de una clase “en el medio”.Si, Pero: Pero aún así, nunca ha habido un solo grupo social limitado, o un conjunto de Indicadores (o incluso un solo conjunto de valores no controlados) que pueden definirse de manera concluyente como clase media.Entre las Líneas En lugar de buscar definiciones o límites concluyentes, es mucho mejor darse cuenta de que la clase media, como se usa comúnmente el término, es una construcción cultural y, por lo tanto, una contingente que varía con el tiempo y el contexto.Entre las Líneas En lugar de esperar que la “clase media” sea una categoría sociológica limitada, puede ser útil tener en cuenta que la “clase” en sí misma es una abstracción; una categoría analítica que empleamos para ayudarnos a comprender mejor las configuraciones de poder en el pasado y en nuestro presente.

Es precisamente para comprender las formas en que el poder llegó a configurarse, desplegarse y resistirse, lo que sigue siendo útil para usar la categoría de “clase media”, incluso cuando no lo usamos para referirnos a un grupo identificado por indicadores objetivos. tales como los ingresos o la educación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Debido a que ser “clase media” era tan importante para las formas en que se obtenía, ejercía y resistía el poder en la India en el siglo XIX y XX (y hasta ahora en el siglo XXI), es importante estudiar la clase media en su historia.. El hecho de que el término signifique cosas diferentes en contextos diferentes no le quita valor.

Pormenores

Por el contrario, la forma en que se ha desplegado el término y las connotaciones que tiene en diferentes contextos nos permite verlo como un constructo cultural con una historia importante, o más bien historias. Estas historias son cruciales de entender para dar sentido a algunas de las ambigüedades que rodean el uso del término en el siglo XXI. La clase media de la India colonial es un buen punto de vista desde el cual entender estas ambigüedades.

El uso del singular, la clase media, no debe tomarse para sugerir que la clase media en la India era una entidad monolítica. Hubo, por una parte, diferencias regionales significativas. Por ejemplo, debido a un patrón diferente de tenencia de la tierra en la provincia, el componente rentista en el grupo social que se constituyó en una clase media en Calcuta era distinto de los de otras ciudades como Surat, donde los grupos de comerciantes tenían un perfil mucho más alto. 2También hubo diversidad de otros tipos. La diversidad religiosa de Delhi o Lucknow, con una clase media musulmana más grande, dio forma a un tipo diferente de religiosidad pública en comparación con la gran mayoría hindú. Tampoco debemos suponer que, incluso dentro de las regiones, la unanimidad perfecta caracterizó a la clase media. Hubo diferencias y debates significativos dentro de la clase media que se pueden relacionar con los diferentes accesos a los recursos materiales que moldean los estilos de vida y, por lo tanto, las preferencias culturales.

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Sin embargo, al mismo tiempo, hubo más superposiciones que diferencias entre quienes se llamaron a sí mismos “clase media”. Son precisamente esas intersecciones las que hacen posible hablar de una clase media en la India colonial.

Aparición de una clase media en la India colonial del siglo XIX

La clase media en la India colonial fue el producto de un proceso histórico relativamente largo y se basó en la creación de nuevas formas de política, la reestructuración de las normas de conducta social y la construcción de nuevos valores que guían la vida doméstica y pública. Todas estas transformaciones, ya sean políticas, sociales o culturales, reflejaron las preocupaciones y quizás las contradicciones, constitutivas de la clase media. Comprender cómo se hizo esta clase media y cómo adquirió su predominio en los asuntos públicos, es fundamental para comprender gran parte del mundo cultural y político del siglo XXI.

Ser de clase media en la India colonial era un proyecto cultural y político. Estos proyectos no solo dieron forma a la clase media sino también a gran parte del mundo que los rodea.Entre las Líneas En el último cuarto del siglo XIX, había muchos jóvenes indios (y pocas mujeres) que, a través de su exposición a instituciones educativas coloniales, habían comprado la retórica de una clase media progresista en Gran Bretaña. 3Este fue el grupo que ahora se diseñó como una clase media india. A través de actividades en la esfera pública, realizaron ejercicios similares a sus homólogos británicos para distanciarse de la “decadencia” de las élites indias más antiguas, incluso cuando desacreditaron las culturas de las clases plebeyas de la sociedad india (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Representaron a la clase media como un presagio de la modernidad y buscaron mezclar lo que percibían como lo mejor de las tradiciones indígenas y la modernidad occidental.

Medidos por cualquier conjunto de indicadores objetivos como el ingreso, el consumo, la ocupación o incluso la educación, los grupos sociales descritos como clase media en la India colonial se encontraban en los dos primeros deciles de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 4 La mayoría de los hombres que se llamaban clase media eran hindúes de clase alta, musulmanes Ashraf (de alta graduación) u otros grupos de alto estatus. Muchos provenían de las llamadas comunidades de servicio (es decir, de familias y grupos sociales que tradicionalmente habían servido en los tribunales de los gobernantes indígenas y los grandes terratenientes). 5Esto no solo significaba que contaban con suficientes recursos económicos, sino que también contaban con suficiente capacitación educativa para moldear y participar en debates públicos durante la era colonial. La exposición a la educación de estilo occidental fue sin duda la habilidad más importante y comercial que produjo la clase media.Si, Pero: Pero el mero conocimiento del inglés, la similitud de los antecedentes familiares o incluso la exposición a la educación occidental no transformaron a estas personas educadas en una clase media. La educación y los logros literarios habían sido valorados por mucho tiempo antes de que los británicos vinieran a la India. Lo que hizo diferente a la clase media del siglo XIX fue el inicio de nuevas políticas culturales que les permitieron articular un nuevo conjunto de creencias, valores y modos de política, distinguiéndolos de otros grupos sociales, tanto inferiores como superiores.6

Ser de clase media en la India era un proyecto de auto-moda.Entre las Líneas En la India colonial, como en cualquier otra parte del mundo, surgió una clase media de procesos mediante los cuales intelectuales y activistas crearon una categoría social nueva y distintiva a través de una “interposición consciente de sí misma entre personas de rango y la gente común” 7.Destacar los proyectos culturales como fundamentales para la formación de la clase media no es negar la importancia de la estructura económica o incluso del contexto histórico de los cambios en los regímenes legales y económicos que acompañaron la transición al colonialismo. Al mismo tiempo, sin embargo, es importante no enfatizar una falsa dicotomía entre los factores “objetivos” y los procesos que enfatizan la agencia de la clase media. La historia de la clase media en la India colonial es un ejemplo casi perfecto de cómo los dos se constituyen el uno al otro. Las condiciones objetivas delimitaron el número y el tipo de personas que podrían aspirar a ser de clase media, pero los esfuerzos de las personas también crearon o transformaron las condiciones objetivas que hicieron posible la clase media.

El gobierno británico en la India pudo haber facilitado una esfera pública, pero esta esfera fue creada en última instancia por los esfuerzos de los indios educados. Fueron ellos quienes invirtieron en prensa, trabajaron como periodistas, crearon asociaciones cívicas y políticas y publicaron y debatieron sus ideas en la prensa o en los foros de sus asociaciones. 8Y fue a través de estas actividades y el control de la esfera pública, que educados, respetables, pero apenas entre los hombres más ricos, poderosos o influyentes de la India colonial, pudieron representarse a sí mismos como una clase media. La esfera pública universalizó las normas de clase media y permitió que esta clase emergiera como árbitros de la conducta social, política y cultural de la sociedad en la India colonial. Usando nuevas instituciones de la esfera pública, estos hombres reformulan ideas de respetabilidad para distinguirse de las clases altas y bajas de la sociedad y plantean una superioridad moral sobre ambas. Estos fueron elementos cruciales en la constitución de una clase media.

Hubo algunos desafíos para las aspiraciones de los indios educados en Occidente dentro de la sociedad india, pero los desafíos más importantes provinieron de los gobernantes británicos de la India y sus representantes. La acusación más a menudo dirigida contra los indios de educación occidental era que su occidentalización los hacía “inauténticos”. Irónicamente, liderando esta crítica estaban los ingleses como el escritor Rudyard Kipling. Mucho más cómodo con el estilo de administración más viejo, autoritario y paternalista, Kipling engañó a los administradores y comentaristas liberales tan ferozmente como a la emergente clase media occidental de la India a través de personajes como Hurree Chunder Mookerjee en Kimo Grish Chunder De en “Jefe del Distrito”.

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Sin embargo, Kipling estaba en su mejor momento vitriolo, al contrastar la apariencia superficial de la occidentalización en estos personajes con otros a los que representaba como “indios reales” o auténticos, ya sean el lama o Mahbub Ali en Kim, o los resistentes miembros de la tribu Pathan de “Jefe del Distrito”. 9

Esta distinción entre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y la falta de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) también tuvo un eco significativo en los debates dentro de la sociedad india, y tuvo un profundo impacto en la constitución de la clase media en este momento. La crítica de la agenda derivada del reformismo de clase media también surgió dentro de la clase media. Las críticas mordaces de Bankim Chandra Chatterjee contra el Anglicized Bengali Baboo son bien conocidas por los lectores de la historia india moderna. 10 Quizás menos conocidas son personas como Sajjad Hussain, un crítico empedernido de los esfuerzos de modernización de Sir Sayyid, ya quien Sajjad a menudo se burlaba de su Oudh Punch. 11Los debates entre los llamados tradicionalistas y los modernizadores fueron, de hecho, un elemento básico del medio de la clase media en los siglos XIX y principios del XX. Tanto la modernización como el tradicionalismo fueron una parte importante de las intervenciones de la clase media y tuvieron un impacto formativo en la configuración del entorno político y cultural de la India moderna.

La religión era una esfera importante de intervención para los activistas de clase media en la India colonial. Un ejemplo de cómo las preocupaciones de la clase media dieron forma a la vida social y cultural en la India colonial es evidente en el crecimiento y la popularidad de Arya Samaj. Dirigidos y apoyados por personas que apenas eran elites tradicionales o especialistas religiosos, los Samaj buscaron crear un “Arya Dharma” singular a partir de la multitud de creencias y prácticas que caracterizan al hinduismo popular. 12 Afirmaron que los Vedas eran los textos fundamentales de este hinduismo renovado.

Más Información

Las influencias del medio colonial fueron evidentes. Sus argumentos sobre los Vedas se derivaron principalmente de los escritos de los investigadores académicos coloniales del siglo XVIII, llamados orientalistas. 13Incluso el atractivo de crear un hinduismo que tendría un solo texto fundacional bien podría haber sido derivado de las críticas coloniales de la religiosidad politeísta, polimorfa, hindú. Pero, Arya Samaj no solo fue un conjunto de ideas un tanto derivadas, que configuraron el hinduismo a la imagen de sus gobernantes (¡y afirmaron ser superiores a ellos!), También fue una intervención importante en la vida social india. Los Arya Samajis utilizaron sus ideas tanto para socavar la autoridad tradicional de los especialistas religiosos como para controlar y moldear los comportamientos de los grupos subordinados a ellos mismos. Eran tan críticos de lo que pensaban que eran las supersticiones anticuadas alentadas por los brahmanes, como lo eran las prácticas eclécticas y con frecuencia sincréticas de los grupos subalternos.

El siglo XIX vio una serie de intervenciones comparables, lideradas por hindúes de clase media, musulmanes, sijs u otros grupos religiosos. Casi todos ellos buscaron crear un nuevo tipo de religiosidad que se remontara a una “autenticidad” de nueva moda, incluso cuando permitieron a estos hombres una mayor participación en la vida cultural y social de sus comunidades. 14 En prácticamente todas estas intervenciones sociales y religiosas, las clases más bajas, las castas y las mujeres fueron un objetivo particular de los reformadores, y casi todas buscaron crear una nueva ortodoxia que buscara alejar a sus seguidores de las prácticas sincréticas populares. 15Esta religiosidad de clase media reconstituida a menudo combinaba bien con el movimiento paralelo de los hombres de clase media para “refundir el patriarcado”, imponiendo a las mujeres la doble carga de ser compañeras “modernas” para sus esposos educados y al mismo tiempo ser los depositarios y portadores de la “tradición”.. ”Como ha demostrado una amplia variedad de investigaciones, estas reformas restringieron y con frecuencia eliminaron las libertades limitadas que les habían sido permitidas en las formas más antiguas de patriarcado. dieciséis

Algunos historiadores han argumentado que la clase media india se “retiró” a un dominio “interno”, centrándose en la religión, la cultura y los problemas familiares durante el siglo XIX para preparar a la nación para la posterior disputa política. 17 Pero, lo político también fue un ámbito importante de sus actividades en el último cuarto del siglo XIX. A medida que los británicos cedieron un poco de autoridad a los indios, a través de medidas locales de autogobierno, la clase media india hizo demandas (por ejemplo, a través de su participación en el Congreso Nacional Indio).[INC]) por una mayor representación política. Por mucho que se hayan enfocado en los temas de un “dominio interno”, claramente hubo suficiente actividad política para que un Virrey saliente los llevara a la tarea como una “minoría microscópica” no representativa en uno de sus discursos de despedida. 18 La actividad política nacionalista en el siglo XIX fue liderada por la clase media, y mostró todo lo contrario.

Se ha señalado una característica común a todas las imaginaciones nacionalistas. Argumenta que las imaginaciones nacionalistas combinan la modernidad objetiva de los estados-nación con una antigüedad subjetiva, ya que los nacionalistas a menudo afirman que sus naciones han existido desde tiempos inmemoriales. 19En el caso de los indios, ciertamente podemos rastrear esto a las contradicciones de una imaginación de clase media producida por las circunstancias de su aparición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por un lado, los hombres educados en Occidente que formaron asociaciones políticas como el INC estaban trabajando para lograr un estado nacional laico moderno con instituciones representativas que reflejaran lo que vieron en Europa o América del Norte. Sus héroes fueron figuras como Mazzini o Garibaldi. Ellos admiraban a los miembros liberales del Servicio Civil de la India y los parlamentarios británicos y de hecho tenían un buen número de partidarios entre ellos. 20Por otro lado, sin embargo, la búsqueda de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y algo que era únicamente indio, también era parte de su agenda.

Una Conclusión

Por lo tanto, un compromiso con la tradición, la historia, la cultura y la religión (a menudo derivados de los textos orientalistas que habían leído como parte de su educación) también fue una parte importante de cómo se estaban imaginando la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El intento de Bal Gangadhar Tilak de apelar a los sentimientos nacionalistas a través de festivales religiosos, el casting del gobernante del siglo XVIII Shivaji como una figura nacionalista, o rastrear una larga genealogía histórica de los Vedas son ejemplos de esto. 21

Al igual que con las reformas sociales o religiosas, así como con la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Las resoluciones educadas, casi obsequiosas, del INC, tenían que ver principalmente con una mayor representación de los indios educados en Occidente en el gobierno. 22Gran parte de la política de la clase media tenía que ver con la creación de formas de política que pusieran de relieve la superioridad de los hombres educados en Occidente frente a la elite tradicional (como la antigua nobleza o los terratenientes), así como a los grupos plebeyos o subalternos de la sociedad india. Participaron en las elecciones que el gobierno colonial instituyó con gusto.Entre las Líneas En la ciudad de Lucknow, por ejemplo, los activistas de clase media intentaron mostrar cómo los antiguos aristócratas y los terratenientes actuales no eran representantes adecuados de la gente, mientras que los elementos plebeyos se consideraron demasiado groseros e incultos para ser considerados adecuados como representantes representativos. política. 23

Fue la política electoral, combinada con la búsqueda de “autenticidad”, lo que llevó a la política de la clase media a transformar un nacionalismo religioso complementario en un nacionalismo religioso competitivo. Esto tuvo un impacto profundo ya largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) en la política nacionalista, contribuyendo en cierta medida a los horrores que acompañaron la partición del subcontinente en India y Pakistán en 1947. La búsqueda de la “autenticidad” a través de un recurso a la celebración del pasado valor “nacionalista” ya había llevó a los nacionalistas culturales hindúes a demonizar a los gobernantes musulmanes del pasado. 24 Este tipo de representación llevó a los líderes musulmanes como Sir Saiyyid Ahmad Khan, quien de otro modo llamaba a los hindúes y musulmanes los dos ojos de la India, a ser alienados del INC, porque sentía que el partido solo representaba a los hindúes de la India. 25Cuando esta alienación se combinó con la participación en una arena política que alentó activamente la representación separada de hindúes y musulmanes, creó un nacionalismo religioso competitivo. Anteriormente, el fortalecimiento de las comunidades hindúes y musulmanas se percibía en términos complementarios, ya que en conjunto fortalecían a la India, con el tiempo y bajo la política electoral, esto se convirtió en un juego competitivo de suma cero. 26Cada ganancia por una fue percibida como una pérdida por la otra. Las revueltas a gran escala entre grupos de hindúes y musulmanes por la protección de las vacas a fines del siglo XIX fueron un ejemplo amargo de la lucha cuyas causas pueden atribuirse tanto a las políticas del estado colonial como a la política de un liderazgo (véase también carisma) indio de clase media. como pueden a las motivaciones mucho más locales de los participantes de clase baja y de los disturbios. 27 En 1906, se creó un nuevo partido político, All India Muslim League, que buscaba representar los intereses de lo que ahora se consideraba la minoría religiosa más grande de la India.

Hacia el poder: la clase media y la política nacionalista

En muchos aspectos, la primera mitad del siglo XX fue cuando la clase media india “alcanzó la mayoría de edad”. 28 Políticamente, la Ley del Gobierno de la India de 1909 fortaleció la representación de la clase media en los órganos decisorios. La partición de Bengala fue revocada en el año 2011, después de fuertes movimientos de protesta liderados por el INC. Los movimientos políticos de masas liderados por Gandhi en las décadas de 1920 y 1930 no solo les dieron un peso político real sino que también proporcionaron el Santo Grial de la política de clase media: un control controlado. movimiento masivo. Estos movimientos políticos prestaron credibilidad a los reclamos de liderazgo (véase también carisma) político hechos por el INC, una vez descrito por Aurobindo Ghosh como simplemente una “máquina de clase media”. 29La década de 1930 y luego la década de 1940 los vio ejercer una cantidad considerable de poder político real en las provincias de la India británica.Entre las Líneas En 1947, los británicos transfirieron el poder principalmente a una élite de clase media en India y Pakistán. Una asamblea constituyente dominada por indios de clase media se dispuso a escribir la Constitución para que la república sea.

La aparente hegemonía de la clase media se extendió mucho más allá de los ámbitos del poder político en la primera mitad del siglo XX.Si, Pero: Pero incluso en política, las protestas contra el estado colonial se llevaron a cabo de manera controlada, respetable, casi gentil, con burla deliberada de las reglas, cortejando el arresto y aceptando el castigo impuesto por el estado colonial. Las publicaciones de clase media prosperaron, y brindaron mayor visibilidad pública a sus causas y buscaron normalizar la respetabilidad de la clase media más allá de los límites de los educados occidentales. 30La templanza, por ejemplo, fue popularizada como una virtud nacional, y las tiendas de licores y las ventas fueron recogidas regularmente por activistas de Gandhi. Incluso en la última parte del siglo XIX, la “respetabilidad” se había redefinido con las normas de los hombres de la “nueva luz” (generalmente educada en Occidente) que se denominaban “clase media” y reemplazaban a las de una élite cortesana o terrateniente de mayor edad.. 31Podemos ver el impacto total de esto en el ámbito de las producciones culturales, a medida que los nuevos creadores de tendencias intentaron desinfectar el arte popular, el teatro, la literatura o la música, o las producciones culturales replanteadas para hacerlas más aceptables para las respetables sensibilidades de la clase media. El trabajo de Tapati Guha-Thakurta en el arte, Kathryn Hansen en el teatro y la de Francesca Orsini en el área de la obra literaria, son todas una introducción útil a los cambios iniciados en estas áreas. 32 La “clásicaización” de la danza y la música ofrece otros dos ejemplos sorprendentes de este cambio. El baile de devadasis, ahora considerado como “prostitutas del templo”, se hizo respetable ya que se nacionalizó en “Bharatanatyam” (Danza de la India). 33Las tradiciones musicales que a menudo habían sido mantenidas vivas por familias de músicos (a menudo musulmanes), y también por cortesanas, se convirtieron en una música clásica hindú y nacionalizada a través de las intervenciones de dos hombres de clase media, Vishnu Digambar Paluskar y Vishnu Narain Bhatkhande. 34

Tal fue la hegemonía de los valores de la clase media que incluso los desafíos potenciales para el liderazgo (véase también carisma) masculino de la clase media aparentemente se cooptaron con facilidad. Desde la era de las reformas del siglo XIX en Bengala, las voces críticas de las mujeres solo se reconocían cuando se expresaban en el lenguaje y el lenguaje hecho respetable por los hombres. Por ejemplo, incluso la sátira mordaz de Rokeya Sakhawat Hosain sobre las tradiciones patriarcales de recluir a las mujeres en el hogar, en última instancia, representó a las mujeres libres de su utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) “Ladyland” como mujeres de clase media cuya libertad les permite dedicar más tiempo a cultivar jardines bien cuidados y a dibujar con aguja. 35 Mrinalini Sinha muestra cómo después de un breve momento de autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), la movilización de “mujeres en lugar de mujeres” en el ámbito público se incorporó nuevamente a la política de la nación y la comunidad. 36Incluso cuando provenían de familias influyentes, voces críticas de tradiciones patriarcales como la de Uma Nehru, que no necesariamente se alineaban con la “corriente principal” dominada por los hombres, fueron aplastadas o dejadas de lado rápidamente.

Indicaciones

En cambio, las defensoras más maleables y menos agresivas de los problemas de las mujeres, como Rameshwari Nehru, representaron las preocupaciones de las mujeres en los foros nacionalistas. 37 Incluso en las preguntas que se referían principalmente a los propios cuerpos de las mujeres, como ha demostrado Sanjam Ahluwalia, las feministas no tuvieron más remedio que someterse a la agenda nacionalista de clase media, dominada por los hombres. De hecho, como ella muestra, las feministas de clase media se adhirieron al paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) general y se involucraron activamente en la vigilancia de los cuerpos subalternos y las prácticas sexuales subalternas. 38

Dado el tipo de dominio político y cultural que disfrutaron, y un nuevo liderazgo (véase también carisma) de la clase media india preparado para tomar el poder de los británicos, uno asumiría que habría menos ansiedad sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de la clase media india.

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Sin embargo, incluso a fines de la década de 1940, las preocupaciones sobre la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) cultural eran prominentes en la redacción de uno de los representantes por excelencia de la clase media occidentalizada, además de que iba a asumir el cargo de primer ministro de la India dentro de un año de la publicación de su magisterial Descubrimiento de la india. Al escribir sobre la era posterior a la Primera Guerra Mundial, Jawaharlal Nehru contrastó a los campesinos robustos de la India, atenuados por siglos de dificultades, con “intelectuales déclassé” aislados de la tierra. Este contraste en sí es revelador (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Romantizando las penurias de los campesinos, Nehru los representa de alguna manera más auténticos que la clase media, a quienes consideraba que no pertenecían ni al mundo tradicional ni al moderno (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Reflejando algunas de las ideas articuladas primero por hombres como Dufferin o Kipling, Nehru escribió para decir que aunque la modernidad atraía a la clase media, “carecían de su contenido interno”. Frustrados por su incapacidad de ser reales y auténticos, Nehru sugiere que entre las clases medias de la India “[S] ome intentó aferrarse tenazmente a las formas muertas del pasado… [Mientras] otros se pusieron pálidos e ineficaces copias de Occidente.39

¿Por qué tal pesimismo? ¿Fue porque Nehru entendió (y quizás vio en sí mismo) una de las contradicciones constitutivas de la clase media, queriendo ser simultáneamente “moderno” y “tradicional”? ¿O podría haber venido de la comprensión de la naturaleza incompleta de la hegemonía nacionalista sobre la cultura, la sociedad y la política en la India? Ciertamente, hubo muchas ocasiones, y muchos problemas, donde la hegemonía de la clase media fue desafiada. El movimiento nacionalista de masas bajo el liderazgo (véase también carisma) de Mahatma Gandhi había movilizado a millones de campesinos, y las estrategias de Gandhi habían asegurado un grado considerable de control de la clase media sobre esa población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 40 En algunos casos, los activistas de clase media lideraron los movimientos campesinos, y su liderazgo (véase también carisma) ayudó a dar forma a las estrategias de los movimientos. 41Pero en muchas ocasiones, más espectacularmente en Chauri Chaura, en 1922, cuando los campesinos murieron quemados veintidós policías, estaba claro que el sentimiento popular no estaba del todo bajo el dominio hegemónico de las ideologías de la clase media. 42 Muchos movimientos obreros, a menudo con el liderazgo (véase también carisma) comunista, no compartieron el consenso nacionalista de clase media de aplazar la lucha de clases hasta un momento después de que la lucha nacionalista hubiera sido ganada. Los movimientos radicales que reunían al socialismo y al nacionalismo, como el Ejército Republicano Socialista de Hindustán, ganaron una inmensa popularidad. Esto fue ciertamente cierto en el caso de uno de sus líderes carismáticos, Bhagat Singh, cuya popularidad por un tiempo rivalizó o incluso superó a la del Mahatma. 43 Gran parte del trabajo anterior de los historiadores de los Estudios SubalternosEl objetivo colectivo era mostrar los límites de la hegemonía de la clase media sobre los grupos subalternos en la sociedad india. 44 Ese trabajo sugería que la elite de la clase media de la India ejercía el dominio en lugar de la hegemonía sobre las secciones subordinadas de la sociedad de la India. 45

Luego, estaba el problema de la casta. Compuesta casi exclusivamente por los hindúes de la casta superior (y los musulmanes de Ashraf), la clase media trató de vivir en la negación de la casta. El propio Nehru no dedicó demasiado tiempo a la cuestión en su Descubrimiento de la India.. MSS Pandian, en un brillante ensayo, resalta esta negación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Él compara los escritos de la clase media con los escritos de personas de castas bajas, para quienes la casta era un hecho central de su vida cotidiana, para señalar que en los relatos de la clase media, “la casta siempre pertenece a otra persona; está en otro lugar; es de otra época “. El defensor de un” moderno no marcado “por los activistas de clase media, argumenta,” es sigilosamente de casta superior en su orientación “. Así como los nacionalistas de clase media intentaron negar las desigualdades de poder entre hombres y Mujeres, buscaron negar o justificar la existencia de desigualdades de casta a través de explicaciones y analogías que despliegan los lenguajes de la modernidad. La casta, según los nacionalistas de clase media, era simplemente otra forma de división del trabajo, o bien una forma de crear límites entre prácticas higiénicas y antihigiénicas.

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Sin embargo, como argumenta Pandian, esto reveló que el nacionalismo de clase media no es simplemente la contestación de la dominación colonial, sino también una estrategia para asegurar la “dominación sobre los grupos sociales subalternos, como las castas inferiores, las mujeres, las regiones lingüísticas marginales, por parte de la elite nacional. ”46 Precisamente porque la clase media era tan decididamente casta en su composición, pero buscaba representar a toda la nación, la movilización de grupos de castas inferiores tuvo un profundo impacto en su política. 47 Si una respuesta a esto fue un leve movimiento autocritico y paternalista “ascendente” patrocinado por elementos liberales entre la clase media, una respuesta igualmente significativa fue un agresivo apoyo al nacionalismo hindú por parte de la clase media de la India colonial. 48

El apoyo de la clase media a las ideologías nacionalistas hindúes también puede haber contribuido al pesimismo de Nehru. La segunda y tercera década del siglo vieron el surgimiento de dos organizaciones importantes, el Hindu Maha Sabha (HMS) y el Rashtriya Swamsewak Sangh (RSS), que funcionaron explícitamente con la agenda de hacer de la India una nación hindú. Aún más preocupante para alguien como Nehru hubiera sido el hecho de que líderes prominentes de su propio partido expresaron su apoyo abierto a estas organizaciones. 49 Gracias en parte a la búsqueda de autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y los movimientos anteriores del nacionalismo cultural, y al fuerte sello del conocimiento orientalista en el currículo que incorporaron, siempre hubo apoyo para la idea de la India imaginada como una nación hindú entre la clase media hindú. 50 El apoyo de la clase media al nacionalismo hindú variaba según la región, el tiempo y el contexto. Su retórica política a menudo oscilaba entre el apoyo a una idea pluralista más inclusiva de la nación y una India más exclusivamente hindú. Las presiones contrarias en el corazón de su creación a menudo obtuvieron un gran apoyo de la clase media en los centros urbanos del norte y el oeste del país para las ideologías nacionalistas hindúes, si no las organizaciones. 51 Si bien esto siempre fue problemático en términos de alienar a los muchos no hindúes, fue un problema menor antes de la era de la política de representación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la era de la política electoral, un partido como el INC que decía representar a todos los indios no podía ser visto como un partido de los hindúes solo, dando crédito a la etiqueta que les dio la Liga Musulmana y sus partidarios.

El temor de ser abrumado por una mayoría hindú había sido un elemento importante de la política musulmana desde finales del siglo XIX.

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Sin embargo, cuando una dirección mayoritariamente profesional y de clase media desplazó a la antigua nobleza terrateniente dentro de la Liga Musulmana, las relaciones con el INC mejoraron, y esta distensión se formalizó mediante la firma del Pacto de Lucknow entre las dos partes en 1916. Los musulmanes de clase media Como Muhammad Ali Jinnah, quien había sido un importante líder regional en el INC, jugó un papel importante para que esto sucediera. 52 La alianza se fortaleció cuando Gandhi apoyó la agitación panislámica en apoyo del Califato turco. 53 Sin embargo, una vez que la política electoral volvió al centro del escenario después de 1935, las diferencias entre el INC y la Liga volvieron a surgir. El éxito del INC y los fracasos de la Liga en las elecciones de 1937 llevaron a Jinnah (ahora líder de la Liga Musulmana) a elevar las apuestas en este conflicto. Existe buena evidencia para sugerir que fue el deseo de asegurar compromisos del INC lo que llevó a Jinnah y la liga a defender la nación de “dos naciones” y la demanda de Pakistán. 54 Lo que es igualmente evidente es que esta posición de la liga atrajo mucho apoyo de la clase media musulmana en la década de 1930. 55 Con el INC no dispuesto a comprometerse, y con un mayor apoyo para la liga entre los musulmanes indios durante la década de 1940, esta lucha por el poder fue una causa importante de la partición política del subcontinente en agosto de 1947. Aunque es en gran medida un producto de una lucha de poder dentro del La clase media, la tragedia y la brutalidad que la acompañaron, donde más de un millón de personas murieron y diez millones fueron desplazadas de sus hogares por la fuerza, sorprendió a la mayoría de los observadores de la clase media, hindúes y musulmanes por igual. 56

La presencia imponente en la política india y entre todos los temas (religión, género, casta, clase y partición) fue Mahatma Gandhi.Entre las Líneas En términos de antecedentes familiares, Gandhi era esencialmente de clase media. Su padre sirvió en la corte de un pequeño estado principesco en la India. Gandhi se educó mucho en el modelo de un niño de clase media y luego fue a Inglaterra para calificar como abogado.Entre las Líneas En ese momento mostró pocos signos de lo que iba a ser.Si, Pero: Pero como en otros aspectos de su carrera e ideas, Gandhi era y no era un representante de la India de clase media. Compartió con sus compatriotas de clase media la atracción hacia la “tradición”; y como ellos derivaron muchos elementos de esa tradición de una lectura de escritores orientalistas británicos. 57Al mismo tiempo, fue un organizador astuto y un recaudador de fondos en el contexto de la política moderna, reorganizando el INC en un partido de masas moderno con una estructura organizativa que iba desde el pueblo hasta el nivel nacional. Aunque superficialmente el punto de vista de Gandhi reflejaba los impulsos contrarios que caracterizaban a la clase media india, también había mucho sobre él que iba más allá de eso.

Por ejemplo, se podría argumentar que las ideas de Gandhi sobre los roles de género y la sexualidad adecuados reflejan los prejuicios victorianos. Al calificar al Parlamento británico de “mujeres estériles y prostitutas”, reprodujo las misóginas actitudes victorianas con las que creció. 58 Sin embargo, incluso en la cuestión de la sexualidad, había mucho en el pensamiento de Gandhi que fue más allá de un conjunto derivado de ideas sobre el tema. Idealizaba el celibato y creía que el sexo solo debería ocurrir con fines reproductivos, si es que eso. Se dice que una vez bendijo a una pareja de recién casados, diciendo: “¡Que no tengas hijos!” 59En sus discusiones abiertas y frecuentes sobre la sexualidad en sus propios escritos, fue mucho más allá de lo que se consideraba respetable en su entorno de clase media. Gandhi no era feminista; Sus ideas sobre las diferencias inherentes en las sexualidades masculinas y femeninas lo llevaron a responsabilizar a las mujeres de lo que él consideraba un comportamiento “moral” y luego las culparon por cualquier transgresión de su estricto código moral.

Puntualización

Sin embargo, los horrores de la partición que incluían las violaciones masivas de mujeres lo llevaron a cambiar su posición sobre este tema. 60

Pero fue la crítica de gran alcance de Gandhi a la sociedad industrial moderna lo que realmente lo separó de la atracción superficial hacia la “tradición” sostenida por la corriente principal de la clase media india. El centro de esta diferencia era el énfasis de Gandhi en la moral o la ética y su indiferencia hacia el poder político o económico. Al rechazar no solo el desarrollo industrial, sino también el crecimiento económico como un fin deseable en sí mismo, Gandhi proponía una alternativa radical para su época; Era una visión que tenía la posibilidad de una transformación social y económica de gran alcance. Solo en tiempos más recientes, bajo la amenaza del calentamiento global y la insostenibilidad evidente de los modelos actuales de desarrollo, estas ideas han vuelto a entrar en las discusiones principales. Gandhi suspendió los movimientos en los momentos en que parecían estar teniendo éxito (por ejemplo, el primer movimiento de no cooperación en 1922) porque sentía que los medios empleados eran contrarios a sus preceptos morales claramente definidos. Sus ideas sobre el pueblo de la India bien podrían haber sido derivadas de Henry Maine, pero el ideal de descentralizar radicalmente la política, con el poder en las aldeas en lugar del estado, fue un desafío directo al proyecto de centralizar el poder en el estado-nación.61 Ninguno de sus seguidores de la clase media, ni siquiera aquellos que profesaban ser los más fervientes admiradores y seguidores, le dio a esta idea algo más que un descaro, ya que discutían sobre el poder centralizado en el período previo a la partición y después. 62

La marginación de las implicaciones más radicales de las ideas de Gandhi en la década anterior a la independencia en 1947 permitió que un liderazgo (véase también carisma) de clase media más tradicional llegara al poder en la India. Por esta razón, incluso fue calificado como una “mascota de la burguesía” por los críticos izquierdistas contemporáneos. 63La evaluación académica más reciente ha optado por representar el potencial radical de las ideas de Gandhi como un “Momento de maniobra”. Partha Chatterjee sugiere que las ideas radicales de Gandhi resonaron fuertemente con los sectores desfavorecidos de la sociedad india, permitiendo la movilización masiva en apoyo del movimiento nacional.Si, Pero: Pero una vez que se había movilizado suficiente fuerza política, el “Momento de la llegada” aseguró que el poder pasara a un liderazgo (véase también carisma) más tradicional de clase media al mando de Jawaharlal Nehru. Lo que ocurrió en 1947, argumenta Chatterjee, fue una transferencia de poder de una burguesía británica a una india. Siguiendo a Antonio Gramsci, llama a esto una “revolución pasiva”. 64

La clase media de la India desde la independencia

Bajo Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro, India parecía estar trabajando para realizar una nación de la imaginación de la clase media. Fue una India la que buscó ser moderna y sin embargo recurrir a una historia putativa que se remonta a milenios. Era una India donde el estado dirigía el desarrollo económico a través de planes quinquenales que se centraban en la construcción de grandes represas para electricidad, patrocinaban la industria pesada y facilitaban el crecimiento de centros de excelencia educativa que producirían algunos de los mejores ingenieros técnicamente capacitados en el mundo. Fue una India que buscó competir con el mundo en sus propios términos y aceptó todas las premisas de lo que constituía el crecimiento económico y el desarrollo. Al mismo tiempo,Khadi (algodón hilado en casa) y Comisión de Industrias de Aldea. Una Asamblea Constitucional dominada principalmente por la clase media redactó una constitución que creó una política democrática secular, garantizando la igualdad de derechos para todos los ciudadanos. Con la franquicia universal, la constitución creó la democracia más grande del mundo. sesenta y cinco

Las implicaciones de estas iniciativas constitucionales, tanto en términos del lenguaje de los derechos como en el funcionamiento de la democracia electoral, tendrían profundas implicaciones para la India y especialmente para su clase media. Pero, por un tiempo, al menos, parecía que la visión liberal de la clase media había prevalecido. Si no es hegemónico, la visión nehruviana ciertamente establece los términos del discurso político en la India de los años cincuenta y principios de los sesenta. Por supuesto, Nehru tenía a sus críticos, de izquierda y de derecha, y entre aquellos que querían ver a la India correr más a lo largo de las líneas de Gandhi. 66La visión nehruviana también prevaleció debido a la falta de un liderazgo (véase también carisma) igualmente fuerte entre los partidarios de puntos de vista alternativos. Un activista de derecha hindú asesinó a Mahatma Gandhi en 1948. Esto no solo eliminó la todopoderosa voz alternativa, sino también la ira generalizada contra el extremismo hindú que, por un tiempo, silenció a los devotos del nacionalismo hindú. El otro campeón de un nacionalismo hindú más suave pero bastante intolerante fue Sardar Patel. Patel, sin embargo, falleció en 1951, dejando a Nehru el líder indiscutible tanto del INC como de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 67Bhimrao Ambedkar, el ex “intocable” que había presidido el Comité de Redacción de la Asamblea Constituyente, fue inicialmente elegido mediante un cargo en el Gabinete de Nehru. Después de su renuncia, llegó a ser marginado a través de la poderosa y poderosa máquina electoral del INC y murió en 1956. 68 Nehru fue una época dorada para los sectores liberales de la clase media de la India y a menudo se recuerda con gran nostalgia entre los liberales, incluso hoy. 69

Más allá de la política, las películas históricas del cine indio (“Bollywood” fue una acuñación mucho más tardía, 70) son un medio que podemos usar para tratar de comprender lo que estaba pasando en la India de Nehru. Dos películas importantes de esa época nos dan tomas contrastantes de la época y juntas ayudan a comprender mejor los éxitos y las limitaciones de las iniciativas de clase media y nehruviana para moldear la India a su propia imagen. Ambas películas están ambientadas en la India rural. Ambos también hacen referencia a la pobreza rural y al engaño de campesinos por prestamistas inescrupulosos. La diferencia es que Do Beegha Zamin (Dos acres de tierra) de Bimal Rai en 1953 es un retrato claro de las trágicas consecuencias de la industrialización para el pequeño campesinado. 71Un propietario quería una tierra de campesinos para construir una fábrica, una que traería prosperidad a toda la aldea, afirmó. La ciudad donde el campesino se mueve para ganar dinero vendiendo su trabajo está representada como desalmada, pero también lo es la aldea. La película termina con que a la familia se le niegue el derecho a conservar un puñado del suelo que los ha sostenido durante generaciones. La película puede y fue leída como una crítica de la visión modernizadora y urbanizadora del liderazgo (véase también carisma) nehruviano. La Madre India de Mahboob Khan, de 1957, en contraste con Do Beegha Zameen, fue una celebración deliberada del nacionalismo indio, como lo indica el título. 72 La película se abre y se cierra con tomas de aspectos icónicos del desarrollo económico de Nehruvian: torres eléctricas y represas hidroeléctricas.La Madre India es la historia de una mujer cuyo valor, arduo trabajo, sacrificios y firme defensa de su propia castidad le permiten superar las tragedias que acosan su vida como esposa, trabajadora y, centralmente, madre.

Ambas películas revelan la conciencia de los límites de la agenda liberal de clase media que guio las políticas estatales de la época, ya que ambos grupos de protagonistas campesinos sufren profundamente. Simultáneamente, sin embargo, ambas películas también reiteran el deseo de la clase media por el status quo. A pesar del sufrimiento de los protagonistas, ninguna película celebra la idea de que los campesinos tomen el asunto en sus propias manos. Los protagonistas de Do Bheega Zameen son simplemente desplazados. La madre India más abiertamente nacionalista.va más allá. La mujer ideal, la madre, en realidad derriba a su propio hijo cuando intenta vengarse del prestamista que ha hecho sufrir a su familia. Es el agente del status quo, la madre que se sacrifica por completo, a quien invitan los aldeanos (no diferenciados por clase), para inaugurar el canal que traerá agua de la presa para el bien colectivo del pueblo. Claramente, el sacrificio, la castidad y la tecnología moderna son las únicas vías para el progreso es el mensaje de la película. Puede o no ser un indicio de la hegemonía de las ideas de la clase media nehruviana de que fue la Madre India en lugar del Do Beegha Zameen el éxito comercial. Do Beegha sigue siendo la elección de los críticos.

La larga era nehruviana (1947–1963) puso en movimiento fuerzas que se resolverían con menos facilidad que en las películas. Incluso antes de la independencia, el partido del Congreso había creado un sistema por el cual las élites locales eran cooptadas para apoyar al partido por líderes a nivel estatal o provincial. Los líderes a nivel estatal ofrecieron patrocinio a las élites locales y, a su vez, el patrocinio esperado del partido nacional. 73Este sistema fue en parte responsable de los éxitos electorales del INC en las primeras tres elecciones, ganando casi el 75 por ciento de los escaños en el Parlamento en las elecciones de 1952, 1957 y 1962.

Detalles

Las elites liberales o de izquierda de clase media se les permitió establecer el tono retórico del partido y la nación, siempre y cuando las élites regionales locales y estatales continúen disfrutando del patrocinio estatal.Si, Pero: Pero con el éxito electoral, con la movilización política regular y con un grado de éxito económico derivado del funcionamiento del desarrollo económico de Nehruvian, estos grupos ya no estaban dispuestos a desempeñar el papel de partidarios silenciosos. Muchos grupos localmente poderosos ahora intentaron jugar un papel más grande y más visible en la política estatal y nacional.

Indira Gandhi (primera ministra de 1966–1977 y 1980–1984) trató de ganarse a muchos de estos grupos utilizando el marco de patrocinio más antiguo y trató de contrarrestar su influencia apelando directamente a los grupos rurales subordinados con sus políticas populistas. 74 Estos grupos, y su liderazgo (véase también carisma) visible y cada vez más visible (representando a menudo al campesinado medio rural con movilidad ascendente) no compartían el consenso liberal de clase media de la era de Nehruvian.Entre las Líneas En el habla, el lenguaje y las demandas, ofrecieron el primer desafío real a la hegemonía de la clase media sobre el discurso de la política nacional en la India. 75 El fracaso de los intentos de Indira Gandhi de subvertir el proceso democrático a través de la Emergencia de dos años, les permitió el primer sabor real del poder político a nivel nacional.

La emergencia, se ha argumentado, fue un momento decisivo en la historia de la clase media india, cuando su enfoque cambió de la economía y la construcción de la nación a la política cultural y al consumismo desenfrenado. 76 Ya sea que uno acepte o no la Emergencia como una cuenca, el período desde los años 80 y 90 hasta el presente parece ser cualitativamente diferente de la posición casi hegemónica ocupada por la clase media de la era Nehru. Esa era una clase media caracterizada por su urbanidad cosmopolita, su política liberal o de izquierdas, y un cierto grado de vergüenza o por lo menos un estremecimiento cultural cuando se trataba de cualquier discusión pública sobre asuntos de casta y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 77Estos privilegios de una élite de castas superiores fueron, por supuesto, habilitados a través del mucho menos liberal apoyo brindado por el “sistema del Congreso” que opera en aldeas y localidades. 78 La mayoría de ellos eran muy conscientes y reforzaban la distancia social entre ellos y sus sirvientes, sin cuyo trabajo sus hogares no funcionarían. 79Pero, independientemente de sus privilegios, hipocresía o contradicciones, quizás en la década de los sesenta y hasta los setenta, su liberalismo representó el consenso cuando periodistas, políticos, burócratas o personal militar retirado se reunieron en los clubes de Delhi o cuando se reunieron intelectuales y activistas. Las cafeterías de Calcuta, y quizás incluso en reuniones de empresarios en Bombay. Este consenso liberal de izquierda fue lo que eventualmente (finalmente) se destruiría a principios de los años noventa. Tres eventos históricos a principios de la década de 1990 resaltan estas transformaciones: una, la agitación contra las recomendaciones de la Comisión Mandal (1990); segundo, las políticas de liberalización económica adoptadas por el Gobierno de la India (1991); y tercero,

La Comisión Mandal se estableció durante el período del primer gobierno de la India que no pertenece al INC para analizar las reclamaciones hechas por grupos de castas inferiores por su representación insuficiente en instituciones educativas y servicios gubernamentales. La Constitución había establecido cuotas de acción afirmativa y asientos reservados y puestos de trabajo para los intocables de la India. Ahora las otras castas atrasadas (OBC) exigían una reserva similar. Encabezando esta demanda se encontraban los grupos sociales y las castas que se habían beneficiado tanto de las políticas económicas (como la reforma agraria) y las políticas electorales de la era de Nehruvian. Por primera vez, también tuvieron una representación significativa en el gobierno nacional desde 1977 hasta 1979. La Comisión Mandal recomendó también reservas para los grupos OBC. pero el regreso de Indira Gandhi al poder en 1980 llevó a la anulación de las recomendaciones del informe de la comisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cuando otro primer ministro que no es miembro del INC, Vishwanath Pratap Singh, anunció la decisión del gobierno de implementar las recomendaciones de la comisión, hubo indignación de la clase media en particular. La mayoría de los grupos de castas superiores salieron a las calles en protesta en números sin precedentes, y sus pares en la intelectualidad, así como los medios impresos y televisivos, defendieron su causa.80 demandas dramáticas de apoyo a la “meritocracia” (ajeno a la abrumadora mayoría de los estudiantes de la casta superior y los titulares de puestos de trabajo) fueron resaltadospor autoinmolaciones dramáticasde los estudiantes de la casta superior. Era un movimiento para defender los privilegios que la clase media de castas superiores había dado por sentado. Uno de los efectos de estas protestas fue también consolidar el apoyo a los partidos políticos que apoyan las demandas de los grupos de la OBC.

La vivificación del nacionalismo hindú a finales de los años 80 y 90 fue, en algunos aspectos, un producto directo de las mismas fuerzas que llevaron al gobierno a implementar las recomendaciones de la Comisión Mandal. El empoderamiento de las castas inferiores y la posible fractura de una “mayoría hindú” a lo largo de líneas de castas amenazaron la base misma de la política nacionalista hindú. Una campaña para la “recuperación” de Ram Janmabhumi (el lugar de nacimiento de Rama, posiblemente la deidad hindú más popular en el norte de la India) se inició a fines de la década de 1980, pero se intensificó en la era post Mandal. 81El movimiento afirmó que una mezquita del siglo XVI atribuida al emperador mogol Babur se construyó en la ubicación exacta de un templo que había marcado el lugar de nacimiento de Rama y recibió un apoyo considerable de la clase media hindú.Entre las Líneas En el contexto inmediato, la amenaza que representan para sus privilegios la implementación de las recomendaciones de la Comisión Mandal; Una agenda nacionalista hindú, supuestamente trascendiendo a la casta, era por lo tanto una proposición atractiva. Pero, en términos más generales, la clase media estaba ansiosa por la erosión de su posición hegemónica tradicional en la política india. Los nuevos realineamientos políticos en la era post-Indira Gandhi habían llevado a frecuentes cambios de gobierno entre 1989 y 1991. Un gobierno nacionalista hindú, muchos creían, proporcionaría estabilidad y una plataforma para su dominio continuo de la política nacional.La destrucción de la mezquita de Babur por una mafia nacionalista hindú dio a la clase media un motivo de preocupación, pero su apoyo al nacionalismo hindú siguió asegurando que el primer gobierno nacionalista hindú en la India asumiera el poder en 1996. Un gobierno liderado por el Partido Bharatiya Janata. (BJP), el principal partido político nacionalista hindú del país, tenía un mandato completo de cinco años a partir de 1999.

No es una coincidencia que el apoyo al nacionalismo hindú entre la clase media india coincidiera con un régimen económico que favorecía la liberalización económica, un período en el que un sistema más antiguo que regulaba estrictamente la empresa privada a través de leyes y licencias daba paso a uno más favorable para ambos. Capital nacional e internacional. Aunque hubo intentos de hacerlo antes, en 1985, por ejemplo, una crisis financiera en 1991 obligó al Gobierno de la India a solicitar un préstamo del Fondo Monetario Internacional (FMI). El préstamo requería que la India (como tantos otros deudores del FMI), emprendiera reformas desreguladoras masivas. Como era de esperar, la clase media, en posesión de capital económico, social y cultural, fue uno de los principales beneficiarios de este cambio. A medida que el capital extranjero se movía para aprovechar los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) laborales más bajos, La subcontratación de empleos, particularmente en el sector de tecnología y servicios, fue una bendición para la clase media. Los sueldos aumentaron, al igual que los niveles de consumo conspicuo. Esta nueva clase media se identificó estrechamente con todo el proceso de reformas y liberalización.82 Los salarios más altos y los vínculos más estrechos con el capital global crearon una clase media india más transnacional, moviéndose entre la India y otras ubicaciones metropolitanas globales. 83 Cine indio: Bollywood ahora puede ser una etiqueta adecuada, se mantuvo al día con las ubicaciones, los personajes y las historias que se entrecruzan en todo el mundo. 84

La razón por la que estos tres eventos se citan a menudo como momentos que marcan la transformación de una “clase media” antigua en una “clase media nueva” es que revelan un cambio significativo en las posiciones públicas tomadas por la clase media.

Pormenores

Las aspiraciones hegemónicas de la clase media nehruviana se basaron en la idea de que seguir las normas de la clase media era bueno para toda la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El “nosotros” que la política de clase media representaba en la década de 1990 estaba mucho más definido, ya sea en términos de clase económica, casta o identidad religiosa. El consenso nehruviano había sido reemplazado por lo que algunos llaman un “consenso reformado”, caracterizado por un “giro decisivo hacia la derecha hacia un mundo capitalista de ensueño vestido con un nacionalismo cultural hindú que las aspirantes a la clase media buscan”. 85 Este es el consenso (o de otra manera) que enmarca, se nos dice, la “nueva clase media” en nuestros tiempos. Se dice que Narendra Modi del BJP, que prometió “mejores días” (achhey din) al unir la promesa de desarrollo económico y el nacionalismo hindú, tipifica este nuevo consenso después de que llegó al poder con una de las mayorías parlamentarias más grandes de los últimos tiempos. en 2014.

Sin embargo, esta “nueva clase media”, a pesar de su mayor riqueza, visibilidad y cosmopolitismo, no está más allá de sufrir el mismo tipo de ansiedades que caracterizan a sus contrapartes mayores. Incluso en medio de una modernización vertiginosa, intentan reafirmar su identidad como auténticos indios, incluso tradicionales. El deseo de reproducir los valores familiares tradicionales entre la nueva clase media transnacional, por ejemplo, no parece ser demasiado diferente de la forma en que las películas indias de los años cincuenta a los setenta agonizaron y, en última instancia, reforzaron los valores familiares de la clase media. 86 Dilwale Dulhania Le JayengeUna de las películas de Bollywood más taquilleras de todos los tiempos es la historia de dos jóvenes nacidos y criados en Londres de herencia india que se enamoraron. Lo que es interesante, sin embargo, es particularmente la negativa del joven a fugarse. Solo se casará con la mujer de sus sueños después de asegurar la vida de su padre.consentimiento. Este elemento central de la trama bien podría haber venido de cualquier película de los años cincuenta. A pesar de que la clase media está enamorada del modi y del nacionalismo hindú, no es obvio si están completamente acabados con los valores de un consenso político más antiguo. La contundente victoria de Modi en 2014 indicó un fuerte apoyo de la clase media.

Puntualización

Sin embargo, exhibiendo una dualidad que no era diferente a la política de clase media en la década de 1940, en menos de un año, estaba claro que la clase media de Delhi, al menos, no estaba contenta con el estridente nacionalismo hindú (y pocas señales de prosperidad real) de Narendra Modi. Le dieron la recién creada Aam Aadmi.Partido (Partido del Hombre Común, de aquí en adelante AAP), un asombroso sesenta y siete de los setenta escaños en las elecciones estatales de 2015. Creado a partir de un antiguo movimiento de la sociedad civil contra la corrupción, el AAP no solo rechazó explícitamente el estridente nacionalismo hindú del BJP pero también la corrupción que caracteriza el sistema de patrocinio de INC. Una de las razones de su fuerte llamado al medio fue que la AAP parecía regresar a una tradición política aún más antigua que el consenso de Nehruvian, el empleado con éxito por Mahatma Gandhi. 87

Quizás sea un poco pronto para firmar el certificado de defunción de la clase media mayor y declarar el nacimiento de una nueva clase media.Entre las Líneas En cualquier discusión sobre la clase, es sabio tener en cuenta la idea de que no hay un momento en particular en el que la clase media esté “finalmente” formada. Según argumentó uno de los destacados historiadores de la clase obrera inglesa, la clase siempre se está haciendo. 88 La clase media, como la mayoría de las otras formaciones sociales, se está construyendo y rehaciendo en diferentes contextos. Nuestros propios tiempos, donde la globalización coexiste aparentemente a la perfección con el aumento de la intolerancia y el parroquialismo, crean tendencias contrarias que enmarcan a la clase media de la India que ciertamente son comparables a la clase media de la India colonial. Para un historiador, es más fácil ver hasta qué punto el pasado está formado por el pasado, en lugar de plantear si esto representa o no una “clase media” nueva o simplemente es la clase media antigua en contextos nuevos.

Puntualización

Sin embargo, lo que puede ofrecer un enfoque histórico es una lectura de la clase media que elude los modelos existentes de clase media y nos permite cuestionar y quizás revisar nuestros entendimientos de esta categoría que se derivan solo de los modelos e historias eurocéntricos. 89

Autor: Williams

Recursos

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Notas

(1.) Patrick Joyce ed., Clase (Oxford: Oxford University Press, 1995); Gareth Stedman Jones, Languages ​​of Class: Studies in English Working Class History (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1983).

(2.) Contraste, por ejemplo, el trasfondo del bhadralok (la gente respetable) en Tanika Sarkar, Nación hindú de la mujer hindú: Comunidad, religión y nacionalismo cultural (Bloomington: Indiana University Press, 2001), o Sumit Sarkar, Popular Movimientos y liderazgo (véase también carisma) de clase media en la India colonial tardía: perspectivas y problemas de una historia desde abajo (Calcuta: KP Bagchi, 1983) con los comerciantes de Surat de Douglas E. Haynes, Retórica y Ritual en la India colonial: la formación de una cultura pública en Ciudad de Surat, 1852–1928 (Berkeley: University of California Press, 1991).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

(3.) Dror Wahrman, imaginando a la clase media: la representación política de la clase en Gran Bretaña, c. 1780–1840 (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1995).

(4.) Como revelan las críticas recientes de los usos contemporáneos de la categoría, en términos puramente económicos, podría tener mucho más sentido hablar del grupo social al que nos referimos como una clase acomodada en lugar de la clase media. Satish Deshpande, La India contemporánea: una visión sociológica (Delhi: Penguin Books India, 2003). El elitismo de las personas que reclamaron esta categoría fue aún más pronunciado durante la era colonial.

(5.) CA Bayly, Imperio e información: reunión de inteligencia y comunicación social en India, 1780–1870 (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2000).

(6.) Sanjay Joshi, Modernidad fracturada: creación de una clase media en el norte colonial de la India (Delhi: Oxford University Press, 2001); Veena Naregal, Language Politics, Elites and Public Sphere: Western India Under Colonialism (Nueva Delhi, Permanent Black, 2001); para una visión ligeramente diferente, vea Tithi Bhattacharya, Los centinelas de la cultura: clase, educación y el intelectual colonial en Bengal (Delhi: Oxford University Press, 2005).

(7.) Raymond Williams, Palabras clave: Un vocabulario de la cultura y la sociedad (Londres: Fontana, 1983): 63.

(8.) Ver, por ejemplo, Sanjay Joshi, Modernidad fracturada, particularmente el capítulo uno; Ulrike Stark, Un imperio de libros: The Naval Kishore Press y la difusión de la palabra impresa en la India colonial, 1858–1895 (Nueva Delhi: negro permanente, 2007).

(9.) Rudyard Kipling, Kim (Nueva York: Viking, 1987); también, “Jefe del Distrito” en Life’s Handicap; Historias de mi propia gente (Garden City, NY: Doubleday, 1899). Para otros ejemplos de burla colonial de las aspiraciones de los indios educados, ver, Reginald Craddock, El dilema en la India (Londres: Simpkin, Marshall, & Co, 1867); John Strachey, India: Its Administration & Progress (Londres: Macmillan, 1903); y Valentine Chirol, Indian Unrest (Londres: Macmillan, 1910).

(10.) Sudhir Chandra, The Oppressive Present: Literatura y conciencia social en la India colonial (Delhi: Oxford University Press, 1992); Sudipta Kaviraj, La conciencia infeliz: Bankimchandra Chattopadhyay y la formación del discurso nacionalista en la India (Delhi: Oxford University Press, 1995); entre una multitud de otros.

(11.) Mushirul Hasan, ingenio y humor en el norte colonial de la India (Delhi: Niyogi Books, 2007); También, Sanjay Joshi, Modernidad fracturada.

(12.) Kenneth W. Jones, Arya Dharma: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX (Delhi, Manohar Book Service, 1976).

(13.) Hay una gran cantidad de estudios sobre la influencia del orientalismo en las ideas modernas. Para el sur de Asia, entre muchos otros, ver Carol Breckenridge y Peter van der Veer, eds., Orientalism and the Postcolonial Predicament (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1993); Ronald Inden, Imagining India (Cambridge, MA: Basil Blackwell, 1990); Vasudha Dalmia, La nacionalización de las tradiciones hindúes: Bharatendu Harischandra y Banaras del siglo XIX (Delhi: Oxford University Press, 1997).

(14.) Arjun Appadurai, Adoración y conflicto bajo la regla colonial (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1981); Richard G. Fox, Leones del Punjab: La cultura en formación (Berkeley: University of California Press, 1990); Peter Hardy, Los musulmanes de la India británica (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1972); David Kopf, The Brahmo Samaj y la formación de la mente india moderna (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979; David Lelyveld, Primera generación de Aligarh: Solidaridad musulmana en la India británica (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978); Lata ManiTradiciones contenciosas: El debate sobre Sati en la India colonial (Berkeley: University of California Press, 1998); Barbara D. Metcalf, Revival Islámico en la India británica: Deoband 1860–190 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982); Gail Minault, académicos aislados: Educación de mujeres y reforma social musulmana en la India colonial (Delhi: Oxford University Press, 1998); Harjot S. Oberoi, Construcción de límites religiosos: cultura, identidad y diversidad en la tradición sikh (Delhi: Oxford University Press, 1994); Amiya P. Sen, ed (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Reforma social y religiosa: los hindúes de la India británica (Delhi: Oxford University Press, 1995; Christian W. Troll,Sayyid Ahmad Khan: Reinterpretación de la teología musulmana (Delhi: Vikas Publishing House, 1978); Richard P. Tucker, Ranade y las raíces del nacionalismo indio (Chicago: University of Chicago Press, 1972); Peter van der Veer, Nacionalismo religioso: hindúes y musulmanes en la India (Berkeley: University of California Press, 1994).

(15.) Ver en particular Mani, Dalmia, Fox, Oberoi, Metcalf, Minault y Sen de las obras citadas anteriormente.

(16.) Anshu Malhotra, género, casta e identidades religiosas: clase de reestructuración en el Punjab colonial (Delhi: Oxford University Press, 2002); Barbara Metcalf, Mujeres Perfeccionadoras: Bihishti Zewar de Maulana Ashraf “Ali Thanawi” (Berkeley: University of California Press, 1992); Kumkum Sangari y Sudesh Vaid ed., Recasting Women: Essays in Colonial History (Delhi: Kali for Women, 1989). Minault, Secluded Scholars muestra cómo a las mujeres les quedaron pocas alternativas, pero participar dentro de los límites de los roles establecidos para ellas, pero lo hicieron para desafiar al patriarcado.

(17.) Partha Chatterjee, La nación y sus fragmentos: Historias coloniales y poscoloniales (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1993).

(18.) Un discurso en la cena de San Andrés, “30 de noviembre de 1888 en Marqués de Dufferin y Ava, Discursos pronunciados en India-1884–88 (Londres: John Murray, 1890), 229–248.

(19.) Benedicto Anderson, Comunidades imaginadas: Reflexiones sobre el origen y la propagación del nacionalismo (Edición revisada, Nueva York: Verso, 2006).

(20.) Antony Copley, “El Congreso y el Risorgimento: una perspectiva comparada”, DA Low ed. El Congreso Nacional de la India: Centenary Hindsights (Delhi: Oxford University Press, 1988).

(21.) Bal Gangadhar Tilak, El hogar ártico en los Vedas: siendo también una nueva clave para la interpretación de muchos textos y leyendas védicos (Ciudad de Poona: Hermanos Tilak, 1903).

(22.) John McLane, Nacionalismo indio y el Congreso temprano (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1977).

(23.) Sanjay Joshi, Modernidad fracturada, 48–56.

(24.) Vasudha Dalmia, La nacionalización de las tradiciones hindúes; Gyanendra Pandey, Construcción del comunismo en el norte colonial de la India (Delhi: Oxford University Press, 1990); Peter van der Veer, nacionalismo religioso.

(25.) Rajmohan Gandhi, Entendiendo la mente musulmana (Delhi: Penguin, 2002), 45.

(26.) Pandey, Construcción del Comunismo, 210.

(27.) Pandey, Construcción del comunismo, 158-200; Sandria B. Freitag, Acción colectiva y comunidad: las arenas públicas y el surgimiento del comunismo en el norte de la India (Berkeley: University of California Press, 1989)

(28.) DD Kosambi, “La burguesía llega a la mayoría de edad en la India”, Science and Society (Nueva York) vol. X, 1946: 392–398.

(29.) Aurobindo Ghosh, “Nuevas lámparas para viejos – 3”. Indu Prakash (28 de agosto de 1893).

(30.) Charu Gupta, Sexualidad, obscenidad, comunidad: mujeres, musulmanes y el público hindú en la India colonial (Delhi: Permanent Black, 2001), 39–66.

(31.) Sanjay Joshi, Modernidad fracturada; Margrit Pernau, Ashraf en clase media: musulmanes en la Delhi del siglo XIX (Nueva York: Oxford University Press, 2013).

(32.) Tapati Guha-Thakurta, La creación de un nuevo arte “indio”: artistas, estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y nacionalismo en Bengala, c.1850–1920 (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2007); Kathryn Hansen, Grounds for Play: El Teatro Nautanki del Norte de la India (Berkeley: University of California Press, 1991); Francesca Orsini, La esfera pública hindi (1920–1940): Lengua y literatura en la era del nacionalismo (Delhi: Oxford University Press, 2009).

(33.) Para uno (de muchos) trabajos sobre la transformación de las danzas del templo en Bharatanatyam, vea Davesh Soneji, Gestos inconclusos: Devadasis, memoria y modernidad en el sur de la India (Chicago: University of Chicago Press, 2012).

(34.) Janaki Bakhle, Dos hombres y música: el nacionalismo en la creación de una tradición clásica india (Delhi: Permanent Black, 2008). Para una historia de la otra tradición “clásica” de la música del sur de la India, vea, Lakshmi Subramanian, De la Corte de Tanjore a la Academia de Música de Madras: Una Historia Social de la Música en el Sur de la India (Delhi: Oxford University Press, 2006).

(35.) Rokeya Sakhawat Hosain, ” El sueño de Sultana ” (publicado originalmente en The Indian Ladies Magazine, Madras, 1905).

(36.) Mrinalini Sinha, Espectros de Mother India: La reestructuración global de un imperio (Durham, NC: Duke University Press, 2006).

(37.) Veer Bharat Talwar “Revistas de mujeres en hindi, 1910-1920”, en Kumkum Sangari y Sudesh Vaid ed. Mujeres de refundición, 204-232.

(38.) Sanjam Ahluwalia, Restricciones reproductivas: control de la natalidad en la India colonial, 1877–1947 (Urbana y Bloomington: University of Illinois Press, 2008).

(39.) Jawaharlal Nehru, El descubrimiento de la India (Delhi: Oxford University Press, 1981), 357–358.

(40.) David Hardiman, Gandhi en su Times and Ours (Nueva York: Columbia University Press, 2004).

(41.) Shekhar Pathak, “El movimiento de abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de Begar en Kumaon británico”, The Indian Economic and Social History Review 28.3 (julio-septiembre, 1997): 261-279; William Pinch, campesinos y monjes en la India británica (Berkeley: University of California Press, 1996).

(42.) Shahid Amin, Evento, Metáfora, Memoria: Chauri Chaura, 1922–1992 (Berkeley: Prensa de la Universidad de California, 1995); Sumit Sarkar, movimientos populares y clase media.

(43.) “una cuenta confidencial de la Oficina de Inteligencia, Terrorismo en la India (1917–1936) fue tan lejos como para declarar que ‘por un tiempo, pidió justamente que se despida al Sr. Gandhi como la figura política más importante del día'” escribió Sumit Sarkar, Modern India: 1885–1947 (Delhi: Macmillan, 1983), 269.

(44.) Ranajit Guha ed. Estudios subalternos: Escritos sobre historia y sociedad del sur de Asia, 5 vols. (Delhi: Oxford University Press, 1982–1987).

(45.) Ranajit Guha, Dominancia sin hegemonía: Historia y poder en la India colonial (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1997); Partha Chatterjee, La Nación y sus Fragmentos.

(46.) MSS Pandian, Un paso fuera de la modernidad: casta, política de la identidad y esfera pública (Amsterdam / Dakar: SEPHIS-CODESRIA, 2001).

(47.) La movilización de grupos como los Namashudras de Bengala, el movimiento no brahmín en la Presidencia de Madras, o Jyotiba Phule y luego el ascenso del movimiento liderado por Ambedkar en el oeste de la India, desafió la hegemonía de la clase media. Ver Sekhar Bandyopadhyay, Caste, Protest and Identity en la India colonial: Las Namasudras de Bengala, 1872–1947 (Londres: Curzon Press, 1997).Entre las Líneas En Phule, entre otros, Rosalind O’Hanlon, Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jyotirao Phule y la protesta de casta baja en la India occidental del siglo XIX (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2002); Veena Naregal, política lingüística, élites y esfera pública.explora esto específicamente en el contexto del surgimiento de una clase media en la India occidental. Para el movimiento no brahmín, ver Eugene F. Irschick, Política y conflicto social en el sur de la India: El movimiento no brahmán y el separatismo tamil, 1916–1929 (Berkeley: University of California Press, 1969).

(48.) Sumit Sarkar ha argumentado esta posición de manera convincente y enérgica en “Intimaciones de Hindutva: ideologías, casta y clase en el estado de Bengala post-Swadeshi” en Más allá de los marcos nacionalistas: reubicación de la posmodernidad, Hindutva, historia (Delhi: Permanent Black, 2002).

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(49.) Madan Mohan Malaviya y Lala Lajpat Rai, fueron fundadores del HMS. Muchos líderes del INC a nivel local y nacional eran miembros regulares de las reuniones de RSS en sus “shakhas” diarios. Para el RSS, consulte a Walter K. Andersen y Shridhar Damle, Hermandad en Saffron: Rashtriya Swayamsevak Sangh y Hindu Revivalism (Boulder, CO: Westview Press, 1987); para el HMS, Prabhu Bapu, Mahasabha hindú en el norte de la India colonial, 1915–1930: Construyendo una nación e historia (Routledge, 2013).

(50.) Pradip K. Dutta, Carving Blocs: Ideology comunal en Bengala de principios del siglo XX (Delhi: Oxford University Press, 1999); Sumit Sarkar, “Fascismo del Sangh Parivar”. Semanario económico y político de la India 28.5 (30 de enero de 1993); Tanika Sarkar, esposa hindú de la nación hindú; También, entre otros, Amiya P. Sen, ed (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Reforma social y religiosa; Peter van der Veer, nacionalismo religioso; Partha Chatterjee La Nación y sus Fragmentos.

(51.) Sanjay Joshi, Modernidad fracturada, capítulo 4.

(52.) Peter Hardy, Los musulmanes de la India británica, 187.

(53.) Ibid., 189.

(54.) Ayesha Jalal, el único portavoz: Jinnah, la Liga Musulmana y la Demanda de Pakistán (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1994).

(55.) Venkat Dhulipala, Creando una nueva medina: poder estatal, Islam y la búsqueda de Pakistán en el norte de la India tardía (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2016); Markus Daechsel, “Ser de clase media en Punjab colonial tardío”, en Anshu Malhotra y Farina Mir, ed. Punjab reconsiderado: historia, cultura y práctica (Delhi: Oxford University Press, 2012), 320–355.

(56.) Ver Gyanendra Pandey, Remembering Partition: Violence Nationalism and History en India (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2001); Yasmin Khan, The Great Partition: The Making of India y Pakistan (New Haven, CT: Yale University Press, 2007).

(57.) David Ludden, “Empirismo orientalista: transformaciones del conocimiento colonial” en el orientalismo y el predicamento poscolonial, 271.

(58.) MK Gandhi. Hind Swaraj o Indian Home Rule (Ahmedabad, India: Navajivan Publishing House, 1996), 28. Esto es parte de The Collected Works of Mahatma Gandhi.

(59.) David Hardiman, Gandhi en su tiempo y el nuestro (Nueva York: Columbia University Press, 2004), 107.

(60.) David Hardiman, “Padre de la nación”, en Gandhi en Su tiempo y el nuestro, 94-122.

(61.) See Hind Swaraj, for both his indebtedness to Maine and his ideas about decentralization of power to “village republics.”

(62.) Any of the literature on the “high politics” of partition will testify to the bickering over power. See, for instance, Ayesha Jalal, Sole Spokesman. For contestations over power in post-independence India, the best guide is Ramachandra Guha, India After Gandhi: The History of the World’s Largest Democracy (New York: HarperCollins, 2008).

(63.) Rajani Palme Dutt, India Today (London: Gollancz, 1940), 323.

(64.) Partha Chatterjee, Nationalist Thought and the Colonial World: A Derivative Discourse? (London: Zed Books, 1986).

(65.) The best source for the early years of Nehru’s India remains, Ramchandra Guha, India After Gandhi, particularly, 1–283.

(66.) Instead of “the music of the veena or the sitar” (Indian musical instruments) Gandhians complained that the Constitution they saw resembled “the music of an English band.” Quoted in Guha, India After Gandhi, 121.

(67.) See, Guha, India After Gandhi, 367–372 for just one example of Patel’s antipathy towards Muslims in post-Partition India, and his differences with Nehru on the question of minorities. On the implication of Patel’s death and some other differences between him and Nehru, Ibid., 141–142.

(68.) Guha, India After Gandhi, 118, 146, 241–242, 246–247.

(69.) Ramachandra Guha, “Verdicts on Nehru: Rise and Fall of a Reputation” Economic and Political Weekly 40.19 (May 7–13, 2005), 1958–1962.

(70.) For problems with using the term “Bollywood,” see Ashish Rajadhakshya, “Bollywoodization of Indian Cinema.” Inter-Asia Cultural Studies 4.1 (2003), 25–39.

(71.) For details, see Do Bigha Zamin.

(72.) The film’s title and story were a chosen as a deliberate contrast to Katherine Mayo’s controversial 1927 polemic with the same title that had outraged Indian nationalists of the time. Clearly that resentment was alive even thirty years later. See Rosie Thomas, “Sanctity and Scandal: The Mythologization of Mother India,” Quarterly Review of Film and Video 11:3 (1989): 11–30; for the controversy over the Mayo book, Mrinalini Sinha, Specters of Mother India.

(73.) Rajni Kothari, “The Congress ‘System’ in India,” Asian Survey (1970): 1161–1173; Atul Kohli, Democracy and Discontent: India’s Growing Crisis of Governability (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1990).

(74.) Sudipta Kaviraj, “Indira Gandhi and Indian Politics,” Economic and Political Weekly 21.38–39 (September 20–27, 1986): 1697–1708.

(75.) Francine R. Frankel, India’s Political Economy 1947–2004: The Gradual Revolution, 2d ed. (New Delhi and New York: Oxford University Press, 2005); Christophe Jaffrelot, India’s Silent Revolution (New York: Columbia University Press, 2002).

(76.) Arvind Rajgopal, “The Emergency as Prehistory of the New Indian Middle Class.” Modern Asian Studies 45.5 (2011): 1003–1049.

(77.) For one example, see Raj Thapar, All These Years: A Memoir (Delhi: Penguin Books, 1991).

(78.) See Kohli, Kothari and Marlon Weiner, Party Building in a New Nation: The Indian National Congress (Chicago: University of Chicago Press, 1967).

(79.) For a study of servitude in middle-class households in the 1990s, see Seemin Qayum and Raka Ray, “The Middle Classes at Home,” Amita Baviskar and Raka Ray, ed. Elite and Everyman: The Cultural Politics of the Indian Middle Class (Delhi: Routledge, 2011); for the colonial era, Swapna Banerjee, Men, Women and Domestics: Articulating Middle Class Identity in Colonial Bengal (Delhi: Oxford University Press, 2004).

(80.) For a well contextualized discussion of the anti-Mandal protests, see D. L. Sheth, “Society,” India Briefing: A Transformative Fifty Years (Delhi: Aakar Books, 2001), 91–120, and especially 113–116.

(81.) While there are many studies of this phase of Hindu Nationalism, S. Gopal, ed. Anatomy of a Confrontation: Ayodhya and the Rise of Communal Politics in India (Delhi: Palgrave Macmillan, 1993) and David Ludden, ed. Contesting the Nation: Religion, Community, and the Politics of Democracy in India (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1996) remain some of the best historically informed overviews on this subject.

(82.) Leela Fernandes, India’s New Middle Class: Democratic Politics in an Era of Economic Reform (Delhi: Oxford University Press, 2006). For the notions of social and cultural capital, Pierre Bourdieu, Outline of a Theory of Practice (Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1977).

(83.) Smitha Radhakrishnan, Appropriately Indian: Gender and Culture in a New Transnational Class (New Delhi: Orient Blackswan, 2012); for middle-class Non-Resident Indians’ continued, and in fact exaggerated, engagement with “tradition” and temple building, see Joanna Waghorne, Diaspora of the Gods: Modern Hindu Temples in an Urban Middle Class World (New York: Oxford University Press, 2004).

(84.) A plethora of scholarship now exists on the subject, for one example, see Jyotsna Kapur, “An ‘Arranged Love’ Marriage: India’s Neoliberal Turn and the Bollywood Wedding Culture Industry.” Communication, Culture and Critique 2 (2009): 221–233.

(85.) Ravinder Kaur, “Good Times, Brought to You by Brand Modi,” Television & New Media 16.4 (2015): 323–330.

(86.) Compare, for instance, the ideas of domesticity among respondents in Radhakrishnan, Appropriately Indian, 145–171, with M. Madhav Prasad’s discussion of “Middle Class Cinema,” Ideology of the Hindi Film: A Historical Construction (Delhi: Oxford University Press, 1998), 160–187.

(87.) Srirupa Roy, “Being the Change: The Aam Aadmi Party and the Politics of the Extraordinary in Indian Democracy,” Economic and Political Weekly of India XLIX.15 (April 12, 2014): 45–54.

(88.) E. P. Thompson, The Making of the English Working Class (New York: Pantheon, 1964).

(89.) Sanjay Joshi, “Thinking About Modernity from the Margins: The Making of a Middle Class in Colonial India.” In Abel Ricardo López and Barbara Weinstein, eds. The Making of the Middle Class: A Transnational History (Durham, NC: Duke University Press, 2012), 29–44.

Véase También

Bibliografía

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