Cristianismo en el África Subsahariana

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Nota: Consulte también la información relativa a la religión en el África Subsahariana y acerca del cristianismo en África.

Cristianismo en el África Subsahariana

Cristianismo y Teología en Sudáfrica

Desde 1991 ha habido un flujo constante de contribuciones cristianas a la teología ecológica que han surgido en el contexto sudafricano. Se pueden identificar especialmente cuatro enfoques que suelen seguir los cristianos dedicados a la reflexión teológica sobre el mantenimiento de la tierra en África meridional. Estos enfoques deben considerarse como “modelos” o “tipos ideales” que ayudan a identificar algunas características fundamentales, pero que pueden ofrecer una descripción distorsionada de las contribuciones particulares. Por lo tanto, puede haber contribuciones a la reflexión teológica sobre el mantenimiento de la tierra cristiano que presenten características de más de uno de estos enfoques.

También pueden identificarse otros enfoques menos dominantes. Es necesario hacer algunos comentarios al respecto:

• Hay varias vertientes de ecofeminismo presentes en el contexto sudafricano. Algunas de ellas están influenciadas por las formas occidentales de feminismo, mientras que otras se inspiran en la teología de la mujer africana.
• La forma de espiritualidad de la creación que se inspira en autores católicos romanos también es evidente en Sudáfrica.
• La versión ecológica de la teología de la liberación latinoamericana de Leonardo Boff ha influido en la obra de algunos autores (sudafricanos).
• El impacto de diversas tradiciones protestantes (incluida la teología de Moltmann) puede identificarse en numerosas contribuciones académicas en el contexto sudafricano. Algunas de ellas resuenan con los llamamientos a la administración responsable.
• Dado el funcionamiento de las redes de información, es de esperar que las contribuciones (sudafricanas) extraigan ideas de toda la gama de teologías ecológicas contemporáneas que surgen en otras partes del mundo.

Conservación de la naturaleza: la administración de los recursos

Algunas contribuciones cristianas hacia el mantenimiento de la tierra se centran en la necesidad de conservar la naturaleza y preservar los espacios naturales. Tratan de proteger zonas seleccionadas de la tierra contra un mayor “desarrollo” urbano, industrial y agrícola. Suelen centrarse en cuestiones como la vida salvaje, las especies en peligro de extinción, la biodiversidad, el ecoturismo y el valor psicológico y espiritual de pasar tiempo en la naturaleza “ahí fuera”. Tratan de fomentar entre los cristianos el amor por la naturaleza (virgen).

En Sudáfrica, este enfoque se basa en el historial sostenido del país en materia de conservación de la naturaleza, sobre todo en lo que respecta a la gestión de los parques de caza, los espacios naturales y las playas prístinas, especialmente para los turistas relativamente acomodados. Hasta 1994, este enfoque ha restado importancia al impacto del establecimiento de estas reservas de caza en los medios de vida de la población local. Parece que hay medidas iniciadas por razones puramente estéticas y que parece más preocupada por la fauna y la flora que por el bienestar de otros seres humanos. Esto no aborda las necesidades de los pobres urbanos que viven en condiciones miserables con poca esperanza de visitar la “naturaleza de ahí fuera” de forma regular.

Este planteamiento suele apoyarse en el discurso cristiano mediante un fuerte énfasis en la administración responsable de los recursos naturales. La imagen del mayordomo ha sido especialmente atractiva entre los cristianos reformados y evangélicos, mientras que las nociones de servicio sacerdotal también pueden encontrarse entre los católicos y los anglicanos. Como ocurre en otros lugares, éste es probablemente el enfoque dominante hacia el cuidado de la tierra dentro del contexto cristiano en el sur de África. Los seres humanos son presentados como si ocuparan una posición única dentro de los ecosistemas (ver más en esta plataforma digital). Los seres humanos son los únicos creados a imagen de Dios; son gestores poderosos pero a veces abusivos de la tierra y están llamados a ejercer su responsabilidad con sabiduría y moderación. Esta llamada se apoya en una exégesis de textos como Génesis 1:27-28, Génesis 2:15 y el Salmo 8. De este modo, se hace hincapié en la sabiduría ecológica que encierra la Biblia y la fe cristiana. El problema no es la naturaleza del mandato divino sino la falta de obediencia humana al mismo. Por tanto, la crítica ecológica a la Biblia y a la fe cristiana está fuera de lugar; sólo se ha interpretado de forma incorrecta.

Este enfoque de la conservación de la tierra tiene puntos fuertes considerables. Uno de los elementos centrales de la metáfora de la custodia es su énfasis en la responsabilidad humana. Otro de los puntos fuertes está relacionado con el reconocimiento de que Dios actúa en el mundo en y a través de la agencia humana (y otras formas de). Sin embargo, en la teología ecológica cristiana la metáfora de la mayordomía ha sido objeto de una continua controversia. No es necesario discutir aquí las numerosas críticas que se han planteado contra la noción de mayordomía. Hay que señalar que este enfoque asume una fuerte forma de antropocentrismo, que su ethos es literalmente conservador (protección de los ecosistemas) y que su retórica se dirige a quienes ocupan posiciones de relativo poder y autoridad. En el sur de África, es difícil escapar de la impresión de que este enfoque sigue operando dentro de un paradigma colonial en el que se hace hincapié en la gestión adecuada sobre la base de la subyugación previa.

Restablecer las tierras ancestrales

Hay otras contribuciones que se centran en las condiciones de vida de las comunidades rurales empobrecidas de África (ver más en esta plataforma digital). Aquí se abordan los problemas en torno a la deforestación, el sobrepastoreo, la erosión del suelo, la desertificación y el agotamiento de los recursos hídricos. Se hace hincapié en la captación de agua, la agricultura sostenible y los proyectos de plantación de árboles – para leña, material de construcción y vallado, suministro de fruta, forraje para animales, fines medicinales, restauración de la capa freática y el valor simbólico de plantar especies de madera dura para las generaciones venideras. 8 Esto se lleva a cabo a través de una amplia gama de proyectos de desarrollo comunitario bajo la dirección local, a veces apoyados financieramente por fuentes externas.

El patetismo de este enfoque se expresa a través de una añoranza, a veces romántica, de los tiempos precoloniales, de las comunidades rurales de África que no han sido estropeadas por las fuerzas de la occidentalización, la urbanización, la industrialización y la codicia consumista. La degradación de las tierras ancestrales se considera el resultado de la conquista colonial, mientras que se tiende a restar importancia al impacto del crecimiento demográfico sostenido.

Este enfoque suele apoyarse en la recuperación de la sabiduría ecológica de la cultura y la religión tradicionales africanas. En prácticamente todas esas contribuciones, la relación armoniosa de la humanidad y la naturaleza en las culturas preindustriales se elogia y se celebra en canciones y leyendas. Hay un sentimiento de asombro por la fecundidad de la vida, por la tierra y todas las criaturas que viven de ella, por los ciclos de las estaciones. Hay un énfasis casi abrumador en las nociones de interrelación, dependencia mutua, reciprocidad, equilibrio ecológico, totalidad, la red integrada de la vida y, especialmente, la comunidad. El mundo existe como un intrincado equilibrio de partes (ver más en esta plataforma digital). Los seres humanos deben reconocer y esforzarse por mantener este equilibrio cósmico. Todo, desde la caza hasta la curación, es un reconocimiento y una afirmación del carácter sagrado de la vida. Cuando el equilibrio ecológico y el mundo ancestral se ven perturbados, se produce un sufrimiento para las comunidades humanas y otras criaturas.

Este enfoque está personificado en una serie de importantes proyectos de conservación de la tierra (ver más en esta plataforma digital). En este caso, la reflexión teológica suele ser consecuencia de una implicación en el mantenimiento de la tierra (cristiana). La literatura sobre estos proyectos revela un cálido aprecio por el trabajo que se realiza en ellos, aunque con el reconocimiento de los problemas que rodean la gestión de los proyectos y la sostenibilidad financiera. Dado que estos proyectos suelen estar basados en zonas rurales, cabe preguntarse por qué rara vez se han reproducido en contextos urbanos de África. ¿Cómo pueden estos proyectos enfrentarse a la omnipresente influencia de las fuerzas de la globalización, la urbanización y el consumismo en el África urbana? ¿Cómo se puede resistir a las nuevas formas de colonialismo sin romantizar y añorar los tiempos precoloniales?

La fuerza de este enfoque es claramente su capacidad de recurrir a la sabiduría ecológica tradicional del contexto africano. Desde una perspectiva teológica cristiana también hay que abordar cuestiones sobre la continuidad y la discontinuidad entre la teología y las creencias tradicionales africanas (incluido el cristianismo) y la cultura y el mensaje del cristianismo. Hay una tendencia en parte de la literatura a tratar ampliamente la sabiduría ecológica tradicional y a añadir una sección final sobre el cristianismo sin intentar explorar demasiado las diferencias en este sentido. No obstante, hay ejemplos interesantes de reflexiones africanas sobre las formas de culto, la liturgia y los sacramentos que han surgido desde este enfoque.

Desarrollo sostenible: en busca de una rica bendición

El discurso sobre el desarrollo sostenible se encuentra hoy en día típicamente en la literatura secular. Es el lenguaje dominante adoptado por los empresarios, los líderes de la industria y los políticos preocupados por la degradación ecológica. En Sudáfrica se personifica a través de las iniciativas gubernamentales en torno al Programa de Reconstrucción y Desarrollo (RDP), la estrategia de Crecimiento, Empleo y Redistribución (GEAR), la Nueva Alianza para el Desarrollo de África (NEPAD), la Cumbre Mundial sobre el Desarrollo Sostenible (CMDS) celebrada en Johannesburgo en 2002 y, más recientemente, el Plan Nacional de Desarrollo (2011). Según este enfoque, dado el aumento de la población humana, los mayores patrones de consumo y la prevalencia de la pobreza en África, el único camino a seguir es el crecimiento económico, la creación de empleo y el desarrollo. La cuestión de la escasez económica sólo puede abordarse mediante una extracción más eficiente de recursos suficientes (ver más en esta plataforma digital sobre ecología).

Este enfoque se basa en un largo legado del discurso sobre el desarrollo tras la Segunda Guerra Mundial. Para poner el debate en términos proverbiales: el discurso del desarrollo se basa en la suposición de que es mejor enseñar a una persona a pescar que darle (o darle) un pescado para comer. El problema es que los conocimientos autóctonos se han perdido y hay que recuperarlos mediante la educación y la formación de forma innovadora. Esto requiere recursos financieros para obtener una caña de pescar y otros aparejos. Una vez conseguido esto, hay que asegurar el acceso a las aguas de pesca (en el río o en el lago) y los permisos de pesca en medio de otros poderosos actores y reglamentos internacionales. Luego, una vez visto todo esto, uno puede enfrentarse al problema de la sobrepesca: los peces que se capturan son cada vez menos numerosos y más pequeños.

Parece que se da prioridad a los intereses de los promotores y los empresarios (que a menudo pueden proporcionar beneficios económicos a corto plazo en términos de empleo). Otros consideran que el desarrollo sostenible es un oxímoron que sólo puede llevar a la confusión: dado que el desarrollo suele suponer un crecimiento económico (que se basa en un uso creciente de los recursos naturales) y que el crecimiento económico infinito es imposible en un planeta finito, el desarrollo sostenible tiene que verse como una contradicción en los términos. Además, varios críticos cristianos han argumentado que ese “desarrollo” no ha logrado salvar la brecha entre los acomodados de los centros de poder económico y los empobrecidos de la periferia económica. En respuesta a estas críticas, puede ser posible redefinir la noción de desarrollo sostenible (ver más en esta plataforma digital). Sin embargo, estas redefiniciones no pueden escapar del legado del discurso sobre la noción de “desarrollo”. Mientras siga habiendo confusión sobre los objetivos y los métodos del desarrollo, no sería suficiente añadir el adjetivo de sostenibilidad a este respecto.

Es interesante observar que hay muy poco apoyo abierto al desarrollo sostenible en la literatura académica en el campo de la teología cristiana. Sin embargo, la “movilidad social ascendente” de la cultura del consumo se transmite en términos religiosos a través del evangelio de la prosperidad, que se encuentra especialmente en los círculos pentecostales, pero también entre las iglesias instituidas africanas, que posteriormente influyen también en el modelo de las llamadas iglesias principales. El mensaje es que la afiliación a la iglesia y la disciplina traerán consigo bendiciones materiales, aquí y ahora. Para los pobres (urbanos), alguna forma de frugalidad (evitar el alcohol, el juego, los préstamos en efectivo y los lujos), junto con la estabilidad psicológica y social que proporciona un sentido religioso de pertenencia, puede efectivamente producir una relativa prosperidad. Sin embargo, la predicación del evangelio de la prosperidad se presta a abusos que sólo sirven para enriquecer a los empresarios eclesiásticos. Existe un gran mercado para “vender” el mensaje del evangelio de la prosperidad tanto entre los pobres urbanos que esperan una movilidad social ascendente como entre los acaudalados que buscan una legitimación religiosa para su estilo de vida.

¿Se aplica este análisis en otros lugares de África?

A partir de las referencias de la discusión anterior, debería quedar claro que el discurso cristiano sudafricano en varios aspectos del progreso y desarrollo está, en efecto, moldeado por los debates en otros lugares de África. Por lo tanto, hay que resistirse al excepcionalismo sudafricano. Al mismo tiempo, un análisis elaborado desde Sudáfrica requiere cierto análisis, ya que puede restar importancia al impacto destructivo de la economía sudafricana en otros lugares de África. Esto también se aplica a cualquier intento de hablar de teología y creencias (incluido el cristianismo) en general.

Se quiere aquí ofrecer una serie de observaciones sobre la plausibilidad de ampliar este análisis más allá del discurso cristiano sobre el impacto ecológico desde Sudáfrica.

Preocupación Secundaria

Existe una profunda preocupación por el impacto de las semillas modificadas genéticamente para la agricultura en África central y meridional. Además, la necesidad de agua dulce dada la contaminación de los suministros de agua es una preocupación diaria en un país como Ghana. La desertificación amenaza con socavar la economía de países como Burkina Faso, Malí y Níger. En Malawi, la sobrepesca, la deforestación y la sobreexplotación de la tierra han tenido consecuencias desastrosas. Madagascar se ha visto afectado por la degradación de la tierra debido principalmente a la deforestación. Existe una profunda preocupación por la exportación de recursos (por ejemplo, a China) en muchos países, incluido Mozambique. El Cuerno de África es muy vulnerable debido a los cambios en los patrones meteorológicos relacionados con el cambio climático, por lo que las sequías y la consiguiente escasez de alimentos se han convertido en la norma. La extinción del rinoceronte (en cierto modo un símbolo de la fuerza de África) se ha convertido en algo probable dentro de una generación.

En términos globales, se reconoce ampliamente que los países de África están marginados en la economía mundial y están sometidos a nuevas formas de conquista colonial en la lucha por los recursos de África. Esto tiene un impacto significativo a nivel micro. Cuando se establecen las conexiones, las cuestiones ecológicas pueden tener una mayor prioridad en la esfera pública en otros lugares de África que en Sudáfrica.

Otras Tradiciones Religiosas

¿Se aplica también el análisis anterior si se tiene en cuenta el discurso ecológico en otras tradiciones religiosas? Aunque la literatura académica del interior de África no está tan disponible, se puede afirmar que el mismo análisis puede ser aplicable. La categoría de administración responsable (de una u otra forma) sigue siendo la posición dominante en el judaísmo, el cristianismo, el islam y la fe bahaí por igual, mientras que también está cerca del núcleo de las iniciativas de conservación de la tierra en las comunidades hindúes. El énfasis en el carácter sagrado de la tierra ancestral se deriva principalmente de la teología y las creencias tradicionales africanas (incluido el cristianismo) y sin duda conforma el discurso del desarrollo en el África rural en medio de las amenazas de los desarrollos industriales invasores, la agricultura comercializada y la expansión urbana. Puede aplicarse en menor medida en los países de mayoría musulmana. Si bien el discurso sobre el desarrollo sostenible está presente en toda África y especialmente en los países con un alto índice de crecimiento económico, no está claro que el apoyo religioso a éste en forma de evangelio de la prosperidad se encuentre en un grado significativo fuera del cristianismo.

A pesar de estas evidentes similitudes, hay que tener en cuenta una importante diferencia. Ésta está relacionada con el reconocimiento de que el propio cristianismo es acusado públicamente como una de las causas fundamentales de la crisis ecológica. Sean cuales sean los méritos de esta controvertida tesis, está claro que se aplica en mucha menor medida a otras religiones distintas del cristianismo. Es posible que se aplique al cristianismo en Sudáfrica, pero apenas a otras tradiciones religiosas en otros lugares de África. Esto no es una afirmación sobre el excepcionalismo sudafricano, sino un reconocimiento de las tendencias imperiales de la economía sudafricana y su impacto en otras economías africanas.

Visiones del Mundo

El problema más profundo a la hora de describir los enfoques de la teología y las creencias (incluido el cristianismo) y el problema de desarrollo y ecología en el África Subsahariana está relacionado con el papel que desempeñan las visiones del mundo. La teología y las creencias tradicionales africanas (incluido el cristianismo) y la cultura suelen contrastarse en términos bastante generales con la cultura occidental, y con la cosmovisión de la modernidad en particular. En respuesta, se suele sugerir que se puede identificar una cosmovisión compartida subyacente a los sistemas de conocimiento indígenas, a pesar de las evidentes diferencias lingüísticas, culturales y religiosas. Magesa, por ejemplo, sugiere que la teología y las creencias africanas (incluido el cristianismo) deben considerarse como un todo genérico. En su análisis de la cosmovisión africana, Magesa explora temas como la sacralidad de la vida, el respeto por la naturaleza mística del mundo, el respeto por la persona humana, el sentido de la familia y la comunidad, el énfasis en la solidaridad, la participación, así como el compartir a través de la amistad, la curación y la hospitalidad. Esto sólo es posible si se mantiene la armonía de las fuerzas en el mundo visible e invisible para contener las fuerzas del mal, cualquier ruptura en las relaciones y cualquier debilitamiento de los lazos de la comunidad. Magesa concluye que “sostener el universo manteniendo la armonía o el equilibrio entre sus dos esferas y entre todos los seres es la responsabilidad ética más importante para la humanidad y constituye la base del carácter moral de cualquier individuo”. Sin armonía, el caos entra en el orden moral universal a través de la codicia, el egoísmo y la explotación.

Se puede observar que el uso que hace Magesa del término “visión del mundo” está estrechamente relacionado con el papel de la teología y las creencias (incluido el cristianismo) y el mantenimiento del orden social y moral. Los rasgos distintivos de una cosmovisión africana tradicional se entienden en términos de la distinción entre el mundo visible y el invisible, la comprensión relacionada de la causalidad y la noción particular del tiempo asociada a ello. Las nociones occidentales de la ciencia pueden ayudar a entender el mundo visible, pero no comprenden la jerarquía de las fuerzas y no dan cuenta del impacto del mundo invisible. Eso puede permitirle a uno explicar lo que ocurre y por qué ocurre pero no descubrir el significado (invisible) de un acontecimiento. Otro aspecto de la cosmovisión africana es el papel que desempeña una noción cíclica (o quizás narrativa) en lugar de lineal del tiempo (ver más en esta plataforma digital). Sea como sea, el énfasis en el mantenimiento y el restablecimiento del orden sugiere la posibilidad de un retorno a la armonía de las fuerzas visibles e invisibles.

En la literatura de todo el mundo existe una considerable confusión en cuanto a lo que se entiende por el término “visión del mundo”. Una observación obvia sobre cualquier visión del mundo es que, literalmente, no se puede ver el mundo. Por lo tanto, siempre es el producto de la construcción social de la realidad. Se puede decir que una cosmovisión reúne una comprensión de al menos cinco aspectos: a) la estructura de las sociedades humanas y b) su paisaje moral, dentro de un marco de referencia más amplio que incorpora c) los conocimientos científicos y que puede d) indicar el lugar de la humanidad dentro del cosmos y e) lo que pueda trascender el cosmos. Esto permite una comprensión diferenciada de los enfoques adoptados sobre la teología y las creencias (incluido el cristianismo) y los aspectos ecológicos en África.

Revisor de hechos: Redil

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Recursos

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Véase También

África, Angola, Benín, Botsuana, Burkina Faso, Burundi, Cabo Verde, Camerún, Chad, Comoras, Costa de Marfil, Diáspora Africana, Eritrea, Etiopía, Financiación, Gabón, Gambia, Geografía, Geografía Africana, Ghana, Guinea, Guinea Ecuatorial, Guinea-Bisáu, Kenia, Lesoto, Madagascar, Malaui, Malí, Mauricio, Mauritania, Mozambique, Namibia, Níger, Nigeria, Regiones de África, República Centroafricana, República del Congo, República Democrática del Congo, Ruanda, Santo Tomé y Príncipe, Senegal, Seychelles, Sierra Leona, Somalia, Somalilandia, Suazilandia, Sudáfrica, Sudán, Tanzania, Togo, Uganda, Yibuti, Zambia, Zimbabue