Mitología Babilónica y los Dioses Mesopotámicos

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La Luna, el Sol y los planetas en la religión, el culto y la mitología

Los dioses eran, por un lado, concebidos como seres antropomórficos, como se desprende de la mitología, las estatuas de culto y las representaciones en estelas y sellos cilíndricos. Aunque son similares a los humanos, están coronados con cuernos para marcar su divinidad. Como estatuas de culto, los dioses vivían en templos terrenales, donde gobernaban como reyes mientras eran venerados y cuidados por los sacerdotes mediante rituales y ofrendas. Por otra parte, casi todos los dioses tenían al menos una manifestación astral. La Luna era una deidad masculina que solía llamarse Nanna (sumerio) o Suen (acadio), que más tarde se convirtió en Sin, aunque en algunos textos sumerios se le denomina Dilimbabbar, “Corredor blanco solitario”. Su santuario principal estaba en Ur, donde Enheduana, hija del rey Sargón, era su gran sacerdotisa en el periodo acadio antiguo (2350-2200 a.C.).

A menudo se le representa como una figura que recorre los cielos en una barca con forma de media luna. Las pruebas arqueológicas de Ur sugieren que su culto era muy antiguo, aunque su papel puede haber aumentado bajo los reyes acadios antiguos. El Sungod Utu/Šamaš era el dios de la justicia. Su santuario principal se encontraba en Sippar. A menudo se le representa como una figura con rayos que salen de sus hombros mientras se eleva desde las montañas orientales. Venus, el planeta más brillante, era la manifestación astral de Inana/Ištar, diosa del amor y la guerra.

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Nanna/Sin, Utu/Šamaš e Inana/Ištar se identifican más fuertemente con los cuerpos celestes que otros dioses mesopotámicos. Los tres desempeñaron papeles destacados en la mitología sumeria. Utu e Inana son hijos de Nanna y su esposa Ningal, y Nanna es hijo de Enlil, el rey sumerio de los dioses, y su esposa Ninlil. Según otra tradición, Inana/Ištar es la hija del dios del cielo An/Anu.Entre las Líneas En el arte glíptico, las deidades se representaban a veces con emblemas. Ejemplos bien conocidos se encuentran en los kudurrus, estelas de piedra ovoides con inscripciones de concesiones de tierras que se atestiguan hacia el 1300-650 a.C. El emblema de Nanna/Sin es una media luna (Stol, 1992), el de Utu/Šamaš es un disco con una estrella de cuatro puntas y rayos entre las puntas de la estrella, y el de Inana/Ištar es una estrella de ocho puntas.

La asociación entre cuerpo celeste y deidad se expresaba de forma diferente para la Luna y el Sol, por un lado, y para los planetas, por otro.Entre las Líneas En el caso de la Luna y el Sol no se hacía ninguna distinción terminológica entre entidad celeste y divina. Los cinco planetas también estaban asociados a deidades importantes, pero los nombres de estas deidades rara vez funcionaban como nombres planetarios.

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En cambio, para cada planeta se atestiguan varios nombres sumerios o acadios diferentes, dependiendo del período y el contexto. Muchos de ellos pueden entenderse como epítetos del planeta o nombres de deidades menores con una conexión con el planeta o la deidad mayor.Entre las Líneas En los textos mitológicos, las narraciones sobre las deidades mayores se entrelazan a veces con referencias a fenómenos astrales que reflejan su asociación con un planeta.Entre las Líneas En el Descenso de Inana, un mito sumerio del periodo de la antigua Babilonia, Inana entra en el mundo subterráneo como “Inana hacia el lugar donde se eleva Utu”, lo que puede corresponder a la desaparición de Venus como estrella vespertina y su reaparición como estrella matutina. También se han propuesto interpretaciones astrales para Inana y Šukaletuda, otro mito sumerio del periodo babilónico antiguo, y Nergal y Ereškigal, un mito acadio atestiguado a partir del siglo XIV a.C.. La ausencia de deidades distintas asociadas a Venus como estrella matutina y Venus como estrella vespertina sugiere que se sabía que eran fenómenos del mismo planeta desde una fecha muy temprana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación:

A partir de aproximadamente el año 1800 a.C., los planetas se mencionan cada vez más en las fuentes académicas. A lo largo de todo este período, el nombre más común de Venus era Dilibad (que quizá deba leerse Dilbat en acadio), que probablemente significa “Radiante”.Entre las Líneas En la serie de presagios Enūma Anu Enlil, Venus también se llamaba Ninsianna, que en sumerio significa “Dama Radiante del Cielo” o, en una aparente excepción a la regla, Ištar.Entre las Líneas En algunos presagios, Ištar, como estrella vespertina, se describe como una deidad masculina con barba.

En los himnos sumerios del período de la antigua Babilonia, los dos nombres anteriores están atestiguados como epítetos de Inana. Mercurio se llamaba Gud/Šiḫṭu, que puede significar “subida”, “ataque” o “salto”, y probablemente refleja el rápido movimiento de este planeta.Entre las Líneas En el primer milenio antes de Cristo, Mercurio solía identificarse con Nabû, el dios babilónico de la escritura y la contabilidad, pero el compendio astral Mulapin (“Estrella del arado”) asocia a Mercurio con la deidad guerrera Ninurta. La asociación de Júpiter con Marduk, dios supremo del panteón babilónico, puede remontarse al período de la antigua Babilonia. Se atestiguan al menos seis nombres de este planeta: Mulbabbar/Kakkabu Peṣû, “Estrella blanca”, Sagmegar, un nombre de significado desconocido, Šulpaea, sumerio para “Juventud que aparece brillantemente”, Nēberu, acadio para “Cruce”, Udaltar/Dāpinu, “Heroico”, y “Estrella de Marduk” (Rochberg, 2009, p. 58-61). Šulpaea era una deidad guerrera menor mencionada en textos sumerios ya en el 2500 a.C.Entre las Líneas En un himno sumerio del período de la antigua Babilonia se dice que “se eleva como la luz de la luna”, claramente una referencia a un aspecto astral, pero el uso de Šulpaea como un nombre para el planeta Júpiter se hace evidente sólo a finales del segundo milenio antes de Cristo. Marte era la manifestación astral de Nergal, el dios de la pestilencia. El nombre habitual de este planeta era Ṣalbatānu, de significado poco claro. A Saturno se le llamaba Saguš/Kayyāmānu, “El Firme”, o Genna (sumerio), con el mismo significado. A veces se identificaba a Saturno con Ninurta, pero normalmente se le consideraba como la manifestación maléfica y nocturna del Dios del Sol.Entre las Líneas En contextos astrológicos, a veces se llamaba a Saturno la Balanza, que también denota una constelación. Al igual que su nombre habitual, este nombre alternativo refleja la conexión del planeta con el juez divino Šamaš.

Además de los emblemas de las principales deidades asociadas a la Luna, el Sol y los planetas, sólo se atestiguan algunas representaciones de los propios planetas.Entre las Líneas En una tablilla astrológica de Uruk que data del año 200 a.C., Júpiter, aquí llamado Sagmegar, y Mercurio, aquí llamado Šiḫṭu, están representados como estrellas de ocho puntas junto a las constelaciones zodiacales en las que alcanzan su mayor influencia astrológica .

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Hay numerosos himnos y oraciones acadios a Šamaš, Sin, y las deidades planetarias Ištar, Marduk, Nabû, Ninurta, y Nergal del 1er milenio AEC. Sin, Šamaš, e Ištar se dirigen más claramente como deidades astrales en estas composiciones. Con la excepción de varios himnos a Nergal , las demás composiciones evitan en gran medida los aspectos astrales.Entre las Líneas En su calidad de juez divino, Šamaš se encargaba de escribir veredictos en las entrañas de los animales en respuesta a las preguntas o cuestiones que se le planteaban en los rituales de extispiciencia. El arte de la extispiciencia -la interpretación de los signos divinos en las entrañas de los animales- era practicado por un especialista llamado barû. Antes de abrir el animal, el barû pedía a Šamaš, a veces también a un grupo de estrellas y a Sagmegar (Júpiter), que “pusiera la verdad en el cordero”, como se dice en la Oración de la Antigua Babilonia a los Dioses de la Noche.Entre las Líneas En una oración similar, se invoca a Ninsianna (Venus). Durante el primer milenio a.C., los planetas, en lugar de las principales deidades asociadas a ellos, se invocaban en muchos otros tipos de rituales y actos oficiales para potenciar su efecto. Por ejemplo, en los rituales antibrujería (véase más detalles sobre esta cuestión), en los rituales de purificación, en los rituales para dar vida a las estatuas divinas (véase más sobre este tema) y en los tratados de vasallaje asirio (véase más detalles).Entre las Líneas En la Uruk seléucida (hacia el año 200 a.C.) los siete planetas eran tratados en rituales que se realizaban en el templo del dios del cielo Anu y en la cima de su ziqqurat.
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