Escuela de Frankfurt

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La cultura “alta” (que normalmente significa lo que le gusta a las clases altas) siempre es presentada por los poderosos dentro de la sociedad como un depósito de valores morales. La experiencia de la dictadura nazi -dirigida por hombres que se enorgullecían de su apreciación de las bellas artes- demostró que no había nada inherentemente “humano y universal” en la obra de Wagner o Goethe. Los comandantes de los campos de concentración hacían que las orquestas tocaran música clásica culta mientras supervisaban el asesinato de sus víctimas.

Detalles

Los antropólogos participaron directamente en la identificación de los judíos y gitanos para su transporte a los campos.

Informaciones

Los doctores llevaron a cabo experimentos médicos asesinos con ellos. La Escuela de Frankfurt fue una de las pocas escuelas de pensamiento sociológico que tomó en serio lo que el Holocausto representaba. Nos dio un nuevo conocimiento de lo que los seres humanos son capaces de hacer, a la luz del cual nuestras suposiciones tácitas del valor de la ciencia o la alta cultura van a parecer muy huecas.

Teoría Crítica en la Actualidad y los Clásicos

La teoría crítica de la sociedad de la Escuela de Frankfurt sigue suscitando interés y controversia. Los teóricos críticos han influido profundamente en la teoría social contemporánea, la filosofía, la teoría e investigación de la comunicación, la teoría cultural y otras disciplinas durante seis décadas. El sueño de una teoría social interdisciplinaria sigue animando la imaginación sociológica.Entre las Líneas En las últimas décadas ha habido muchos intentos diferentes de articular las conexiones entre las dimensiones económicas, políticas, sociales y culturales de la sociedad contemporánea en el espíritu de la teoría crítica.

Además, las ideas, métodos y textos de los teóricos críticos han influido en las formas en que muchos de nosotros seguimos viendo la interacción entre teoría, cultura y sociedad. Las metáforas de los teóricos críticos han proporcionado visiones globales de las sociedades contemporáneas, que van desde “la sociedad totalmente administrada”, “la sociedad unidimensional”, hasta “la crisis de legitimación”. Términos como “industrias culturales” describen la intersección de la economía y la cultura que han informado muchos estudios críticos de la cultura de masas y la comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los estudios de la sociedad de consumo han sido influenciados por los análisis de la teoría crítica de las necesidades, el consumo, la publicidad y el capitalismo de consumo. Las críticas de los teóricos críticos al positivismo han engendrado formas de teoría social cualitativa y sus defensas de la teoría social dialéctica han animado los análisis hegelianos y marxistas del momento contemporáneo.

La teoría crítica siempre ha producido sus propias teorías y ha articulado y defendido sus posiciones en polémica con la teoría contemporánea.Entre las Líneas En el momento actual, los teóricos críticos han estado entre los críticos más activos de la teoría postmoderna y la polémica entre la teoría crítica y la postmoderna ha inspirado mucha discusión crítica y nuevas síntesis a partir de ambas tradiciones.Entre las Líneas En este contexto, un retorno a los clásicos de la teoría crítica debería centrarse en los recursos que su tradición sigue ofreciendo a la teoría social contemporánea, así como en las limitaciones que requieren ir más allá de las versiones clásicas de la teoría crítica. Estas preocupaciones animan la siguiente introducción a esta colección de clásicos inéditos de la teoría crítica y a las recientes reevaluaciones de su tradición que se publican en este número.

I. La teoría crítica ha tenido sus altibajos. Se puede decir que la teoría crítica, desde los años treinta hasta los sesenta, estuvo en la vanguardia de la teoría social. Los teóricos críticos fueron de los primeros en analizar las nuevas configuraciones del estado y la economía en las formaciones sociales del capitalismo de estado. Estuvieron entre los primeros en ver la importancia de las comunicaciones de masas y la cultura en la constitución de las sociedades capitalistas avanzadas. Los teóricos críticos desarrollaron algunas de las primeras críticas a la sociedad de consumo y vieron el importante papel de las necesidades, las mercancías y el consumo en la organización contemporánea de la sociedad. Consideraban que la ciencia y la tecnología son fuerzas y relaciones de producción y que proporcionan ideologías legitimadoras para las sociedades capitalistas contemporáneas. La teoría crítica se distinguió por su crítica al positivismo, señalando que las ciencias positivistas eran instrumentales para reproducir las relaciones sociales existentes y obstruir el cambio social.

Indicaciones

En cambio, la teoría crítica alimentaba un enfoque crítico del análisis social que detectaría los problemas sociales existentes y promovería la transformación social.

Los teóricos críticos también se destacaron en la crítica de la ideología y discernieron el importante papel de la ideología en la integración de los individuos en el orden social existente. Desarrollaron las primeras críticas de izquierda a la sociedad de masas y dieron advertencias tempranas sobre el declive de la individualidad y la libertad y las amenazas a la democracia en el valiente nuevo mundo del capitalismo de consumo. Los teóricos críticos analizaron la integración de la clase obrera en las sociedades capitalistas avanzadas y sugirieron la necesidad de nuevos agentes de cambio social. Analizaron las formas contemporáneas de estabilización capitalista y control social, enfocándose en nuevos modos de socialización que aumentaron la conformidad y disminuyeron la autonomía individual y la participación democrática.

Así, la teoría crítica introdujo temas que dominaron la teoría social desde la década de 1930 hasta la década de 1960. A principios de la década de 1970, la mayoría de los teóricos, ahora clásicos, de la primera generación de teoría crítica estaban muertos, o no estaban produciendo nuevas ideas o enfoques importantes de la teoría social. Herbert Marcuse, sin duda, había influido en una generación de radicales de los años 60 e introdujo la teoría crítica en la nueva generación de académicos y activistas críticos. Jürgen Habermas, además, estaba agregando nuevos motivos a la teoría crítica y una nueva generación en Alemania, Estados Unidos, Inglaterra y otros lugares estaba produciendo nuevas versiones de la teoría crítica y agregando nuevos contenidos y métodos a la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se multiplicaron las traducciones y la literatura secundaria sobre los clásicos y personas de todo el mundo empezaron a estudiar y apropiarse de la teoría crítica de nuevo.

Sin embargo, como teoría social, en la década de 1980, la teoría crítica ya no parecía ser la vanguardia de la teoría social radical. Las nuevas teorías postmodernas francesas inspiradas por Baudrillard, Foucault, Lyotard y otros parecían proporcionar descripciones más vívidas de las configuraciones actuales de la cultura y la sociedad. Sin duda, Habermas y sus colegas polemizaron de todo corazón contra lo que percibían como irracionalismo, cinismo y nihilismo de la teoría postmoderna, pero la teoría crítica comenzó a parecer anticuada y algo obsoleta en el nuevo mundo de los medios de comunicación, las computadoras, la moda, la cibernética, el arte de la vanguardia y las nuevas tecnologías de la escena postmoderna.Si, Pero: Pero Foucault está ahora muerto y Baudrillard, Lyotard, Derrida y otros teóricos posmodernos han cedido poco en el camino de la teoría social sustantiva.

Otros Elementos

Además, las limitaciones de la teoría postmoderna se están haciendo evidentes. Su evasión de la economía política parece peculiar durante una era de frenética reorganización del sistema capitalista tanto a escala nacional como internacional. La noción postmoderna del “fin de la historia”, propuesta por Baudrillard (1987) y el empleado del Departamento de Estado de Estados Unidos y neo-hegeliano Francis Fukyama (1992) parece extraña en una época marcada por acontecimientos históricos tan trascendentales como el colapso del comunismo, el fin de la Guerra Fría, la guerra del Golfo y la fantasía de Bush de un “nuevo orden mundial”, la integración europea acompañada de desintegraciones nacionales en todo el antiguo mundo comunista, y frecuentes sorpresas y novedades históricas. El énfasis posmoderno en los fragmentos y la microteoría y la prohibición de la macroteoría es perverso frente a las nuevas reestructuraciones y configuraciones globales que acabamos de mencionar. La teoría postmoderna de la micropolítica ha sido puesta en tela de juicio por la dramática macropolítica que ha derrocado al comunismo, por la guerra del Golfo y por las explosiones nacionalistas que están produciendo disturbios en todo el antiguo mundo comunista.

La microteoría y la política postmoderna tampoco logran iluminar el confuso choque entre el tradicionalismo premoderno, la democracia liberal y la intensificación de la política mediática en coyunturas muy impredecibles y novedosas desde Europa del Este hasta Oriente Medio. Las microteorías posmodernas no pueden explicar adecuadamente la dinámica de las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1992, en las que la candidatura de Perot sugirió la posibilidad del fin del sistema bipartidista y la inauguración de una configuración altamente inestable de nueva política, disturbios y rebeliones masivas, y una economía en crisis.

Una Conclusión

Por consiguiente, no está claro que la teoría postmoderna proporcione los recursos teóricos y políticos para tratar los temas candentes de la era contemporánea. A medida que se acerca el año 2000, es evidente que necesitamos nuevas teorías sociales y políticas. Los tiempos son cambiantes y los acontecimientos históricos no siguen los escenarios de ninguna teoría social específica. Necesitamos nuevas teorías para dar sentido a la turbulencia y a los eventos confusos de la era contemporánea, y necesitamos recurrir a los recursos de la teoría social clásica y contemporánea más avanzada para producir nuevas teorías y políticas para la era actual.

Estoy convencido de que la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt sigue proporcionando recursos teóricos y políticos a los que recurrir para crear teorías y políticas adecuadas a la era contemporánea, una era de imprevistos, impredecibles, posibilidades utópicas, horrores autoritarios, el resurgimiento de la derecha radical y crisis y aperturas aún imprevistas para la transformación social. Los teóricos críticos de los años treinta se encontraron en una compleja coyuntura sociopolítica similar y revisaron las teorías clásicas de Marx y Weber en consecuencia para proporcionar nuevas síntesis teóricas para su momento actual. Ellos llenaron algunas de las partes faltantes del marxismo clásico, desarrollando teorías de la cultura, la sociedad, la psicología y el estado, faltantes en la teoría marxista, mientras que desarrollaron la dimensión filosófica de la teoría marxista. También actualizaron la teoría marxiana y la crítica del capitalismo monopolista de estado, analizando la transición a las nuevas etapas del capitalismo y el fascismo. Desarrollaron los temas weberianos de la racionalización y los temas nietzscheanos de la masificación de la sociedad y la decadencia de la individualidad para describir la dinámica de su situación social.

La teoría crítica sigue siendo de intenso interés para la coyuntura actual y proporciona recursos cruciales para una renovación de la teoría social crítica y la política democrática en la época actual, precisamente porque, al igual que en los años treinta, nuestra época está experimentando vastas transformaciones, algunas de las cuales son prometedoras y otras amenazadoras.

Una Conclusión

Por lo tanto, volver a los clásicos de la teoría crítica no es una cuestión de mero placer anticuario, sino de obtener una visión metodológica, iluminación teórica e inspiración política para llevar a cabo las tareas de la teoría social crítica en la coyuntura actual.

Muchos de los que ahora hacen teoría crítica en el mundo anglosajón han encontrado la etapa heroica de los años treinta de especial relevancia e importancia. El estudio pionero de Martin Jay se centró en este período (1973), al igual que el importante estudio del programa de investigación, el método y la metateoría de la teoría crítica de Helmut Dubiel (1985; orig. 1978). Yo también he argumentado que el programa de los años 30 de desarrollar una teoría social interdisciplinaria que sintetiza la filosofía y las ciencias especiales sigue siendo un modelo convincente para la teoría social crítica hoy en día. La teoría crítica de los años treinta arraigó sus esfuerzos en la crítica marxista de la economía política e intentó unir la teoría y la práctica (si realmente tuvieron éxito en esto es otra historia). Sus intentos de desarrollar una teoría social interdisciplinaria unieron las ciencias sociales y la filosofía para producir una teoría de la época actual y de la transición a una nueva etapa de capitalismo de estado y de monopolio. Su metodología dialéctica exigía una síntesis de la filosofía, las ciencias sociales y la política radical, tratando de articular las interconexiones entre la economía, el estado, la sociedad, la cultura y las experiencias individuales. La dialéctica para los teóricos críticos era el arte de hacer conexiones y discernir contradicciones que abría el espacio para el pensamiento y la acción en los universos totalitarios opresivamente cerrados del fascismo, el estalinismo y, como ellos lo veían, las sociedades totalmente administradas del capitalismo de consumo.

El trabajo de los teóricos críticos de los años 30 fue profundamente histórico y sus investigaciones tomaron la forma de un desarrollo de una teoría de la época actual que describía la transición a una nueva etapa del capitalismo y del fascismo. Reconstruyeron las categorías marxistas de cosificación, mercantilización, intercambio, explotación y dominación para analizar la dinámica de la era contemporánea y dar a estas categorías un nuevo contenido social. Estas categorías “totalizadoras” se utilizaron para captar la dinámica de la sociedad contemporánea y para describir los procesos a través de los cuales se estableció la hegemonía capitalista y el individuo fue dominado por su sociedad. Practicaban lo que llamaban “crítica inmanente”, que comparaba la sociedad con sus propias normas. Durante una época en la que las formas de estado fascista, comunista y otras formas de estado totalitario estaban erosionando los derechos humanos y la libertad individual, destruyendo la democracia, produciendo nuevas jerarquías e ideologías atávicas, los ideales clásicos de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) de libertad, igualdad, justicia e individualismo podían ser utilizados como normas de la crítica social.Entre las Líneas En una sociedad inhumana, el humanismo poseía un potencial de crítica social.

Esta estrategia implicaba una apropiación crítica de los ideales de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y del liberalismo que se utilizaban estratégicamente para atacar a las sociedades no iluminadas y antiliberales. La crítica inminente presupone que hay ideales progresistas en la sociedad y que los individuos responderán de manera crítica y activa para atacar las libertades civiles, las desigualdades, la opresión, las amenazas a la democracia y otros ataques reaccionarios a la libertad humana.Entre las Líneas En este contexto, la crítica inmanente intenta promover la crítica y el cambio social utilizando las normas de la sociedad existente.

Puntualización

Sin embargo, en la década de 1940, Adorno y Horkheimer cuestionaron esta estrategia y buscaron otras estrategias para la crítica social.

Durante los años cuarenta, Horkheimer y Adorno abandonaron el programa anterior de teoría social interdisciplinaria y crítica inmanente. Su texto colaborativo Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) representó así un verdadero punto de inflexión dentro de la teoría crítica (originalmente, publicada por primera vez en 1947). Horkheimer y Adorno creían que la razón -antes el organon de la crítica filosófica- había sido instrumentalizada e incorporada en la estructura misma de la sociedad. De esta manera, la razón estaba siendo utilizada para fortalecer en lugar de transformar el sistema. La Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) se había convertido en su opuesto y había pasado de ser un instrumento de liberación a ser un instrumento de dominación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) siempre había estado impregnada de mito, según Horkheimer y Adorno, y el proyecto de dominar la naturaleza, de usar la razón para controlar y dominar el mundo, se estaba aplicando a los humanos de manera opresiva y monstruosa. La racionalización nazi de la muerte en los campos de concentración y la racionalización de la guerra durante la Segunda Guerra Mundial plantearon profundos interrogantes sobre la fuerza progresiva de la razón y la eficacia de la crítica inmanente a la luz de tan poderosos sistemas sociales. Durante la década de 1940, el enfoque principal de la teoría crítica de Horkheimer y Adorno fue el desarrollo de una crítica de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la tecnología, la razón instrumental y una teoría de la sociedad administrada, cambiando el enfoque de la crítica del capitalismo que anteriormente era un enfoque importante.Entre las Líneas En el plano metodológico, el enfoque de Horkheimer y Adorno se desplazó hacia la filosofía de la historia, la antropología filosófica y la crítica filosófica de la cultura, a partir de los esfuerzos por desarrollar una teoría social enraizada en una síntesis de la filosofía y las ciencias sociales. Y mientras continuaban sus críticas al fascismo y al capitalismo, se distanciaron de la teoría marxista de la historia y de la crítica de la economía política, y tendieron a hacer de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza y el tema de la dominación de la naturaleza el eje de su análisis en lugar de, digamos, la lucha de clases en la nueva etapa del capitalismo o la transición al socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”]

Su cuestionamiento crítico del marxismo fue inducido en parte por condiciones históricas como la desaparición del movimiento obrero, la propagación del fascismo y la guerra, y los acontecimientos opresivos en la Unión Soviética que hicieron difícil imaginar la teoría crítica como parte de un movimiento revolucionario, o llamar sin problemas a la revolución socialista.Si, Pero: Pero los nuevos desarrollos de la teoría crítica también fueron ocasionados por la ruptura del grupo interdisciplinario del Instituto; esto ocurrió en parte porque Horkheimer se vio obligado a ir a California a causa de su salud, donde se le unió Adorno, quien en adelante se convirtió en su colaborador más cercano.

Otros Elementos

Además, muchos del círculo íntimo del Instituto y otros colegas se unieron al gobierno estadounidense como parte de su lucha contra el fascismo.Entre las Líneas En esta época, Adorno y Horkheimer se hicieron cargo del desarrollo de la teoría crítica y esta etapa está particularmente marcada por la impronta de las ideas y el estilo de escritura (su redacción) de Adorno, a los que me dirijo a continuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

La obra de Adorno y Horkheimer durante este período está dirigida a “intelectuales críticos” y se abandona la pretensión de que escribían para un movimiento revolucionario temporalmente derrotado. Asimismo, el intento de integrar la filosofía y las ciencias sociales es reemplazado por una teorización filosófica y una especulación más agresiva. Dado que tanto Adorno como Horkheimer se formaron como filósofos, y en ausencia del Instituto de investigación interdisciplinaria, no es sorprendente que la teoría crítica se vuelva más filosófica y radicalice su crítica de la ciencia y la razón instrumental. Este desarrollo también estuvo condicionado por la instrumentalización de la ciencia y la tecnología en las máquinas de guerra nazis y otras máquinas de guerra y por la creciente aversión de Adorno y Horkheimer al tipo de filosofía científica y ciencia positivista dominante en los Estados Unidos.Entre las Líneas En consecuencia, la crítica de la razón instrumental y la “dialéctica de la ilustración” sustituyó el anterior énfasis marxista en la lucha de clases y la crítica de la economía política con un enfoque en la primacía de la relación entre los seres humanos y la naturaleza, en el que el marxismo, la racionalidad de la ilustración, la ciencia y la tecnología, las industrias de la cultura y las tendencias de desarrollo de las sociedades capitalistas y socialistas se interpretaban bajo la rúbrica de la “dialéctica de la ilustración”.
La dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) busca descubrir “por qué la humanidad, en vez de entrar en una condición verdaderamente humana, se está hundiendo en una nueva clase de barbarie” (1972). Horkheimer y Adorno indican que se vieron obligados a abandonar la confianza en las ciencias especiales y a recurrir a la filosofía crítica debido a la integración de la ciencia y el pensamiento científico en el aparato de los actuales sistemas de dominación, fascista, comunista y capitalista.Si, Pero: Pero como la filosofía también se ha visto implicada en el sistema de dominación existente, también debe distanciarse de las nociones tradicionales, volverse crítica y desarrollar sus propios conceptos y métodos de investigación, pensamiento y expresión: “Ya no hay ninguna forma de expresión lingüística disponible que no haya tendido a acomodarse a las corrientes de pensamiento dominantes; y lo que un lenguaje devaluado no hace automáticamente es ejecutado de manera competente por los mecanismos sociales” (es decir, la censura, la edición, el sistema actual de educación, la publicación, los medios de comunicación, etc.) .

En retrospectiva, la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) es un texto extremadamente interesante porque proporciona el primer cuestionamiento crítico de la modernidad, el marxismo y la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) desde el interior de la tradicional teoría social crítica.

Una Conclusión

Por lo tanto, anticipa por algunas décadas la crítica postmoderna de la modernidad y anticipa algunas de las características de la teoría postmoderna posterior. De hecho, veo el texto como un punto intermedio entre la teoría moderna y la postmoderna, como la continuación de algunas de las problemáticas de la teoría moderna mientras que anticipa un nuevo tipo de teoría postmoderna. El texto está subtitulado “Fragmentos filosóficos”, una designación importante que se dejó fuera de la traducción inglesa y el texto consiste en un collage fragmentario de ensayos filosóficos, excursos literario-filosóficos y notas y aforismos. Horkheimer y Adorno combinan el análisis filosófico con la teoría social, la crítica cultural y el estilo y la norma experimental. Los “Apuntes y Borradores” que concluyen el libro utilizan aforismos inspirados en Nietzsche para iluminar la época actual. Algunos aforismos caracterizan lo que Horkheimer y Adorno ven como la barbarie del presente, mientras que otros apuntan a la estandarización, racionalización y conformidad que están produciendo las sociedades de masas.

El estilo experimental, la dificultad y la complejidad del texto comparten claramente el proyecto modernista de producir un texto que requiere un lector activamente comprometido, y Horkheimer y Adorno dejan claro que su trabajo tiene como objetivo “contribuir a la salud de la comprensión teórica” (1972: xiii). El autor está convencido de que “la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) debe considerarse a sí misma, si no se quiere que los hombres sean totalmente traicionados” (Horkheimer y Adorno, 1972: xv). También insistieron en que su tarea “no es la conservación del pasado, sino la redención de las esperanzas del pasado” (ibíd.). Desde esta perspectiva, la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) puede ser leída como un texto de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) que busca la desmitificación, la liberación y el cambio social que llama a la reconstrucción de la razón para preservar su importancia crítica. Si bien su tema es la “autodestrucción de la Ilustración”, también asumen que “la libertad social es inseparable del pensamiento ilustrado” (Horkheimer y Adorno, 1972, xiii). A la manera de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) clásica, afirman la “cualidad trascendente” del pensamiento y “su relación con la verdad” (ibíd.).

Sin embargo, la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) también puede ser leída como un texto deconstructivo que desmonta la Ilustración, la razón, la teoría social, el positivismo y los conceptos burgueses, que persigue motivos nietzscheanos y que se anticipa a la teoría postmoderna. La introducción al texto, citada anteriormente, privilegia la primera lectura – al igual que algunos pasajes del texto – pero la crítica implacable de la Ilustración, el motivo del entrelazamiento de la razón y la dominación, y la distancia crítica del marxismo clásico anticipan características clave de la teoría postmoderna.

Otros Elementos

Además, la complejidad del texto, su dificultad hasta el punto de la oscuridad voluntaria, su fracaso en afirmar posiciones claras, ya sea teóricas o prácticas, y su visión oscura lo ponen en estrecha relación con lo que Habermas llamó “los escritores ‘negros’ de la burguesía” (1987: 106). Estas características también le señalan sus afinidades con ciertas versiones de la teoría posmoderna –especialmente, Nietzsche, Derrida, Lyotard y Foucault.

Una Conclusión

Por lo tanto, en última instancia es indecidible si Horkheimer y Adorno están afirmando una versión reconstruida de la Ilustración, o si están rechazando la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) por algo más; uno puede ofrecer o leer, o argumentar, como yo lo haría, que ambos están produciendo un texto que está entre la teoría moderna y la postmoderna y conceptualizando una sociedad en transición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Varios aspectos del texto, además de su carácter fragmentario, abierto y complejo, apuntan a sus cualidades experimentales. Horkheimer y Adorno ofrecen dos excursos filosóficos, uno de los cuales proporciona una lectura de la Odisea de Homero y el otro interpreta las conexiones entre el papel del sistema en la filosofía moderna y los proyectos de transformación social de la Ilustración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Varios intérpretes han subrayado que la lectura alegórica de Homero demuestra el entrelazamiento del mito y la Ilustración, de la yuxtaposición del pasado con el presente que pone de relieve los rasgos “modernos” de la antigüedad y los rasgos “bárbaros” del presente. El punto metodológico que deseo destacar es que Horkheimer y Adorno utilizan aquí las técnicas de interpretación filosófica y literaria para desplegar la verdad social contenida en los textos literarios y filosóficos. Este movimiento descubre el tipo de teoría social analítica que constituyó la teoría crítica de los años treinta y marca un alejamiento significativo y una creciente desconfianza hacia las ciencias sociales y la teoría.

Además, las tesis sobre el antisemitismo también proporcionan modelos de una teoría social multiperspectiva, inspirada por el pensamiento de Nietzsche.Entre las Líneas En Genealogía de la moral, Nietzsche escribe: “Sólo hay una perspectiva que ve, solo una perspectiva que ‘conoce’; y cuantos más afectos permitamos para hablar de una cosa, más completo será nuestro ‘concepto’ de esta cosa, nuestra ‘objetividad'” (1967: 119). Así, Nietzsche insta a que se aprenda a “emplear una variedad de perspectivas al servicio del conocimiento” (1967: 119).Entre las Líneas En la tercera sección de la Genealogía de la Moral, Nietzsche provee una interpretación de los ideales ascéticos, insistiendo en que los ideales ascéticos son muy diferentes en los artistas, filósofos, sacerdotes y científicos. El concepto de la filosofía moderna proporciona así a Nietzsche un contrapunto crítico del esencialismo: los objetos no tienen una esencia inherente, sino que simplemente aparecerán de forma diferente según la perspectiva desde la que se vean e interpreten.
Nietzsche amplía esta exigencia de interpretación multiperspectiva en los aforismos posteriores recogidos en La voluntad de poder, argumenta Nietzsche: “cada elevación del hombre trae consigo la superación de interpretaciones más estrechas; que cada fortalecimiento y aumento del poder abre nuevas perspectivas y significa creer en nuevos horizontes” (1968: 330). Los “Elementos del antisemitismo” de Horkheimer y Adorno en la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) siguen este método, proporcionando diferentes perspectivas sobre el antisemitismo, en lugar de una teoría social sistemática que intente captar la esencia del fenómeno. Más bien el antisemitismo se aborda desde una perspectiva político-histórica, una perspectiva religiosa, una perspectiva económica, una perspectiva antropológico-cultural, una perspectiva psicoanalítica, y la perspectiva de la teoría crítica que anticipa su teoría de la personalidad autoritaria (Horkheimer y Adorno, 192: 200ff.). Desde la perspectiva de la teoría crítica, explicada en la tesis siete, el antisemitismo se explica como consecuencia del declive de la razón, las tendencias hacia el conformismo, el pensamiento estereotipado y la masificación analizadas en su teoría social.
La forma experimental de las “Tesis sobre el antisemitismo” proporciona, por tanto, un modelo multiperspectivo para la teoría social que sigue siendo útil para la teoría social hoy en día. La teoría multiperspectiva es abierta, no esencialista y cultiva nuevas formas de ver y pensar. De hecho, como sugiere Rocco (inédito), el propio proyecto de colaboración de la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) contiene un tejido de dos voces, a veces conflictivas,[2] y la renuncia a proporcionar una posición clara sobre la razón y la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) obliga al lector a producir sus propias posiciones sobre la modernidad y su patrimonio intelectual. Una forma tan abierta ejemplifica las estrategias textuales modernistas y anticipa el discurso teórico postmoderno, situando el texto de Horkheimer y Adorno entre la teoría moderna y la postmoderna.

Resulta interesante que mientras Adorno y Horkheimer transformaban la teoría crítica en una crítica filosófica de la modernidad, Franz Neuman y Herbert Marcuse trabajaban en la politización de la teoría crítica. La investigación en el archivo de Herbert Marcuse en Frankfurt descubrió algunos manuscritos de Marcuse y Neumann sobre “Teorías del cambio social”. A principios de los años 40, cuando Horkheimer y Adorno trabajaban en la Dialéctica de la Ilustración, Marcuse y Neumann se dedicaron a un estudio histórico de las teorías del cambio social dentro del pensamiento occidental que podría ayudar a producir una teoría del cambio social para la época actual. Este proyecto es extremadamente interesante dentro de la historia de la teoría crítica ya que muestra que en los años 40 había dos tendencias dentro de la teoría crítica: 1) el análisis filosófico-cultural de las tendencias de la civilización occidental que estaban siendo desarrolladas por Horkheimer y Adorno en la Dialéctica de la Ilustración; y 2) el desarrollo más práctico-político de la teoría crítica como una teoría de cambio social anticipada por Marcuse y Neumann. Para Marcuse y Neumann, la teoría crítica fue conceptualizada como una teoría del cambio social que conectaría la filosofía, la teoría social y la política radical – precisamente el proyecto de la teoría crítica de los años 30 que Horkheimer y Adorno estaban abandonando a principios de los años 40 en su turno hacia la crítica filosófica y cultural divorciada de la teoría social y la política radical. Marcuse y Neumann, en cambio, se centraban precisamente en la cuestión que Horkheimer y Adorno habían descuidado: la teoría del cambio social.

La reciente investigación sobre la teoría crítica, que se pone de manifiesto en los ensayos de este número, ha consistido en estudios históricos de las etapas de la teoría crítica y en reexaminaciones de los textos clásicos, lo que se ha visto facilitado por la publicación de ediciones completas en traducciones alemanas e inglesas que han puesto a disposición una gran cantidad de nuevos textos. La revista Die Frankfurter Schule (1986) de la Wiggershaus se ha inspirado en este material de archivo y ha presentado una historia de toda la trayectoria de la teoría crítica en sus etapas clásicas. Wiggershaus proporciona mucha información nueva sobre la Escuela de Frankfurt y algunas interpretaciones provocadoras de pensadores, textos y etapas clave. La publicación de las obras completas de Adorno, Horkheimer, Marcuse, Fromm, Lowenthal y Benjamin en alemán hace posible un estudio académico serio de toda la tradición de la teoría crítica, aunque desafortunadamente mucho material importante permanece sin traducir. El artículo de Habermas “Notas sobre la historia del desarrollo de las obras de Horkheimer”, traducido en este número, se basa en esta beca y proporciona una nueva interpretación de la década más productiva de Horkheimer, su colaboración con Adorno y su posterior declive teórico. Aunque Habermas estaba personalmente más cerca de Adorno, y de hecho tenía serias diferencias políticas con el difunto Horkheimer, es más comprensivo filosóficamente con las posiciones de Horkheimer. Habermas señala las tensiones entre la obra anterior de Horkheimer y la Dialéctica de la Ilustración, escrita con Adorno. Su argumento de que el acuerdo de Horkheimer con Adorno fue efímero y que fue principalmente producto de su intensa colaboración durante la redacción de la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) es convincente, especialmente a la luz del Eclipse de la Razón de Horkheimer y del artículo publicado en este número “La razón contra sí misma”: Algunas notas sobre la Ilustración”.Entre las Líneas En estos textos, Horkheimer evalúa más positivamente el legado de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y llama a una reconstrucción de la razón y la crítica más radical de la razón y la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) de la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) no es evidente. El estilo de Horkheimer también sigue el del ensayo filosófico clásico que expone claramente los argumentos, contextualiza su problemática dentro de la historia intelectual y avanza posiciones específicas. Tal procedimiento discursivo racional evidente en “La razón contra sí misma” es significativamente diferente de la estrategia textual de la Dialéctica de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y su relación más distanciada con la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) y la razón.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los académicos anteriores habían argumentado, de hecho, que había dos tendencias teóricas diferentes dentro de la teoría crítica durante la década de 1930, una evidente en los trabajos programáticos de Horkheimer y Marcuse que delineaban el método y los presupuestos de la teoría crítica de la sociedad, y la otra evidente en los trabajos de filosofía y crítica cultural de Adorno y Benjamin. Mientras que el círculo interno de la teoría crítica durante los años treinta se dedicó a la producción de una teoría social interdisciplinaria que se apropiaba positivamente de los resultados de las ciencias de la época, Adorno y Benjamin se dedicaron a una crítica filosófica y cultural más literaria que analítica y descriptiva, que suscitaba más verdades sociales en las obras de filosofía y arte que en las de teoría social. Adorno, sin embargo, era más afirmativo hacia la teoría social que Benjamin, quejándose en una famosa carta de que el método de Benjamin de “iluminación profana”, que dependía de una yuxtaposición de imágenes y collage, era demasiado ascético y que la teoría social era necesaria para mediar la crítica cultural. Y el enfoque micrológico de Benjamin y, ocasionalmente, de Adorno contrastaba con los enfoques macro de la teoría social del Instituto.

La fascinación por Benjamin y Adorno es evidente en una serie de libros recientes sobre ambos teóricos y en los ensayos de este número. El artículo de Gaines sobre “Investigación sobre Walter Benjamin” disecciona las contribuciones de la colección de ensayos sobre Benjamin editada por Gary Smith (1988), que reúne gran parte de los importantes estudios alemanes sobre Benjamin que no habían sido traducidos o recogidos en inglés. Gaines también discute el estudio de Jennings sobre la crítica literaria de Benjamin (1987) y el trabajo de Buck-Morss sobre la crítica cultural de Benjamin (1989). Gaines clasifica las contribuciones de estos textos y señala algunas de sus limitaciones, incluyendo el hecho de que todavía no existe en inglés un estudio sistemático de la totalidad de la vida y la obra de Benjamin.

Richard Wolin, que ha realizado él mismo un estudio sobre Benjamin (1982), publica aquí una crítica del esteticismo de la teoría crítica, utilizando el caso del Passagenwerk de Benjamin para ilustrar algunas de las fortalezas y limitaciones de la crítica cultural de la teoría crítica. Paul Mattick Jr. contribuye al estudio de los conceptos de aura y reproducción en la crítica cultural de Benjamin, señalando la falta de rigor conceptual en algunos de sus conceptos clave. Mattick explora el terreno de la reproducción en el arte, construyendo y complementando las posiciones de Benjamin. Refuta la afirmación de Benjamin de que la fotografía y la reproducción mecánica destruyeron el “aura” del gran arte e intenta repensar estos conceptos en la situación contemporánea.
Marcuse también se dirigió hacia la dimensión estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) en los años 40 en un estudio inédito de “Apuntes sobre Aragón”: Arte y Política en la Era Totalitaria”. Su estudio de las novelas de Aragón y de la poesía francesa contemporánea revelan su compromiso con la dimensión utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) de la literatura y la interconexión entre la dimensión estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y la erótica. La experiencia del amor en esta literatura, sugiere Marcuse, contiene una dimensión política porque su negación e imposibilidad en la era totalitaria muestra la monstruosidad de un mundo que rechaza la fuente más simple y profunda de la felicidad humana. Este fascinante estudio es uno de los más detallados de las reflexiones estéticas de Marcuse y admite sus perspectivas filosóficas y políticas sobre el arte que serían centrales para su teoría crítica posterior a los años cincuenta. Escrito cerca del final de la Segunda Guerra Mundial, pasarían otros diez años antes de que Marcuse presentara plenamente su teoría del arte y la emancipación (1955), que distingue su versión de la teoría crítica.

Cuando Marcuse se convirtió en el gurú de la Nueva Izquierda y la contracultura y sus libros Eros y la civilización y El hombre unidimensional fueron los textos más influyentes de la época, Erich Fromm polemizó amargamente contra su antiguo colega. La polémica comenzó en un intercambio en 1955 en Disidencia sobre el epílogo de Eros y la civilización, que presentó a Fromm como defensor de una versión culturalista conformista del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) que negaba la primacía de la teoría del instinto freudiano. Fromm respondió inmediatamente, argumentando que Marcuse carecía de experiencia psicoanalítica y de comprensión de los orígenes analíticos de los conceptos de Freud. Fromm publicó más tarde críticas a la apropiación de Freud por parte de Marcuse, pero su ataque más sostenido, “La infantilización y la desesperación disfrazadas de radicalismo”, publicado en este número, nunca fue publicado en vida. Concebido como epílogo de La crisis del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) (Fromm, 1970), el texto se encontró en forma de ensayo separado en el archivo de Fromm en Tubinga. Centrándose en la teoría de Marcuse sobre la sexualidad polimórfica y la liberación sexual, Fromm afirma que Marcuse celebra irresponsablemente las perversiones sexuales e interpreta ilícitamente la teoría del instinto de Freud.

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Melanie Klein también era escéptica de que la liberación libre de Eros fuera la clave de la liberación humana y la felicidad y Fred Alford retoma los motivos kleinianos en un estudio pionero de “Melanie Klein y la Escuela de Frankfurt”. Alford argumenta que las teorías psicoanalíticas de Klein proveen nueva sustancia para el motivo de la Escuela de Frankfurt de reconciliación con la naturaleza. También cree que la teoría kleiniana de las relaciones de objetos proporciona perspectivas psicoanalíticas superiores para la teoría crítica de hoy en día. Mientras que él cree que algunos motivos kleinianos proporcionan “contenido y profundidad psicológica” a algunos de los ideales de la teoría crítica, Alford también observa que las perspectivas kleinianas sacrifican parte de la visión utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) de un mundo radicalmente diferente que ha animado mucho de lo mejor de la teoría crítica.

Hay puntos fuertes y déficits de la teoría crítica. Obviamente, el análisis estético y la crítica cultural es un foco principal de la teoría crítica y el trabajo de Adorno, Benjamin, Marcuse y sus colegas sobre estos temas ha producido una gran cantidad de trabajo valioso. La dimensión filosófica fue también una parte importante de la teoría crítica y Horkheimer, Adorno, Marcuse, Habermas y otros teóricos críticos han hecho muchas contribuciones valiosas en estas áreas. La teoría crítica también presentó teorías más convincentes de la psique y perspectivas socio-psicológicas que la mayoría de las versiones de la teoría social, basándose en, aunque revisando, la teoría psicoanalítica de Freud.

Puntualización

Sin embargo, los teóricos críticos fueron a menudo débiles en el análisis social detallado y en la práctica política, y su ausencia en estos estudios es sintomática de algunas de las debilidades características de la teoría crítica. El déficit de la teoría social y la economía política dentro de la teoría crítica hoy en día es especialmente desafortunado a la luz de la reorganización del capitalismo en la época actual, el colapso del comunismo y el fin de la Guerra Fría, y la reestructuración global que está ocurriendo a la luz de estos desarrollos. Las grandes transformaciones que están ocurriendo ante nuestros ojos requieren el tipo de reconstrucción radical de la teoría social que los teóricos críticos realizaron sobre el marxismo en los años 1930 y nuevas síntesis similares son necesarias hoy para dar nueva vida y relevancia a la teoría social. Necesitamos el tipo de análisis histórico sistemático característico de la teoría crítica clásica para captar los cambios que están ocurriendo ahora, pero probablemente se necesita un enfoque más intenso en la economía política que el que se encuentra en la teoría clásica.

Revisor: Lawrence

Erich Fromm

Erich Fromm es uno de los pocos miembros de la Escuela de Frankfurt que se comprometió seriamente con la teorización de los problemas de género y las diferencias entre hombres y mujeres.Entre las Líneas En cierto modo, Fromm anticipó los intentos posteriores de producir un marxismo feminista y análisis post-estructuralistas de la naturaleza socialmente construida del género.

Puntualización

Sin embargo, el análisis de género de Fromm fue muy desigual e incluso contradictorio, señalando las dificultades en el tema y tal vez la dificultad de superar las perspectivas masculinas dominantes en el análisis de las cuestiones de género y sexualidad, que están altamente cargadas y son conflictivas. Véase más sobre Erich Fromm y la Escuela de Frankfurt.

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Definición de Escuela de Frankfurt en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Un grupo de teóricos sociales principalmente alemanes asociados al Instituto de Investigación Social de Frankfurt fundado en 1923.

Detalles

Los autores asociados a la Escuela son T.W. Adorno, Max Horkeimer, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock. La filosofía subyacente de este grupo también se puede encontrar en el trabajo más reciente de Jurgen Habermas, un estudiante de Adorno. La escuela desarrolló la teoría crítica, una extensión y desarrollo de las ideas de Karl Marx y Sigmund Freud. De esta escuela surgió un trabajo muy importante que examinó la cultura como experiencia vivida y su papel en las sociedades modernas. Véase también: TEORÍA CRÍTICA, ESTUDIOS CULTURALES. (En general, aplicable a Canadá)

Revisor: Lawrence

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Escuela de Frankfurt: Frankfurt School

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Escuela de Frankfurt” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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