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1. Monarquía Judía: El reino de Israel, tanto en los rasgos que compartía con otras culturas del Próximo Oriente Antiguo como en sus características únicas, se vio afectado por las circunstancias en las que se estableció la monarquía. A diferencia de la situación en Mesopotamia y Egipto, no disponemos de inscripciones reales ni de anales reales supervivientes del antiguo Israel o Judá. Gran parte de nuestra información debemos entresacarla de la Biblia. Un elemento importante del concepto de monarquía en Israel era el pacto de monarquía. Uno aprende sobre el pacto entre el rey y el pueblo, que acepta la autoridad del rey, en el relato de David siendo nombrado rey de Israel. Un pacto entre los ancianos de Israel y David ante el Señor precedió a la unción de David como rey sobre todo Israel. Una descripción más detallada del pacto de la realeza se encuentra en el relato de la proclamación de Joás como rey de Judá. El pacto se hizo "entre el Señor (por una parte) y el rey y el pueblo (por otra); y también entre el rey y el pueblo". Este pacto no representa una elección del rey, ni una limitación de su gobierno por los ancianos y capitanes del pueblo. Es esencialmente un pacto religioso, y la limitación de la autoridad del rey consiste en el deber de éste de observar la Ley del Señor. Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
2. Judíos en la Edad Moderna: Aspectos Jurídicos y/o Políticos de los judíos en la Edad Moderna Los judíos en la Edad Moderna en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos Véase también la entrada sobre el antisemitismo. Hacia finales del siglo XVI, en Europa occidental solo quedaban pequeños restos de las [...] Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
3. Judíos: Esta entrata trata sobre los Judíos, término que en la actualidad se utiliza como sinónimo de hebreos e israelitas. Sin embargo, tanto en el plano histórico como en el étnico, estos nombres tienen significados distintos, como se apunta en el texto. En cuanto término histórico general, la palabra hebreo no posee connotación racial, por lo que se aplica tradicionalmente a las tribus nómadas semitas que vivieron en el Mediterráneo oriental antes del 1300 a. C. En la historiagrafía judía, este término se ha aplicado a aquellas tribus que aceptaban a Yahvé como su único Dios, desde su origen hasta que conquistaron la antigua Palestina, llamada Canaán, y que en el 1020 a. C. se transformaron en una nación unida bajo un rey. También se examina "Antigüedades judaicas", una famosa obra del historiador judío Flavio Josefo, escrita en griego hacia el 95 d.C. Con la intención de completar la historia del pueblo judío, a la que ya había aportado previamente La guerra de los judíos (que narraba el conflicto entre éstos y el Imperio romano, iniciado en el 66 d.C.), las "Antigüedades judaicas" recorren el pasado de dicho pueblo desde los tiempos más remotos de la historia de los judíos hasta el comienzo de su rebelión contra la Roma gobernada por el emperador Nerón. Se reafirma su valor histórico. Siguiendo el modelo de las antigüedades romanas del historiador griego del siglo I a.C. Dionisio de Halicarnaso, también está compuesta por veinte libros, para cuya redacción Flavio Josefo usó una serie de fuentes -que entendemos fidelignas- de las cuales no se tiene constancia en la actualidad. Los diez primeros finalizan con la llamada cautividad de Babilonia (siglo VI a.C.), siguiendo como guía al Antiguo Testamento, en tanto que el conjunto de la obra de Flavio llega hasta el mencionado año 66 d.C. En el libro XVIII aparece la figura de Jesucristo, constituyendo su más antigua mención hecha por la historiografía. El término israelita, del que se hace algún análisis, hace mención a un grupo nacional y étnico específico, descendiente de los hebreos y unido por lazos culturales a través de su religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para los historiadores, este término se refiere a esta comunidad desde la conquista de Canaán hasta que el rey asirio Sargón III (que reinó entre los años 722-705 a. C.) destruyó el reino de Israel en el 721 a. C. El término judío, a su vez, designa a un tercer grupo, por su identidad cultural descendiente de los dos anteriores, desde los tiempos de su retorno de la cautividad de Babilonia hasta la actualidad. La palabra,según los estudiosos, proviene del término hebreo yehudí, que en un comienzo servía para nombrar a los miembros de la tribu hebrea de Judá; más tarde pasó a ser Judea, nombre que se aplicaba al reino judío y, por extensión, a todo habitante de Judea. Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
4. Judaísmo Medieval: Aspectos Jurídicos y/o Políticos del judaísmo medieval El judaísmo medieval en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos La hegemonía de los rabinos de todas las juderías, incluyendo todas aquellas que estaban surgiendo en el Mediterráneo y en otras zonas de Europa como [...] Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
5. Historia de Palestina: La historia de la Palestina moderna comienza en algún lugar del siglo XIX. Es muy difícil distinguir entre la historia y la historiografía del país, ya que se narra hasta el día de hoy, incluso por los estudiosos, de dos maneras diametralmente opuestas. Incluso el término Palestina moderna en sí es contencioso, por no hablar de la historia del propio país. La historia de Palestina no puede disociarse de la de Israel, uno de los pocos estados en el mundo cuya historia moderna, de hecho, contemporánea todavía está en disputa y muy cargada. Por lo tanto, la investigación historiográfica sobre Palestina no es concluyente. La mejor manera de abordar tales complejidades es reconocer la prevalencia de más de una narrativa sobre las realidades pasadas y presentes del país, así como reconocer la relación dinámica y dialéctica entre las narrativas en competencia. Por lo tanto, el péndulo sigue oscilando a favor o en contra de la validez y aceptación de las dos principales narrativas en conflicto sobre la historia del país: la israelí-sionista y la palestina. En tal mundo, la propia posicionalidad del historiador es un factor tan importante en la historia que él o ella como lo es la evidencia en sí misma. Por esta razón, la historia de la Palestina moderna, en particular, no se puede presentar fácilmente como una entrada a una enciclopedia. Cualquier trabajo académico en un lugar así reflejará, a pesar de todos los intentos de profesionalismo y equidad, una cierta moraleja y una posición emotiva. Un lector inteligente podría detectar fácilmente dentro de una presentación objetiva, donde se propone un comentario más subjetivo. No solo los puntos de vista personales de los historiadores afectan el análisis de la historia del país, sino también el cambio de equilibrio de poder entre las narrativas en conflicto que desempeña un papel crucial en la forma en que se escriben artículos como este. Este equilibrio de poder ha cambiado en los últimos años. En términos crudos, se podría decir que los trabajos académicos de todo el mundo en Palestina reflejaron la narrativa sionista hasta la década de 1980 y desde entonces fueron mucho más críticos con esta narrativa. Desde la narrativa sionista israelí, la historia de Palestina está estrechamente relacionada con la historia de la religión judía. Así, esta narrativa comienza en los tiempos bíblicos, cuando la nación judía nació como una religión monoteísta en la tierra, que hoy es Israel y Palestina. Continúa con la expulsión de los judíos por parte de los romanos alrededor del 70 DC y define la vida judía desde entonces como vida en el exilio. La historia moderna de Palestina comienza en 1882 con el regreso de los judíos a su país de origen después de siglos de abandono que dejaron el condado árido y abandonado durante siglos: de hecho, hasta la llegada del sionismo. La inmigración sionista se representa así como un "regreso" a una patria antigua por un lado, y como un acto de modernización, por el otro. El país árido y desértico floreció, y los recién llegados fundaron un estado democrático, el único en el Medio Oriente. Los nativos son descritos como semi nómadas sin ningún sentido de aspiraciones nacionales o incluso étnicas. Por lo tanto, su rechazo al sionismo se atribuye a su primitivismo o a la incitación de otros: líderes islámicos, tiranos árabes o gentiles antisemitas. Esta sería la explicación del intento del mundo árabe de derrotar al Estado judío en 1948, después de que fuera reconocido por la comunidad internacional (mediante la Resolución 181 de la Asamblea General de las Naciones Unidas del 29 de noviembre de 1947), que otorgó aproximadamente la mitad del país a los árabes locales que rechazaron lo que está a la altura de esta narrativa fue una solución justa y equitativa. La historia de Palestina desde 1948, desde la perspectiva de esta narrativa, es exclusivamente la historia de Israel, que se mueve entre los intentos interminables y hostiles de eliminar a Israel por la fuerza militar, en varias guerras regionales recurrentes y recientemente en el terrorismo islámico, y un deseo para encontrar una solución a los bits de Palestina que Israel ocupó en 1967: Cisjordania y la Franja de Gaza. La falta de liderazgo (véase también carisma) palestino, los debates internos israelíes sobre el futuro de los territorios ocupados y la incompetencia diplomática internacional se proporcionan como explicaciones para no terminar con este conflicto. La narrativa palestina, por otro lado, representa a una sociedad que al menos desde el siglo séptimo vivió una vida normal y orgánica como los pueblos indígenas del país. Contrariamente a la máxima sionista de que Palestina era una tierra sin gente que esperaba a la gente sin tierra, la historiografía palestina revela una sociedad vibrante, en su mayoría rural, pero con un centro urbano dinámico que sobrevivió a ocupantes extranjeros y regionales. La única interrupción con la que no pudo lidiar fue la llegada del sionismo, representado en esta narrativa como un movimiento colonial que eventualmente (finalmente) llevó a la Nakba, la catástrofe de 1948. Desde ese año, los palestinos luchan por liberar su patria a través de la agencia de la OLP, que a fines de la década de 1980 estaba dispuesta a dividir el país en dos estados, pero no fue correspondida por ninguna buena voluntad por parte de Israel. Desde la década de 1980, el mundo académico tiende a aceptar los argumentos básicos incluidos en la narrativa palestina, sobre todo porque hay muchos historiadores israelíes que los respaldaron. Así, la narrativa palestina ascendió no solo como el "otro lado" de la historia que fue silenciada, sino que también apareció como la más universal entre las dos. Se convirtió en la narrativa de la agenda de los derechos humanos en la que los palestinos fueron representados como víctimas del colonialismo de los colonos y del movimiento sionista, y luego del estado de Israel, como victimarios coloniales. Este es un trabajo en progreso y los estudios recientes no están contentos con un enfoque historiográfico dicotómico tan simplificado. Esta nueva mirada actualizada sobre la historia humana, desde un punto de vista moral y no solo fáctico; todavía se requiere un paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) que ayude al historiador a dar sentido a una realidad complicada. La narrativa así elegida para esta entrada refleja estos desarrollos historiográficos. Narra la historia de Palestina como la historia de una población indígena que desde la década de 630 fue gobernada por dinastías musulmanas (aparte de un corto período de conquista cruzada), hasta que fue colonizada por un movimiento colonial de colonos que llegó allí en 1882. El esfuerzo de colonización se expandió y creció durante el período del dominio británico (1918–1948). El resultado fue en 1948 con la creación del estado de Israel en más del 78 por ciento de Palestina y la transformación de la mitad de la población palestina en refugiados. Estos dos resultados afectan a la historia moderna del país desde entonces. Este año, 1948, fue un año milagroso para el movimiento sionista y un año desastroso para los palestinos. El intento israelí de mantener sus logros de 1948 y la lucha palestina para rectificar la catástrofe de 1948 informan tanto la historia como la historiografía de Israel y Palestina. Este no es un capítulo cerrado en nuestra historia global moderna; es una historia en curso que tiene implicaciones más amplias para la historia de la región y del mundo en general. La Organización para la Liberación de Palestina (OLP), en 1969, pasó a estar presidida por Yasir Arafat, líder de al Fatah. Durante una cumbre árabe celebrada en Rabat (Marruecos), en 1974, la OLP fue reconocida por la Liga árabe como la única representación legítima del pueblo palestino. Véase también: Espiritualidad, Estudios Judíos, Fe.
6. Historia de los Judíos: Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Historia de los Judíos Historia de los Judíos en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos Los judíos en la España medieval A mediados del siglo X, el centro del saber, tanto secular como religioso, se desplazó de Mesopotamia a al-Andalus, en la [...] Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
7. Destierro de los Judíos: Aspectos Jurídicos y/o Políticos del destierro de los Judíos El destierro de los Judíos en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos En el momento de la disolución del reino de Judá había comunidades judías en Egipto, Babilonia y Palestina. [1] Barcokebas Bajo la dirección [...] Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
8. Desarrollo del Judaísmo Rabínico: El comienzo de la era rabínica fue testigo del colapso total de la soberanía judía. La autonomía política judía había sido gradualmente mermada por el dominio romano desde el siglo II a.C., pero con la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d.C., cualquier vestigio de independencia judía desapareció durante los siguientes diecinueve siglos. De las principales sectas judías de la época del Templo, sólo los fariseos (y, según la lectura que se haga de la situación de la época, los cristianos) tenían los recursos para sobrevivir y prosperar en una era posterior al Templo. La fuerza del rabinato residía en su capacidad para representar simultáneamente los intereses de los judíos y de los romanos, cuyas necesidades religiosas y políticas, respectivamente, coincidían ahora. Los rabinos eran considerados favorablemente por los romanos, como una clase políticamente sumisa que, con su amplia influencia sobre las masas judías, podía traducir la Pax Romana (la paz impuesta por el dominio romano) en preceptos religiosos judíos. Para los judíos, en cambio, la ideología rabínica daba una apariencia de continuidad al autogobierno judío y de libertad frente a la injerencia extranjera. El programa rabínico elaborado por el círculo de Johanan ben Zakkai (véase más arriba el judaísmo helenístico [siglo IV a.C.-siglo II d.C.]) había sustituido los sacrificios y la peregrinación al Templo por el estudio de las Escrituras, la oración y las obras de piedad, eliminando así la necesidad de un santuario central (en Jerusalén) y haciendo del judaísmo una asociación religiosa capaz de realizarse en cualquier lugar. El judaísmo era ahora, a todos los efectos, una religión de la diáspora incluso en su propio territorio. Cualquier sensación de ruptura real con el pasado era mitigada por la continua adherencia a las leyes de pureza (dietéticas y corporales) y por el estudio asiduo de las Escrituras, incluyendo aquellas secciones legales que los desarrollos históricos habían hecho ahora obsoletas. La recompensa que se ofrecía por el estudio y el cumplimiento escrupulosos era la promesa de la liberación mesiánica; es decir, la restauración divina de todas aquellas instituciones que se habían convertido en el centro de las nociones judías de independencia nacional -la monarquía davídica, el servicio del Templo, la recolección de los judíos de la diáspora- y, sobre todo, la garantía de la recompensa personal para los justos mediante la resurrección y la participación en el renacimiento nacional. Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.
9. Antisemitismo: El tremendo poder político y administrativo de la iglesia cristiana en la Europa medieval tendió a marginar a las comunidades judías europeas. Especialmente después del comienzo de las Cruzadas (1095), se produjeron periódicas persecuciones a los judíos. Una gran población judía floreció en España durante el período musulmán temprano (siglo VIII-XII); sin embargo, bajo los almohades, y más tarde, cuando se estableció el dominio cristiano en la mayor parte del país en el siglo XIII, la posición de los judíos se deterioró. Alfonso X de Castilla (r. 1252-64) emitió Las Siete Partidas; este código de ley se hizo eco de la actitud oficial de la iglesia hacia los judíos y los excluyó de los cargos públicos. En 1278 una bula del Papa Nicolás III decretó que los esfuerzos misioneros se dirigieran a todos los judíos europeos. A finales del siglo XV, la Inquisición sometió a juicio a los judíos y otros inconformes en España, culminando con la expulsión de los judíos del país. Varios judíos se convirtieron en cristianos para poder permanecer en España, algunos de los cuales continuaron practicando el judaísmo en secreto. Otros españoles los llamaban "marranos", un término peyorativo que significa "cerdos". En los siglos XIII y XIV, medidas opresivas similares se aplicaron en Inglaterra, Francia y Alemania. Los judíos también fueron forzados a vivir en guetos amurallados. A finales del siglo XIX, especialmente en Alemania y en Francia, surgieron movimientos hostiles a los judíos que se designaron con el nombre de antisemitismo, porque sus seguidores no basaban su oposición en la religión. Véase también: Enciclopedia de las Religiones del Mundo, Espiritualidad, Estudios Judíos.