La Monarquía Judía
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[aioseo_breadcrumbs]Monarquía de Israel: Historia, Interpretación y Aspectos Judaicos
El estatus de la monarquía y el concepto de monarquía no son idénticos en las diversas culturas del Próximo Oriente Antiguo. Las distinciones en el concepto de monarquía son a veces las diferencias entre el gobernante de un vasto imperio y el rey de una ciudad-estado que es en realidad un vasallo, y a veces las diferencias entre las culturas. El estatus de la monarquía en Egipto no es el mismo que en Mesopotamia, y difiere de nuevo de su estatus en las esferas culturales hitita y cananea. No obstante, las nociones generales de la naturaleza de la monarquía y de la figura del rey en las diversas culturas del Próximo Oriente Antiguo tienen mucho en común. Todas compartían la opinión de que existía una relación directa entre el rey y la divinidad, tanto si el rey se consideraba realmente divino o hijo de un dios, o el representante del dios en la tierra que da a conocer la voluntad del dios, o como el siervo elegido del dios.
El poder del rey sobre sus súbditos -que solía ser supremo y absoluto- no se consideraba como arrogado arbitrariamente sino como una encarnación de la voluntad del dios y como un don gracioso del dios a la humanidad. En muchas de las culturas del Próximo Oriente Antiguo se consideraba al monarca como parte del orden eterno. En Egipto, la monarquía se consideraba un elemento esencial del orden de la creación. La monarquía era divina, como divino es el orden natural de las cosas. En Mesopotamia, en la opinión que encuentra expresión en la lista de reyes sumerios, la monarquía fue introducida desde el cielo, aunque los propios reyes sumerios no eran generalmente divinos. Existen pocas fuentes sobre el carácter de la monarquía en Canaán y sus inmediaciones, pero también allí parece haberse considerado elemental.
Orígenes de la realeza en Israel
El reino de Israel, tanto en los rasgos que compartía con otras culturas del Próximo Oriente Antiguo como en sus características únicas, se vio afectado por las circunstancias en las que se estableció la monarquía. A diferencia de la situación en Mesopotamia y Egipto, no disponemos de inscripciones reales ni de anales reales supervivientes del antiguo Israel o Judá. Gran parte de nuestra información debemos entresacarla de la Biblia. La Torá, que alcanzó su forma definitiva en el periodo postexílico, ignora al rey casi por completo, refiriéndose a él sólo en dos pasajes; la ley del rey en Deuteronomio 17:14-20 y la mención del rey que va al exilio junto con el pueblo que lo puso en el trono en la sección de maldiciones de Deuteronomio 28 (v. 36). La ley del rey trata la realeza como una iniciativa del pueblo motivada por el deseo de actuar “como todas las naciones” (ke-kol ha-goyim; Dt. 17:14), un término con connotaciones claramente negativas (cf. i Sam. 8:5-6, 20). La ley no dice nada sobre la obligación del pueblo de obedecer al rey, en contraste con las leyes sobre la obediencia a los sacerdotes y jueces inmediatamente anteriores (Dt. 17: 8-13), o las leyes sobre la obediencia al profeta (Dt. 18: 15, 19). En cambio, la ley hace hincapié en las limitaciones del rey. Debe ser elegido por Dios, es decir, un sacerdote o profeta, y no debe ser extranjero, por ejemplo, el líder de un golpe militar, o un aventurero.
No debe tener demasiados caballos ni esposas ni plata ni oro. Se le ordena que redacte, o haga redactar para él, un ejemplar de la Torá, que deberá leer todos los días de su vida para ser piadoso, temeroso de Dios y humilde. Dentro de la narrativa bíblica, la monarquía no se consideraba un rasgo fijo de la creación, sino más bien un desarrollo posterior en la historia de la nación. En la tradición israelita, la época más temprana de la historia del pueblo, es decir, el período de las peregrinaciones por el desierto y la conquista de Canaán, se consideraba el período de un orden social superior y del gobierno del Señor a través de sus siervos Moisés y Josué. El Libro de los Jueces confiere autoridad a los líderes no dinásticos a los que Dios llama para rescatar a su pueblo en tiempos difíciles. De hecho, el clan y la sociedad tribal persistieron en Israel durante mucho tiempo después del surgimiento de la nación, en contraste con el relato bíblico de que los pueblos afines Edom, Moab y Amón habían establecido monarquías poco después de establecerse en sus tierras (Gn. 36:31 y ss.; Núm. 21:26 y ss.). La persistencia del orden tribal en Israel se debió sin duda a una oposición a la idea de una monarquía, que formaba parte de la tradición tribal y había asumido un significado religioso. (Entre los eruditos modernos, Mendenhall llega a caracterizar la monarquía como una reversión “al paganismo de la Edad de Bronce”). En términos prácticos, el sistema tribal israelita no era lo suficientemente fuerte como para resistir la creciente fuerza de los reinos nacionales de Moab y Amón, y la presión cada vez mayor de éstos y de las ciudades de la liga filistea de ciudades-estado, con su organización feudal-militar. Y, de hecho, en un principio la monarquía israelita se originó como una atribución de autoridad hereditaria a un juez que había liberado con éxito al pueblo de sus enemigos. Tal fue el caso de *Gedeón (Jue. 8:22), y de su hijo *Abimelec, y según la tradición relatada en ii Samuel, Saúl fue nombrado rey en condiciones similares.
En los relatos bíblicos relativos a los primeros intentos realizados en la época de Gedeón y su hijo Abimelec para establecer un gobierno hereditario, y en los relatos sobre la coronación de Saúl, hay pruebas de que el establecimiento de una monarquía era considerado por algunos como una contradicción con la idea del gobierno directo del Señor sobre su pueblo (Jue. 8:22-23; i Sam. 8:7 y ss.). Estas referencias parecen representar una oposición real a la monarquía por parte de segmentos especialmente apegados a las tradiciones de la sociedad tribal. Huelga decir que dentro de la sociedad tribal los partidarios del gobierno divino directo habrían sido aquellos que reclamaban un acceso directo al gobernante divino, entre ellos los jueces, los profetas y los sacerdotes de los santuarios locales o tribales. Esta oposición ha dejado algunas huellas en la actitud israelita posterior hacia la monarquía (Maquinista). La monarquía en Israel combinaba la tradición tribal con la influencia del entorno político general. Israel adoptó no sólo los atavíos reales, las instituciones de autoridad, de su entorno cananeo, sino también algunos de los rasgos de la monarquía cananea que, a su vez, reflejaban la influencia de las grandes civilizaciones de Egipto y Mesopotamia. Como se desprende de i Samuel 8, los israelitas adquirieron su concepción de la monarquía de sus vecinos de Canaán.
El gobierno del rey, tal como se describe en este texto, se asemeja mucho a las formas de gobierno en Canaán, y Ugarit en Siria, en el periodo anterior al asentamiento. Esta estrecha semejanza sugiere que esta descripción del gobierno monárquico estaba bien establecida y se basaba en una realidad con la que los israelitas habían estado familiarizados antes del establecimiento de su propia monarquía. El gobierno real implicaba el sacrificio de ciertas libertades personales, el servicio militar y los impuestos. Sin embargo, el reino de Saúl y, hasta cierto punto, el posterior gobierno real en Israel, se basaban en el Pacto de la Realeza (véase más adelante), con el rey en la posición de líder nacional, y no en los derechos hereditarios de un monarca absoluto. En cualquier caso, la aceptación de la monarquía conllevaba la transferencia de gran parte de la autoridad tribal, especialmente en lo relativo a la toma de decisiones militares, a manos del rey. Incluso en tiempos de Saúl, ya existían ciertos aditamentos de la realeza, con una oficialidad que debía lealtad personal al rey, pero sólo David y Salomón adoptaron todos los aditamentos de la monarquía y establecieron un aparato administrativo ramificado.
La coronación del rey
El estatus y los adornos de la monarquía y todo lo que conllevaban se expresaban claramente en las ceremonias de coronación que eran habituales en Israel. La Biblia ofrece descripciones detalladas de dos de esas ceremonias. Las descripciones de las coronaciones del rey *Salomón (i Reyes 1:33-48) y de *Joás (ii Reyes 11:10-20) se dieron debido a las circunstancias inusuales que las rodeaban, pero sin embargo proporcionan una imagen de la ceremonia; parece razonable suponer que la descripción de la coronación de Joás refleja la costumbre establecida en Judá. Las dos características principales de la coronación eran la unción del rey con aceite por un sacerdote en el Templo, y su asiento en el trono en el palacio real. La ceremonia comenzaba en el Templo y se realizaba con gran pompa, con la guardia real de pie alrededor. Durante esta ceremonia se entregaron al futuro rey las insignias de la monarquía, es decir, la corona y el edut (ii Reyes 11:12). La corona era el símbolo del reino y es uno de los símbolos reales más comunes (ii Sam. 1:10; Sal. 89:40; 132:18). La palabra edut se utiliza en la Biblia para denotar pacto, ley y estatuto (véanse Ex. 31:18; ii R. 17:15; Sal. 19:8; 132:12 y otros).Algunos eruditos traducen edut como “testimonio”, por lo que postulan que era un documento que enumeraba las condiciones del pacto real, y por el que el rey debía regirse durante su reinado. Según Von Rad, el testimonio no era un pacto escrito, sino una especie de autorización divina, en la que se enumeraban los títulos del rey como hijo de Dios y su ungido, su nombramiento para ser gobernante de su pueblo, su nombre real, etc. (véase más adelante); en efecto, una especie de nhb.t egipcio, es decir, el documento que enumeraba todos los nombres y títulos del faraón.
Sin embargo, es dudoso que la teoría de Von Rad de un documento de autorización divina del rey tenga mucho fundamento. Es posible, sin embargo, que en el transcurso de la coronación se entregara al rey el pacto del reino, o “el libro de la manera del reino” que se guardaba en el Templo (véase i Sam. 10:25). Otra posibilidad es que edut esté relacionado con ʿdh, “adornar”, y se refiera al atuendo real (Kimhi a.l.) o a las joyas asociadas con el cargo real (Cogan y Tadmor, 128). Después de esto, el rey era ungido con aceite por un sacerdote y/o un profeta y se convertía así en el monarca reinante, el Ungido de YHWH (Meshi’ah YHWH). La unción, que representaba el cambio de estatus así como la santificación y el nombramiento para el cargo, era un acto sacro, no limitado a los reyes. La unción de los reyes se menciona en las descripciones de las coronaciones de Salomón y Joás, así como de David (ii Sam. 5:1 ss.) y Joacaz (ii Reyes 23:30). El carácter sacro de la unción se aprecia en los relatos de la unción secreta de los futuros reyes Saúl (i Sam. 9:1 ss.) y David (i Sam. 16:13). Según estos relatos, fueron ungidos en secreto por Samuel e inmediatamente inspirados por el espíritu de Dios. Algo de esa naturaleza se relata también en la historia sobre Jehú (ii Reyes 9:1ss.). La unción confería al rey la condición de “ungido de yhwh”, el gobernante elegido por yhwh.
En la actualidad sólo existen pruebas indirectas sobre esta costumbre en las ceremonias de coronación en el Próximo Oriente Antiguo. Un relato hitita de un simulacro de coronación, que parece ser una imitación cercana de una ceremonia real de investidura, enumera las siguientes características: unción con el aceite real, otorgamiento de un nombre real e investidura con las vestiduras reales y la corona. En Asiria, el rey colocaba el aceite de la unción ante la divinidad en el transcurso de la ceremonia. En Egipto la unción era una parte importante del ritual, y se sabe que los reyes vasallos eran ungidos. Parece, por tanto, que no se trataba de una costumbre específicamente israelita, sino que prevalecía en el Próximo Oriente Antiguo. Es posible que los israelitas adoptaran esta costumbre junto con otras ceremonias de unción de reyes de sus vecinos. De hecho, la fábula de *Jotam, que al parecer se basa en la costumbre cananea, se abre con las palabras: “Los árboles salieron un día para ungir un rey sobre ellos…” (Jue. 9:8). Una vez ungido el rey, el pueblo presente gritaba: “¡Viva el rey!”. (i Sam. 10:24; ii Sam. 15:10; i Reyes 1:39; ii Reyes 9:13, 11:12). Esta aclamación formaba parte de la ceremonia y expresaba el reconocimiento del nuevo monarca y la aceptación de su gobierno (cf. ii Sam. 16:16). En la descripción de la investidura de Joás también se menciona un pacto entre Dios, el rey y el pueblo (ii Reyes 11:17); pero no hay forma de determinar si tal pacto se hacía cada vez que se coronaba a un nuevo rey, o si se trataba de una renovación del pacto debido a las circunstancias especiales de la investidura de Joás. Tras la unción del rey ante Dios, fue conducido ceremoniosamente al palacio real, seguido por el pueblo, y allí se sentó en el trono (i Reyes 1:45-46; ii Reyes 11:19), que era el símbolo de la autoridad real. Las palabras del faraón a José en el Génesis expresan la importancia de este concepto: “Sólo en el trono seré más grande que tú” (Gén. 41:40). Frases como “tan pronto como se sentó en su trono” (i Reyes 16:11) significan, cuando se convirtió en rey (cf. ii Sam. 3:10; i Reyes 2:4; Sal. 132:12 et al.).
El Libro de los Salmos contiene mucho más material sobre la realeza que la Torá. Muchos eruditos aceptan la teoría de Gunkel de que los Salmos 20, 101 y 110 son himnos que se cantaban tradicionalmente en la investidura del rey, y algunos estudiosos han intentado incluso aprender algo sobre la naturaleza de la ceremonia de investidura a partir de estos textos. Pero con toda probabilidad estos y otros himnos, como los Salmos 18, 72, 89 y 132 eran himnos reales que se cantaban en diversas ceremonias en diversas ocasiones reales. No es posible aislar con ningún grado de certeza los himnos que se cantaban en la inducción, y mucho menos conocer la naturaleza de esa ceremonia a partir de referencias crípticas en los himnos. Se sabe que en Egipto existía la práctica de dar un nombre real al nuevo monarca, y por pruebas indirectas (véase más arriba) también en el reino hitita. En Israel, el cambio de nombre de un monarca en su ascensión sólo está atestiguado hacia el final del reino de Judá (ii Reyes 23:34; 24:17), y allí bajo circunstancias especiales; pero algunos escritores creen que era la práctica habitual en Judá. Además, aunque no consta que ningún otro rey recibiera nombres nuevos al ser coronado, hubo reyes que aparentemente tenían dos nombres: Abijam (i Reyes 15:1) también era conocido como Abías (i Crón. 3:10); Joacaz (ii Reyes 23:30) también se llamaba Salum (Jer. 22:11), etc.; posiblemente esto también explique los dos nombres de Salomón-Jedidiah (ii Sam. 12:24-25). Pero estos pocos casos no son prueba suficiente de que fuera costumbre cambiar el nombre del rey al acceder al trono, ciertamente no como una cuestión de práctica.
La sucesión de reyes
La monarquía israelita fue, desde sus inicios, hereditaria en principio.
En el Reino del Norte hubo frecuentes cambios de dinastía, provocados por rebeliones. En Judá, por el contrario, la monarquía permaneció en la Casa de David, y aunque hubo frecuentes regicidios, cuando un monarca era asesinado su heredero ascendía al trono (véase ii Reyes 11:4 y ss.; 12:21 y ss.; 14:5-6; 21:23 y ss.). Algunos eruditos han teorizado que existía, para empezar, un elemento de elección en la transferencia de autoridad de rey a rey, y que se elegía a aquel que era considerado favorecido por Dios. De hecho, Saúl fue elegido ante Dios en Mizpa (i Sam. 10:17 ss.). Los ancianos de Israel aceptaron el reinado de David en Hebrón (ii Sam. 5:1-3) e incluso Roboam fue a Siquem para ser coronado por todo Israel (i Reyes 12:1 ss.). A. Alt sostuvo que el principio de la elección divina de los reyes persistió en el Reino del Norte y explica los frecuentes cambios de dinastía; pero esta teoría presenta problemas.
La monarquía en todo el Próximo Oriente Antiguo se basaba en el principio hereditario: en Egipto, Babilonia, Asiria, el reino hitita, en Ugarit en Fenicia, el reino arameo en Siria e incluso el sur de Arabia. Todos estos reinos experimentaron revueltas y cambios en la sucesión, pero el concepto general siguió siendo hereditario. Por lo tanto, es poco probable que el principio dinástico no fuera aceptado en Israel, cuando el concepto mismo de gobierno monárquico es el de gobierno hereditario. Durante el reinado de Saúl, su hijo Jonatán fue considerado heredero al trono (i Sam. 20:30-31). Tras la muerte de Salomón, el pueblo no cuestionó el derecho de Roboam a reinar, sino que deseaba librarse de su tiranía. También en el reino de Israel la monarquía pasaba de padres a hijos, a menos que hubiera una revuelta que provocara un cambio de dinastía. La confirmación del rey en su realeza era un acto de significación religiosa y no implicaba una nueva elección popular. En Mesopotamia, Canaán y los reinos arameos el principio hereditario de la monarquía era muy apreciado. (Compárese la inscripción de Kulamūwa (Kilamuwa en publicaciones anteriores); la inscripción de Bar- Rakib (COS ii, 160-61)).
No obstante, un rey podía jactarse de haber alcanzado el trono por sus propios esfuerzos, no por privilegio hereditario, sino por gracia divina. Este era especialmente el caso si el rey era un usurpador, o de linaje no real. Así, Zakkur, rey de Hamat y Lʿsh, se jactaba de ser un hombre pobre pero el dios Baalshamain le amaba y le hizo rey (Inscripción de Zakkur (COS ii, 155), líneas 2-3). La situación en Israel era similar. Por un lado estaba el principio de legitimidad, es decir, un monarca que ocupaba el trono de su padre (véase i Reyes 2:12; ii Reyes 10:3; Isaías 9:6; et al.), y por otro, la realeza era por elección de Dios. Este punto de vista también se manifestó en los cambios dinásticos en el reino de Israel (i Reyes 16:1 ss.; ii Reyes 9:1 ss.), y como principio general de todas las monarquías, incluidas las no israelitas (Hazael – ii Reyes 8:7 ss.; Ciro – Isa. 45:1 ss.). La sucesión en Israel era generalmente de padre a hijo, pero a veces circunstancias especiales como la muerte de un rey que no dejaba hijos o la intervención de un gobernante extranjero, un hermano del rey (por ejemplo, Joram hijo de Ajab; Joaquín) o su tío (Sedequías) le sucedían.
Las hijas de un rey no le sucedían. Atalía, la reina viuda que reinó en Judá tras la muerte de su hijo Ocozías, se apoderó del trono por la fuerza. Normalmente se esperaba que el hijo mayor le sucediera, pero el rey tenía derecho a elegir a su heredero. Salomón fue coronado por su padre David con preferencia a sus hermanos mayores, y Abías fue elegido por Roboam para sucederle, aunque tenía hijos mayores (ii Crón. 11:18 ss.). Del mismo modo, se encuentra que en Asiria en el siglo VII a.C. ni Esarhaddón ni Asurbanipal eran hijos mayores, sino que ambos fueron elegidos por sus padres para ser reyes. El fallecimiento de un rey y el traspaso del poder a su hijo siempre entrañaba un peligro para la dinastía. En Egipto, en ciertos periodos, la sucesión se aseguraba mediante la corregencia, es decir, el heredero al trono compartía el gobierno y el estatus regio con su padre. El mismo método se utilizaba regularmente en los reinos de Saba y Maan, en el sur de Arabia. En Asiria y en el reino de los caldeos de Babilonia, la continuidad de la dinastía se aseguraba otorgando al heredero un estatus especial y su propio palacio – bît riduti. También en el reino hitita, el heredero al trono tenía un estatus especial. Esta preocupación por la continuidad de la sucesión se expresaba también en una cláusula especial que se introducía en los acuerdos internacionales, en la que se establecía que los miembros del pacto, o el vasallo, estaban obligados a acudir en ayuda del heredero en caso de revuelta. Tales cláusulas se incorporaron a los pactos hititas con Egipto y con los estados vasallos, y en un periodo posterior también en un pacto arameo y en los tratados de Esarhaddon con los reyes vasallos.
En Israel, el heredero al trono parece haber ocupado una posición especial entre sus hermanos. Roboam hizo a Abías “jefe, para que gobernase entre sus hermanos, pues pensaba hacerle rey” (ii Crón. 11:22). Jotam gobernó en vida de su padre (ii R. 15:5); los atavíos regios que exhibieron Absalón y Adonías (ii Sam. 15:1 ss.; i R. 1:5-6) fueron, sin duda, privilegios del heredero al trono, aunque se comportaron así sin el consentimiento de David. Salomón fue ungido en vida de su padre para asegurar su sucesión. Cabe suponer que el método de la corregencia también fue utilizado por otros reyes de Judá, como se desprende del estudio de las cifras de duración de los reinados; no se puede hacer que cuadren a menos que se suponga que los reinados de algunos reyes se solaparon con los de sus predecesores, es decir, que gobernaron como corregentes.
Las opiniones bíblicas sobre el rey y la realeza
Como se ha visto, el concepto bíblico de la monarquía se basaba en el concepto monárquico del Próximo Oriente Antiguo, que era el entorno cultural en el que Israel se desarrolló desde una sociedad tribal hasta un reino. Sin embargo, en vista de que la monarquía se estableció en Israel en tiempos históricos, la realeza no se consideraba en sí misma como un don de Dios a la humanidad, y no se consideraba como una característica permanente de la vida humana (esto es especialmente notable en los libros de los primeros profetas y en la “Ley del Rey”, Deut. 17:14ss, más arriba). No obstante, la monarquía no era enteramente una institución terrenal. El rey era el elegido y ungido del Señor y conllevaba cierta santidad en virtud de este estatus. El concepto de elección divina se expresaba incluso cuando la actitud hacia la monarquía era reservada, por ejemplo, en el Deuteronomio (17:15) y en el relato de la ascensión de Saúl. El rey, “príncipe del Señor sobre su heredad” (i Sam. 10:1), fue elegido para ser príncipe sobre Israel (ii Sam. 7:8); es el pastor (ii Sam. 5:2; Ez. 34:23; Miqueas 5:3; Sal. 78:71). El título “El pastor” o “El pastor fiel” es uno de los títulos más comunes de los soberanos de Mesopotamia. El rey es el ungido de Dios y el espíritu de Dios está sobre él, por lo que está santificado, de modo que quien le haga daño será castigado (i Sam. 24:7; ii Sam. 7:14; 19:20-25 y otros). Este estatus del rey como ungido del Señor se evidencia también en el juramento prestado “ante el Señor y ante su ungido” (i Sam. 12:3). La idea de que el rey, el Ungido del Señor, protege al pueblo y que el destino de éste forma parte de su destino, se expresa en Lamentaciones 4: 20, que traslada el antiguo concepto egipcio de que el aliento del faraón da vida (EA 147), así como el de la noción mesopotámica de la sombra protectora del rey (Oppenheim) al rey de Judá: “El aliento de nuestras narices, el ungido del Señor,… de quien dijimos: ‘Bajo su sombra viviremos entre las naciones…'”. Mientras que la unción de reyes era una práctica aceptada entre las civilizaciones del Próximo Oriente Antiguo, no parece haber ninguna otra cultura en la que el término mashi’ah (“ungido”, “Mesías”) se utilice para describir al rey, con todas las implicaciones del término, excepto en Israel.
Uno de los principales rasgos del rey en la visión bíblica es su capacidad para juzgar con justicia. La lista de los ministros de David se abre con las palabras “… y David hizo justicia y rectitud a todo su pueblo” (ii Sam. 8:15). Y Salomón pide a Dios que “dé a tu siervo… un corazón comprensivo para juzgar a tu pueblo…” (i Reyes 3:9). La idea de que el rey estaba dotado de la capacidad de hacer justicia es común a todas las culturas del Próximo Oriente Antiguo. En Mesopotamia se consideraba al rey como el juez que condena a los malhechores y protege a los débiles (véase el Código de Hammurapi, prólogo, 1, líneas 27 y siguientes; 5, línea 15 y siguientes). En Canaán el buen rey es el justo y honrado, que hace justicia a las viudas y a los huérfanos (Kirta [Keret en publicaciones anteriores], Tabla 2, líneas 39-54 (COS i, 342); y actúa como padre y madre para todos (Kulamuwa líneas 10-13 (COS ii, 148)). Y de hecho, en el relato del inicio de la monarquía en Israel, el pueblo pide a Samuel que “nos haga un rey que nos juzgue como a todas las naciones” (i Sam. 8:5). Se trata claramente de un elemento esencial del concepto monárquico. El rey es el juez supremo de la tierra y el pueblo acude a él en busca de justicia (véase ii Sam. 15:2, etc.). Al mismo tiempo, la Biblia no considera al rey como la fuente de la ley, y la ley y la justicia no se consideran edictos reales. La fuente de la ley es la Ley del Señor, que fue dada a Moisés. La “Ley del Rey” del Deuteronomio 17 no da derecho al rey a aprobar nuevas leyes; al contrario, la realeza obliga al rey a observar las leyes y normas del Señor.
En los antiguos reinos del Próximo Oriente los reyes solían ser también sacerdotes de las divinidades. En Egipto el rey era “el sacerdote”, y todos los sacerdotes servían en nombre del rey. En el reino hitita el soberano era el “sumo sacerdote”. En Mesopotamia los reyes se referían a sí mismos como sacerdotes desde los primeros tiempos de la monarquía, y en teoría se suponía que desempeñaban diversas funciones sacerdotales. En Sidón gobernó una dinastía sacerdotal. Y, en una historia ambientada en los días de Abraham, la Biblia menciona a un rey de Jerusalén en la época anterior a la colonización que era “Sacerdote de Dios Altísimo” (Gn. 14:18). En el Salmo 110:4 dice: “Tú eres sacerdote para siempre, a la manera de Melquisedec”; este himno primitivo se refiere probablemente a la tradición del soberano-sacerdote de Jerusalén, asociando el salmista el reino de David en Jerusalén con la tradición de Melquisedec rey de Salem, sacerdote de Dios Altísimo.
El rey tenía ciertos privilegios sacrales en el Templo y en el ritual, y a menudo desempeñaba diversas funciones sacerdotales. David “ofreció holocaustos” vestido con un efod de lino, que era una prenda sacerdotal, cuando el Arca fue llevada a Jerusalén (ii Sam. 6:14-18). Los hijos de David eran sacerdotes (ii Sam. 8:18). Salomón ofreció holocaustos y quemó incienso ante Dios cuando comenzó el culto en el Templo (i Reyes 9:25 y ss.). El rey bendecía al pueblo tanto en la tienda como en el Templo (David – ii Sam. 6:18; Salomón – i Reyes 8:55 y ss.), una función que, según Números 6:23-27, está reservada a Aarón y sus hijos. No hay ninguna protesta contra esta costumbre real de ofrecer sacrificios, quemar incienso y bendecir al pueblo en los libros de los profetas, que son anteriores a la legislación sacerdotal aaronida de la Torá. Los templos de Jerusalén y Bet-El (y al parecer también el templo de Dan), en el Reino del Norte, se consideraban templos reales. La descripción que hace la Torá de un sacerdocio bien definido y completamente al margen de la monarquía es producto del periodo postexílico.
La relación entre el rey y la divinidad se expresa en varios textos bíblicos como la de padre e hijo. En la visión de Natán sobre David y su dinastía, el profeta, hablando en nombre del Señor, dice sobre cada uno de los futuros reyes de la línea de David: “Yo seré para él como un padre, y él será para mí como un hijo” (ii Sam. 7:14; y de forma similar en Salmos 89:27-28, y en otros textos basados en la visión de Natán). Esta idea se expresa con gran claridad en Salmos 2:7-8: “Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado”, etc. En la misma línea están Salmos 110:1: “El Señor dice a mi Señor: Siéntate a mi derecha”, y Salmos 45:7: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de equidad es el cetro de tu reino”. Basándose en estos textos, los eruditos de la escuela del mito y el ritual sostienen que el concepto religioso en el Israel bíblico consideraba al rey como un hijo de Dios, como una figura divina; y algunos han llegado a afirmar que el rey participaba en actos rituales que reflejaban su condición divina.
Estos eruditos basan su teoría en un “patrón cultual” de este tipo, que supuestamente prevalecía en el Antiguo Oriente Próximo, y del que la literatura bíblica suprimió deliberadamente toda evidencia. Pero esta absorción descansa sobre premisas falsas. En Egipto el monarca tenía estatus divino y en el reino hitita el rey se convertía en dios tras su muerte. Pero en Mesopotamia los reyes no eran considerados seres divinos, y sólo en cierto periodo (sobre todo el de la dinastía Eridu y la dinastía Ur iii) añadieron epítetos divinos a sus nombres, y esto fue un fenómeno aislado y no fue constante, ni siquiera en este periodo. En un texto ugarítico se describe efectivamente a Kirta/Keret como hijo de El, pero no deja de ser un mortal. No hay nada en el ritual babilónico ni en los textos de Ugarit, en los que estos eruditos han intentado basar su modelo cúltico de la divinidad del monarca, que corrobore esta teoría; todos los intentos de probar el estatus divino del rey y la existencia de dicho ritual se basan en una interpretación incorrecta de los textos.
En consecuencia, el concepto de la divinidad de los reyes está ausente no sólo de la Biblia, sino también de las esferas culturales cananea y mesopotámica. Incluso los pocos textos en los que se llama al rey hijo de Dios, etc., no prueban la supuesta divinidad del rey, sino el estilo cortesano de hiperbolizar la gloria del soberano, que el poeta israelita compartía con su entorno cultural. Así, las palabras del poeta en Salmos 45:7 no son más que un conciso símil para sugerir “Tu trono es como el de Dios” (compárese i Cr. 29:23), es decir, un trono fundado en el derecho y la justicia (véase Sal. 89:15; y otros). Incluso la imagen poética del rey como hijo de Dios no implica más que la protección de Dios al rey, y la relación particular entre el monarca y Dios. Esta imagen poética se encuentra en Mesopotamia y en los textos ugaríticos, y aquí tampoco se ve al rey como una divinidad, sino como un mortal. Es posible que este término sugiera que Dios adopta al rey el día de su unción y coronación, como sugiere Gunkel, y que la frase de Salmos 2:7 “Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado” fuera una fórmula de adopción.
Una descripción detallada de las prerrogativas del rey sobre sus súbditos se da en el discurso de Samuel sobre la “manera de ser del rey” (i Sam. 8:11-17). Éstas se basan esencialmente en la práctica general de la monarquía en Canaán, y sin duda también eran aceptadas en Israel.
En el relato de la elección de Saúl para la realeza ante Dios, se afirma que Samuel redactó “la manera del reino” en un libro y lo depositó ante el Señor (i Sam. 10:25). Esta “manera del reino” quizá no sea equivalente a la “manera del rey” presentada en i Samuel 8:11ss. En cambio, la “manera del reino” de Samuel puede haber plasmado ciertas limitaciones relativas a los privilegios del rey y, en particular, subrayado el deber del rey de seguir al Señor y obedecer sus leyes, como elegido y ungido del Señor y como príncipe de su pueblo.
El pacto de la monarquía
Un elemento importante del concepto de monarquía en Israel era el pacto de monarquía. Uno aprende sobre el pacto entre el rey y el pueblo, que acepta la autoridad del rey, en el relato de David siendo nombrado rey de Israel. Un pacto entre los ancianos de Israel y David ante el Señor precedió a la unción de David como rey sobre todo Israel. Una descripción más detallada del pacto de la realeza se encuentra en el relato de la proclamación de Joás como rey de Judá. El pacto se hizo “entre el Señor (por una parte) y el rey y el pueblo (por otra); y también entre el rey y el pueblo”. Este pacto no representa una elección del rey, ni una limitación de su gobierno por los ancianos y capitanes del pueblo. Es esencialmente un pacto religioso, y la limitación de la autoridad del rey consiste en el deber de éste de observar la Ley del Señor (Deut. 17:19ss.; cf. i Reyes 3:14, etc.). El rey no es responsable ante el pueblo y no tiene que rendir cuentas de sus actos, sólo es responsable ante Dios. Sólo Dios puede castigar por romper el pacto, apartando al rey de su favor y poniendo fin a la dinastía, aunque no necesariamente al gobierno del propio rey (i Sam. 13:13; i Reyes 14:7ss., etc.).
El concepto de un pacto de realeza se expresa claramente en el Salmo 132: “El Señor juró a David en verdad; no se volverá atrás: ‘Del fruto de tu cuerpo pondré sobre tu trono. Si tus hijos guardan mi pacto y mi testimonio que yo les enseñaré, también sus hijos se sentarán para siempre en tu trono'” (Sal. 132:11-12). Se trata de un pacto eterno que sin duda se basa en la visión de Natán en ii Samuel 7:8-9, que tiene el carácter de una promesa de que la realeza permanecerá en la Casa de David para siempre. Y, en efecto, la monarquía en Israel es esencialmente dinástica, y la elección divina consistió en designar al rey y a sus descendientes para que se sentaran en el trono de Dios en Israel.
El concepto de compromiso con una dinastía no es exclusivo de Judá y de la Casa de David. Sólo las circunstancias provocaron la caída de la Casa de Saúl y el cambio en la sucesión (cf. el compromiso con Jeroboam en i Reyes 11:38: “… si escuchas todo lo que te mando… y haces lo que es recto a mis ojos, guardando mis estatutos y mis mandamientos… yo estaré contigo y edificaré una casa segura…”). Este principio se mantuvo en práctica en Judá, donde el trono permaneció en la Casa de David hasta el final del reino. Las profecías del futuro declaran que “en los últimos días” volverá a ser un descendiente de David quien reine (Isaías 11:1 y ss.; Jeremías 23:5; Ezequiel 37:24, etc.). Esto se deriva de la asociación entre la imagen del futuro rey y el concepto y los símbolos que prevalecieron durante la monarquía de la época del Primer Templo, es decir, la Casa de David. Estas profecías describen al futuro rey ideal como un pastor al que Dios enviará para guiar a Israel (Miqueas 5:3; Jeremías 23:4; Ezequiel 37:24; cf. ii Sam. 5:2). El rey futuro o el gobernante ideal, como se ve en las redacciones bíblicas, sería un rey de justicia, un supresor de la iniquidad (Is. 9:6; 11:3-5; Jer. 23:5); “Su dominio será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra” (Zac. 9:10). Este símil es también un elemento habitual en la descripción del rey ideal (Sal. 72:8 y ss.), así como de la paz y la abundancia del reino futuro.
Revisor de hechos: Ismael Reviss
La monarquía Judía en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos
Con la ascensión al trono de Saúl, el primer rey israelita, en c. 1030 antes de la era común se logró crear una verdadera entidad política. Luego, con David, sucesor de Saúl, el reino se engrandeció. [1]
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
La caída de Jerusalén a manos de Nabucodonosor
Durante el siglo siguiente, Judá logró mantener su identidad, mientras que la hegemonía en el Oriente Próximo oscilaba entre los asirios y los egipcios hasta la aparición del imperio neobabilónico.
Puntualización
Sin embargo, el reino de Judá se negó a someterse a los caldeos, a diferencia de lo que había sucedido con los asirios.Entre las Líneas En el 598 antes de la era común Nabucodonosor II, soberano de Babilonia, declaró la guerra al reino de Judá y conquistó Jerusalén. La mayoría de los nobles, guerreros y artesanos de Judea fueron capturados y exiliados a Babilonia. El rey Nabucodonosor designó a Sedecías, un príncipe de la casa de David, como rey de Judá, pero este se rebeló contra los neobabilonios. En los años 587-586 a.C., el ejército de Nabucodonosor aniquiló Judá y devastó su capital, Jerusalén. Todos los ciudadanos vistos como posibles líderes rebeldes fueron deportados a Babilonia. Un grupo adicional escapó a Egipto, llevando consigo al profeta Jeremías contra su voluntad. Solo los campesinos más desfavorecidos quedaron en Judá, bajo el mandato de Godolías. “La cautividad de Babilonia marcó el fin de la independencia política del antiguo Israel.” [2]
El reino dividido
Muerto Salomón, volvió al país un antiguo funcionario suyo, Jeroboam, quien había vivido exiliado en Egipto después de una fallida conspiración para asesinar al rey. Jeroboam encabezó una comisión petitoria de reformas a Roboam, hijo y sucesor de Salomón. Durante las luchas que siguieron al rechazo de las mismas, Jeroboam recibió el apoyo del faraón egipcio Sheshonk I, que en la Biblia recibe el nombre de Sisak (que reinó entre 946-913 a. C.). Sisak invadió y saqueó el reino de Reoboam y despojó el Templo de sus tesoros. El reino se dividió y el líder rebelde se transformó en rey, bajo el nombre de Jeroboam I. Su reino comprendía la zona norte del antiguo reino, lo que más tarde se conocería como el reino de Israel. De acuerdo con la tradición bíblica, sus habitantes formaban parte de diez de las doce tribus, dejando fuera a Judá y a Benjamín. Reoboam gobernó sobre la zona meridional del reino, conocido más tarde como reino de Judá; con aproximadamente 775 km2 de extensión, su importancia se redujo a un papel secundario. Se establecieron santuarios separados en Dan y en Betel, en Israel. A pesar de que ambos estados mantenían un sentimiento de parentesco, quedaron políticamente divididos.
Durante los dos siglos siguientes, la historia judía se reduce a una serie de luchas entre pequeños estados, como Israel, Judá, Moab, Edom y Damasco, que constantemente peleaban entre sí.Entre las Líneas En los primeros años del siglo IX antes de la era común, y bajo el reinado del rey Omrí, Israel se transformó durante un tiempo en una potencia (Omrí reinó entre c. 885-874 a. C.). Este monarca estableció la capitalidad de Israel en la ciudad de Samaria aproximadamente en el 877 a. C.; bajo su reinado se vivió un periodo de paz. Cuando ascendió al poder Ajab, su hijo y sucesor, Israel se vio sacudido por luchas internas, producto de una cuestión tan vital como era la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La mujer de Ajab, Jezabel, princesa de Tiro, trató de incorporar el Dios fenicio Melkart a la religión de Israel. Mucho tiempo antes se habían estado introduciendo distintas influencias idólatras en los dos reinos hebreos, pero la osadía de Jezabel causó fuertes protestas entre el pueblo. El descontento tenía carácter político y religioso a la vez, pues en el sistema ético de la ley mosaica, gobierno y culto tenían peso similar, y ello podía dar lugar a que la autocracia fuera considerada como un grave pecado. Una serie de profetas se encargaron de agitar las conciencias de los israelitas.Entre las Líneas En el reino del norte, Elías, Eliseo, Amós y Oseas hicieron un llamamiento en favor de la vuelta a los severos principios democráticos del desierto.Entre las Líneas En Judá, Isaías y Miqueas condenaban enérgicamente la idolatría y la ostentación de las riquezas. A los conflictos religiosos se añadieron los militares.Entre las Líneas En el siglo VIII antes de la era común, el poder de los asirios creció hasta llegar a dominar Oriente Próximo, avanzando hasta las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de los estados en conflicto, para quienes la invasión y el desastre resultaron inevitables.
Los asirios habían intentado conquistar la antigua Palestina durante más de un siglo.Entre las Líneas En el 853 antes de la era común la primera gran invasión asiria, liderada por el rey Salmanasar III (que reinó entre c. 859-824 a. C.), fue derrotada en la batalla de Karkar por una coalición de pequeños estados, entre los que se incluía Israel, dirigidos por el rey de Damasco, Ben-Hadad I (fallecido c. 841 a. C.). Asiria se retiró momentáneamente, pero sus fuerzas no cesaron de hostilizar las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) palestinas.Entre las Líneas En el 734 antes de la era común, cuando las luchas interminables entre los ya muy debilitados estados palestinos imposibilitaron su unión para formar una coalición, el rey asirio Teglatfalasar III (que reinó entre 745-727 a. C.) se puso al frente de un ejército que invadió y conquistó Israel. Sólo una fortaleza en Samaria pudo soportar el asedio hasta 722-721 antes de la era común, año en que las tropas asirias finalmente lograron tomar la ciudad. El reino de Israel quedó destruido y muchos de sus habitantes partieron hacia el destierro; desde ese momento se los conocería como las tribus perdidas. Samaria fue repoblada con inmigrantes procedentes de Mesopotamia, que rápidamente adoptaron la religión israelita y se convertirían en la secta conocida como samaritanos. A pesar de que el reino de Judá pasó a ser tributario de Asiria, mantuvo su independencia nominal durante otros 135 años. [3]
El reinado de Salomón
Salomón, hijo y sucesor de David, es conocido, entre otras muchas cosas, por haber mandado construir el Templo de Jerusalén, símbolo de la gloria y del esplendor israelita. Salomón fue un dirigente muy poderoso; trajo la prosperidad a su pueblo gracias al correcto manejo que hizo de los tesoros que le dejara su padre como herencia, al logro de una administración unificada de su reino y al impulso que dio al comercio y a la industria mediante la apertura de rutas comerciales que comunicaban con çfrica, Arabia y Asia Menor. Salomón también trató de asegurar la posición política de su reino contrayendo matrimonio con mujeres que tuvieran influencia en los reinos vecinos.
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Sin embargo, su comportamiento como rey, así como su elaborado plan de construcción (algunas de cuyas muestras se han descubierto en investigaciones arqueológicas en Meguido, Israel, realizadas entre 1925 y 1939 y después de la II Guerra Mundial) han demostrado que los costes (o costos, como se emplea mayoritariamente en América) que tuvo que pagar en términos económicos y humanos fueron muy altos. Los trabajos forzados y los elevados impuestos provocaron insatisfacción y resentimiento entre la población, y generaron una fuerte inestabilidad política.Entre las Líneas En el sureste, Edom organizó una revuelta que tuvo éxito; Damasco, en el noroeste, se independizó de la influencia israelita. El sentimiento de opresión por la sujeción a las leyes de Salomón, y su estilo de vida tan refinado, entraban en contradicción con las austeras tradiciones nómadas de la religión israelita y su ideal democrático. Como resultado de esto, después de la muerte de Salomón, alrededor del año 931 antes de la era común, el reino se dividió. [4]
El reinado de David
Tanto en la religión como en la historia judía, David ocupa el segundo lugar en importancia, solo después de Moisés. Es considerado como el verdadero fundador de Israel, el auténtico forjador del sistema religioso y político que se había anunciado en el monte Sinaí. David logró dominar Jerusalén, la fortaleza mejor defendida de toda Palestina, y la convirtió en la capital de su reino (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo su mando, el ejército israelita doblegó el poder de los filisteos y conquistó Edom, Amón y Moab. El rey David estableció los servicios religiosos y la misión del clero. Con él, la religión de Israel pasó a ocupar un papel de primer orden en Palestina. A su muerte, todos los territorios que rodeaban el reino de Israel estaban sometidos o sujetos a tratados de amistad. [5]
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas y Referencias
- Basado en la información sobre la monarquía judía de la Enciclopedia Encarta
- Basado en la información sobre la monarquía judía de la Enciclopedia Encarta
- Basado en la información sobre la monarquía judía de la Enciclopedia Encarta
- Basado en la información sobre la monarquía judía de la Enciclopedia Encarta
- Basado en la información sobre la monarquía judía de la Enciclopedia Encarta
Véase También
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