Los Estudios Críticos sobre el Patrimonio Cultural

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Nota: Consulte también nuestro análisis sobre la protección internacional de los bienes culturales.
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Diálogos Críticos sobre el Patrimonio Cultural, los Museos y la Justicia

Los sitios patrimoniales y los museos son espacios en los que se presentan y representan materiales de diferentes culturas, por lo que, desde la perspectiva de las políticas culturales, son espacios públicos muy cruciales para que las personas puedan reencontrarse y aprender sobre sus propias dinámicas culturales y patrimoniales o las de otros. También son lugares significativos para desarrollar nuevas habilidades para el desarrollo social, cultural y económico.

En el contexto del patrimonio y los museos, el “diálogo” no sólo se produce entre los participantes y los profesionales de los museos y el patrimonio, sino que también puede actuar para renegociar las relaciones de poder y descentralizar potencialmente el poder de los expertos en patrimonio y museos para devolvérselo a la gente. Por ejemplo, a través del diálogo, que consideramos un enfoque epistemológico, se podría cambiar la naturaleza de la práctica en el proceso de toma de decisiones en los museos o sitios patrimoniales: los individuos y los grupos tienen la oportunidad de volver a comprometerse con la cultura material y reinterpretarla, como vimos, por ejemplo, con los “viajes de objetos” del Museo Británico en la sección anterior. Por lo tanto, el diálogo crea una plataforma de igualdad para las personas cuya identidad cultural se muestra en los museos a través de la cultura material. O, en el caso del diseño de exposiciones y contenidos para los programas educativos, el diálogo permite a los participantes crear conocimientos al relacionarse con los objetos y las exposiciones en lugar de limitarse a recibirlos. Esto adopta un enfoque de aprendizaje constructivista, que se basa en la idea de que el aprendizaje es un proceso y los participantes tienen la oportunidad de desarrollar su propio significado y comprensión a través del objeto, en este caso, la cultura material.

Como subraya Freire, el diálogo no es un “instrumento astuto” que permite a los grupos dominantes tomar el control, sino que (potencialmente) elimina la opresión y da voz a los demás. Esto es especialmente importante en aquellos países autoritarios, como los museos estatales de Turquía, donde las minorías y los grupos desfavorecidos son silenciados y no tienen una plataforma para controlar o participar en los espacios de aprendizaje y, por tanto, no pueden participar en igualdad de condiciones en la vida social y cultural. Este tipo de opresión o, en otras palabras, la negatividad hacia ciertos grupos también aporta positividad a las comunidades. En algunos casos, las comunidades son capaces de movilizarse a través de movimientos de base, como en el caso de las protestas del Parque Gezi, donde la gente se resistió a un proceso de toma de decisiones desde arriba para demoler el Parque Gezi, para reconstruir un lugar y, por tanto, cambiar el significado del lugar imponiendo nuevos significados en paralelo a la ideología del actual gobierno turco, el PDJ. Desde la perspectiva del diálogo, el Parque Gezi también abrió nuevas oportunidades para que esos grupos desarrollaran valores compartidos y superaran la opresión tomando la iniciativa directa contra el autoritarismo.

Quizás uno de los aspectos más importantes del diálogo es que crea una plataforma de aprendizaje constructiva en la que los participantes pueden comprometerse con el objeto o la cultura material de forma crítica como parte del proceso de conocimiento y aprendizaje en el museo y los sitios patrimoniales. Sin embargo, en el proceso de conocimiento y aprendizaje, los profesionales del patrimonio y de los museos deberían actuar como facilitadores y socios en lugar de como guardianes y maestros. El enfoque debería consistir en cómo facilitar de forma más eficaz las sesiones de exposición y educación entre los objetos y los participantes a través del diálogo. En cierto modo, el argumento principal del diálogo es similar a la idea de la educación democrática que estableció Dewey a principios del siglo XX. Esto se debe a que el diálogo crea una plataforma para que los participantes se comprometan con el conocimiento de manera equitativa como un grupo entero en lugar de que sea dominado por un grupo. Para Dewey, la función principal de la educación es informar a las personas, como en el caso de la democracia. Sin embargo, para Freire, la educación no es sólo informar, sino también crear una conciencia crítica para superar los problemas de desigualdad creados por la opresión, como hemos discutido en esta plataforma digital (ver “las cinco caras de la opresión” de Young).

Mientras que el diálogo crítico establece una hoja de ruta para la participación igualitaria y descentraliza el poder de los grupos dominantes en los museos y espacios patrimoniales, las cuestiones de quién decide el contenido y qué debe enseñarse en los espacios de aprendizaje son otras partes importantes del aprendizaje formal e informal. Considerando los espacios patrimoniales y en particular los museos en este contexto, especialmente los grandes museos que tienen colecciones de todo el mundo, desde períodos históricos hasta modernos, ¿quién decide lo que debe exponerse y lo que debe incluirse en el contenido de los programas educativos? O, en otras palabras, ¿cómo pueden desarrollarse las prácticas y los planes de estudio de los museos en relación con la igualdad y la justicia?

Alfabetización crítica

Como educador, el trabajo de Paulo Freire no sólo se centró en el aprendizaje eficaz y no opresivo en el aula, sino que sus investigaciones y modelos educativos también trataron de desarrollar el que quizás sea el enfoque más centrado en las personas para desarrollar el contenido del plan de estudios para la facilitación del aula. Su enfoque centrado en las personas o, lo que es lo mismo, su “teoría de la investigación temática”, también sienta las bases para que los investigadores vean cómo y qué llevar a los espacios de aprendizaje. Su principal argumento para esta teoría era que los investigadores o educadores debían centrarse en las formas de pensar de las personas dentro de su propio contexto comunitario o, en otras palabras, que el investigador o educador debía tener en cuenta las necesidades y prioridades de las personas y las comunidades, así como las desigualdades a las que se enfrentan para concienciarlas de que deben cambiar la injusticia con la que viven. Para Freire, todas las personas tienen un conocimiento valioso que puede contribuir a esto porque son parte de la comunidad como individuos, por lo tanto, también son parte de la producción de conocimiento que se construye socialmente. Esta teoría se desarrolló posteriormente como parte del enfoque de justicia social y se aplicó como “investigación-acción participativa”. Sin embargo, la parte más importante del enfoque de Freire puede ayudar a desarrollar enfoques centrados en las personas para las alfabetizaciones críticas en los lugares de aprendizaje, especialmente en los sitios del patrimonio y los museos, porque su enfoque es considerar las necesidades de las personas, las prioridades y las desigualdades que enfrentan. Este enfoque también ayuda a generar “temas” centrados en las personas en los espacios de aprendizaje. Al formar parte del desarrollo de pedagogos críticos, esta forma de recopilar información es una “codificación” que permite a las personas identificar aspectos relacionados con sus vidas y reflexionar críticamente sobre ellos.

Al observar los sitios patrimoniales y los museos con sus diversas colecciones expuestas y sus recursos de aprendizaje, podemos ver que tienen un gran potencial para generar temas y permitir que la gente reflexione sobre cuestiones como el trauma, el desplazamiento, la pérdida de la identidad cultural y la memoria o el cambio climático, permitiendo que la gente reflexione sobre estas cuestiones basándose en sus propias experiencias. Este enfoque de incorporar las alfabetizaciones críticas a través de las colecciones, basado en la teoría de la “investigación temática” y el método de “codificación” de Freire, ha sido ampliamente descuidado en los museos y sitios patrimoniales de todo el mundo; sin embargo, el caso del Museo Horniman es un buen ejemplo para contextualizar este enfoque centrado en las personas y para incorporar las alfabetizaciones críticas en el desarrollo de contenidos para los programas educativos y las exposiciones.

Con sus colecciones y archivos antropológicos y de historia natural, el Museo Horniman no sólo reflexiona sobre las diversidades y la cuestión de la representación, sino que también pretende reflejar y cuestionar de forma crítica cuestiones sociopolíticas y medioambientales al incorporar las voces de las personas a las colecciones. Por ejemplo, el Museo Horniman cuenta con miles de objetos culturales procedentes de diversas partes de África y el Caribe. A través de un enfoque etnográfico muy fuerte y de la “investigación de acción comunitaria”, han pretendido que las personas cuyo patrimonio está vinculado a estas regiones de África y el Caribe interpreten críticamente y discutan los significados de estos artefactos culturales para ellos mismos en la actualidad. El museo ha enumerado el objetivo de este proyecto para encontrar formas efectivas de facilitar que los miembros de la comunidad se involucren en estas colecciones, comprendan mejor estas colecciones desde múltiples perspectivas, valoren la experiencia vivida como una importante fuente de conocimiento, y tomen decisiones informadas sobre las acciones que deben tomarse en el cuidado futuro de estas colecciones.

Este enfoque no sólo da voz a la gente, sino que también permite que las personas aporten sus experiencias vividas para producir conocimiento en el espacio del museo y, como parte del proceso de codificación de Freire, son capaces de identificar aspectos relacionados con sus prioridades y vidas. El trabajo del Museo Horniman con las comunidades no sólo es crítico, sino que el museo utiliza el museo como espacio para desarrollar pedagogos críticos en el sentido del enfoque de Freire (o cercano a su enfoque) sobre las alfabetizaciones críticas en la educación. Por ejemplo, el proyecto “Rethinking Relationship and Building Trust around African Collections” (Repensar las relaciones y crear confianza en torno a las colecciones africanas) tenía como objetivo incorporar las voces de los interesados a las exposiciones, permitiéndoles trabajar directamente con las colecciones del Museo Horniman y de otros museos. En el caso de sus colecciones de historia natural y de seres vivos, el museo pone de relieve el que quizá sea uno de los mayores problemas de deterioro del clima y la ecología en todo el mundo. El manifiesto climático del museo señala:

“Nuestra misión es que el Horniman nos conecte a todos con las culturas globales y el entorno natural, animándonos a forjar un futuro positivo para el mundo que todos compartimos”. Como único museo de Londres en el que la naturaleza y la cultura pueden verse juntas, tanto en espacios interiores como exteriores, y como institución muy querida y de confianza con cerca de un millón de visitas al año, el Horniman tiene el imperativo moral y ético de actuar ahora”. (2020)

La cita del manifiesto climático del museo también destaca la potencialidad de los museos hacia la justicia social y su importancia para crear y formar un futuro mejor y sostenible mediante la reflexión sobre cuestiones culturales y ecológicas. Aunque algunos argumentan que esto puede depender de los museos, ya que sus colecciones pueden variar (etnográficas, antropológicas o folclóricas), nosotros argumentaríamos que cualquier museo o sitio patrimonial tiene un potencial similar para desarrollar una alfabetización crítica mediante el uso de su espacio para comprometerse con sus colecciones desde la perspectiva de la justicia social. Este enfoque puede adoptarse fácilmente, incluso en los museos arqueológicos, para presentar y debatir críticamente sociedades y pasados alternativos, igualitarios, no violentos y no discriminatorios en sus exposiciones y programas y recursos educativos.

Por ejemplo, teniendo en cuenta que las grandes colecciones del Museo Británico contienen muchos artefactos de culturas pasadas de diferentes partes del mundo, existe un gran potencial para introducir alfabetizaciones críticas en sus exposiciones permanentes y en sus recursos de aprendizaje y programas educativos, reflexionando, por ejemplo, sobre el papel del género en las sociedades pasadas para una agricultura sostenible; presentando las conexiones culturales de muchos artefactos para debatir críticamente sobre los problemas de migración actuales o para presentar el pasado humano común. La reflexión crítica sobre la cultura material para desarrollar programas educativos y exposiciones en los museos también encaja con los procesos de “diálogo”, “investigación temática” y “codificación” de los argumentos de Freire, que consideraba el aula como un espacio de pensamiento crítico más que un espacio para transferir conocimientos. Del mismo modo, un museo, como espacio y entorno de aprendizaje, puede servir de instrumento crítico entre el visitante, el público y el educador o conservador del museo. En el pasado, el Museo Británico lo intentó con un proyecto piloto, “100 Historias de 100 Mundos en 1 Objeto”, que pretendía desarrollar nuevos métodos y enfoques para reflexionar sobre los objetos del museo con el objetivo de abordar el papel del museo y la multiculturalidad, para mostrar cómo los museos pueden ser más democráticos como espacio y apoyar a las audiencias diversas y étnicas de los museos con la colaboración de, por ejemplo, artistas, educadores, académicos y comunidades de la diáspora.

La alfabetización crítica en el contexto museístico y patrimonial es tan importante como las colecciones de los museos, independientemente de su época, contexto cultural y conexiones, y está fuertemente vinculada también a las cuestiones de representación. Por ejemplo, mientras que el Museo Horniman sigue una política muy estricta para ser representativo con sus colecciones de África a Oceanía con interpretaciones centradas en las personas, muchos museos de todo el mundo descuidan los aspectos representativos de la alfabetización crítica, tanto en sus colecciones y exposiciones como en sus programas educativos. Como hemos comentado en el apartado anterior, la alfabetización crítica se descuida por completo en los museos estatales de Turquía, en lo que respecta al patrimonio de los grupos minoritarios y a la reflexión sobre las desigualdades e injusticias a través de la cultura material. En su lugar, se centra únicamente en el “discurso patrimonial autorizado” del Estado, que se basa en la “turquedad” y, por tanto, en el patrimonio turco. Este enfoque socava ampliamente no sólo los aspectos representativos, sino también la autenticidad de la cultura material en los museos. Independientemente de que un museo sea antropológico, arqueológico o artístico, como espacio, todos tienen el potencial de ser representativos para sus públicos y pueden reflexionar sobre las desigualdades e injusticias, especialmente a través de colaboraciones críticas con las comunidades, el público y sus audiencias más amplias.

Colaboraciones críticas

Sobre todo en las dos últimas décadas, hemos asistido a un aumento de la colaboración de los museos y sitios patrimoniales con el público a través de enfoques participativos. Este enfoque se ha convertido en la política de muchas organizaciones internacionales y nacionales. Por ejemplo, la UNESCO obligó a incluir a las comunidades en el proceso de toma de decisiones como parte de la obtención del estatus de Sitio del Patrimonio Mundial, y muchas organizaciones internacionales y asociaciones de museos declararon la importancia de incluir al público en el proceso de toma de decisiones y colaborar con ellos, como en el caso de la Asociación de Museos del Reino Unido. Aunque se trata de avances progresivos en lo que respecta a hacer que los sitios patrimoniales y los museos sean más multivocales al conseguir que diferentes voces participen en el proceso de toma de decisiones, el enfoque que adoptan los especialistas y las organizaciones del patrimonio sigue siendo “descendente”, ya que sólo se incluye a los representantes de las comunidades y las partes interesadas en el proceso de toma de decisiones y la investigación y el trabajo siguen siendo realizados únicamente por los “expertos”. Por el contrario, la colaboración crítica adopta un enfoque fuertemente centrado en las personas para incluirlas en la toma de decisiones aportando todos los puntos de vista individuales y grupales a través del concepto de diálogo de Freire. Esto requiere una fuerte investigación de acción participativa que también se basa en el “método de investigación temática” de este autor. Señala que cualquier acción que se lleve a cabo y que excluya a cualquier miembro o grupo de la comunidad conducirá a un enfoque descendente y no será válido. Freire considera la colaboración como un diálogo y los investigadores o profesionales son iguales a los miembros de la comunidad como parte de la confianza mutua. La investigación y, por tanto, la agenda de trabajo, debe surgir de las necesidades y prioridades de la gente y no, como a menudo hacemos, de la imposición de nuestras propias agendas en el patrimonio y el museo y sobre las audiencias.

La colaboración crítica es uno de los conceptos clave en las prácticas del patrimonio y la educación para la justicia social porque nuestro principal recurso son las personas que desarrollan la cultura material a la que atribuyen significados, desarrollan valores y construyen sus identidades culturales en torno a ella. Por lo tanto, para la colaboración crítica, todas las voces importan, e incluir todas las voces en las prácticas curatoriales y educativas es la característica principal de la colaboración crítica, que también está fuertemente vinculada a las metodologías etnográficas. Uno de los grandes escollos de los estudios etnográficos, especialmente comunes en los estudios antropológicos y patrimoniales, es que los investigadores o profesionales suelen realizar sus estudios como personas ajenas, con posibles sesgos y prejuicios, y no pueden comprender todas las dinámicas entre las comunidades y sus miembros. Por el contrario, en una colaboración crítica, como parte del proceso dialógico, la investigación y la recogida de datos son realizadas por los propios miembros de la comunidad.

Un estudio de caso que se llevó a cabo en las Islas Chatham, donde los investigadores colaboraron con el pueblo Moriori para desarrollar una base de datos cultural y un plan de gestión del patrimonio. Al investigar el patrimonio indígena, no sólo colaboraron con los miembros de la comunidad indígena australiana, sino que, lo que es más importante, emplearon a investigadores indígenas para que colaboraran y dirigieran la investigación, tomaran iniciativas en cada paso del proyecto y publicaran los resultados. Si bien se trata de un enfoque ético y centrado en las personas que puede poner al descubierto la dinámica, las prioridades y las necesidades de la comunidad, también capacita y permite desarrollar las habilidades de los miembros de la comunidad indígena, personas que han sido oprimidas y excluidas de los procesos de toma de decisiones sobre su propio patrimonio a causa de las injusticias.

Aunque las prácticas y organizaciones actuales del patrimonio y los museos han intentado progresivamente abordar esta cuestión a través de diversos tipos de estrategias de compromiso, el establecimiento de los principios fundamentales de la “colaboración crítica” entre los sitios del patrimonio, los museos y las comunidades sigue siendo vago. Bernadette Lynch, que llevó a cabo un análisis sustancial de la colaboración entre los museos y las comunidades, señala en su informe “¿De quién es el pastel?” la importancia de este componente para introducir cambios en los museos y, sobre todo, para descentralizar el poder del enfoque descendente en los museos. Un proceso de cambio real sólo puede ponerse en marcha a través de la participación, tanto como medio como propósito a largo plazo del trabajo. Al cambiar el concepto de compromiso del público para centrarse en el desarrollo de capacidades a través de la participación activa debe ser fundamental para ayudar a la organización a lograr el cambio, con la población local asumiendo la responsabilidad de su museo o galería, y adquiriendo una valiosa experiencia de ciudadanía activa en el proceso.

Esta reflexión, basada principalmente en el análisis de varios museos del Reino Unido, también subraya por qué la “colaboración crítica” debe ser indispensable para los museos y los sitios del patrimonio. Si bien la participación activa aporta un “cambio” en el funcionamiento de las organizaciones, también descentraliza el poder de la organización como parte de un proceso dialógico. La colaboración crítica también proporciona una plataforma para que los individuos y grupos de la comunidad desarrollen sus habilidades. Esta oportunidad, en paralelo con el concepto de “capital” de Bourdieu, tiene el potencial de disminuir la desigualdad y dar una oportunidad a los grupos desfavorecidos para desarrollarse social, cultural y económicamente y comprometerse con el patrimonio y los museos de manera más efectiva para desarrollar más habilidades. Sin embargo, en muchos museos y sitios patrimoniales, la colaboración se ha convertido más bien en una “palabra de moda”, y hay poca colaboración crítica y que dé voz a la gente; se ha vuelto ineficaz en la práctica y en el método. Por supuesto, esto tiene que ver más con el reparto de poder en los entornos culturales. Los miembros de la comunidad han sido considerados a menudo como sujetos de las prácticas de los museos y sitios patrimoniales, en lugar de ser agentes activos y principales impulsores de los museos y sitios patrimoniales como espacios. En relación con este enredo del enfoque participativo en los museos, esta situación continuada es que la noción de centro/periferia/”nosotros” y “ellos” sigue viva y bien, y continúa socavando los esfuerzos de aprendizaje y participación de estos museos bienintencionados y sus miembros del personal. Al situar a las personas en la posición de beneficiarios, los museos ejercen un poder invisible…

Se trata de un discurso arraigado que puede verse en muchos museos de todo el mundo como parte del uso ideológico y colonial continuado de los museos y los sitios del patrimonio. En su “modelo de educación bancaria”, Freire llamó a la relación entre alumnos y profesor “objeto y sujeto”, donde una parte transfiere el conocimiento y la otra lo recibe. En este modelo, los estudiantes o las comunidades se consideran “beneficiarios”, como señala Lynch en el contexto de los museos. En contraste con este enfoque que socava la voz y la contribución real de las personas en la práctica de los museos y sitios patrimoniales, la colaboración crítica sitúa a las personas en el centro de cualquier práctica y trabajo de los museos y sitios patrimoniales al permitir que las personas tomen decisiones que reflejen sus necesidades y prioridades.

Contactos críticos

El diálogo crítico es crucial para crear plataformas democráticas para que los sitios patrimoniales y los museos desarrollen alfabetizaciones críticas y se comprometan con sus audiencias, comunidades locales y el público de manera más efectiva desde la perspectiva de abajo hacia arriba y para que las personas sean los principales impulsores de las organizaciones culturales. Otro beneficio crucial del diálogo crítico es que no sólo pone en contacto a los expertos en patrimonio y museos con las comunidades, sino que también pone en contacto a comunidades cultural, étnica, social y económicamente diversas para que aprendan sobre las dinámicas culturales, los valores y los significados a través de la cultura material en el espacio del museo y el patrimonio. En este caso, el argumento se basa en el “contacto” indirecto: la cultura material y las exposiciones presentan el patrimonio tangible e intangible a diferentes públicos. Si se considera el espacio museístico y patrimonial como un espacio que pone en contacto a grupos y comunidades, ¿qué beneficios aportaría? ¿Por qué es importante, en un sentido más amplio, hacer frente a las injusticias que hay en el mundo (prejuicios, sesgos, racismo, así como la violencia contra ciertos grupos, especialmente hacia las minorías)?

En su libro “The Nature of Prejudice” (publicado en 1954), el psicólogo y teórico Gordon Allport reflexiona sobre los discursos de los prejuicios en una sociedad que acaban conduciendo a los “prejuicios”, la “discriminación”, el “ataque de violencia” y la “aniquilación” de grupos culturalmente diferentes. El autor afirma que el grupo mayoritario de una sociedad desarrolla un discurso negativo y estereotipos contra los grupos minoritarios porque no están en “contacto” con estos grupos que son cultural y étnicamente diferentes de la mayoría de una sociedad. Esto se traduce en la exclusión de los grupos minoritarios y, a continuación, en la discriminación, los ataques y la violencia contra estos grupos desfavorecidos. Este tipo de violencia puede verse en muchas partes del mundo, ya sea sistemática o individual. Para prevenir los prejuicios, el racismo y la violencia contra grupos étnica y culturalmente diferentes, desarrolló la “teoría del contacto intergrupal”, que se ha utilizado en la psicología social y se aplica en muchos contextos en la actualidad. Allport subrayó que el prejuicio es lo mismo que la antipatía, que se desarrolla a través de las emociones negativas. La idea principal y el argumento de la teoría del contacto son combatir el prejuicio desarrollado entre el grupo o grupos mayoritarios de una sociedad a causa de las emociones negativas, contra los diversos orígenes y los grupos desfavorecidos. A través de la promoción de la tolerancia, el reconocimiento, la aceptación y el reconocimiento, la idea de “contacto” tiene un gran potencial para prevenir los prejuicios, el racismo y la violencia en una sociedad y tiene el potencial de crear una plataforma para negociar cuestiones históricas entre grupos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Consideramos que los sitios patrimoniales y los museos son espacios sociales, políticos y económicos y, junto con su importancia cultural, existe un gran potencial para establecer un “contacto crítico” entre diferentes grupos identitarios, étnicos y culturales, que aprenden y piensan críticamente sobre las diferencias y desarrollan la empatía. Sin embargo, también señala que para reducir los prejuicios, el “contacto” debe producirse en una plataforma de igualdad y cooperación. Este es quizás uno de los mayores problemas en el contexto del patrimonio en muchas partes del mundo. Mientras se promueva un patrimonio y se menosprecien otros, consciente o inconscientemente, aumentarán los prejuicios. En el caso de Turquía, por ejemplo, aunque la cultura material armenia del pasado puede verse en todo el país, no se le asigna un espacio en las exposiciones de los museos ni se utiliza como recurso educativo, como hemos comentado en el apartado anterior. En muchos museos de Europa y Estados Unidos, la cultura material de los pueblos indígenas o los objetos del Sur Global se exponen desde una perspectiva muy vertical. Sin embargo, el principal argumento a favor del contacto crítico en los museos y sitios patrimoniales no consiste únicamente en aprender sobre otras culturas a través de la cultura material para reducir o superar totalmente los prejuicios, sino también en permitir a los miembros de la comunidad utilizar estos espacios para renegociar el pasado y las cuestiones históricas y reflexionar sobre los problemas contemporáneos. Otros antropólogos sostienen que cuando los museos se consideran zonas de contacto, su estructura organizativa como colección se convierte en una relación histórica, política y moral permanente, un conjunto de intercambios cargados de poder, de empuje y arrastre.

Si bien esto está fuertemente vinculado al “proceso dialógico” analizado en la sección anterior a través del enfoque democrático, las alfabetizaciones críticas y la colaboración, esto tiene más que ver con la gestión de los museos y los sitios patrimoniales y la cuestión de hasta qué punto están abiertos a utilizar su espacio como zona de contacto para las comunidades y cómo las exposiciones y los programas y recursos educativos como herramientas pueden apoyar esta zona de contacto crítico. Esta descentralización del poder y la recreación del espacio museístico es una zona de contacto con el estudio de caso del Museo de Arte de Portland, donde se expone la cultura material indígena. Observó que, mientras que el personal del Museo de Arte de Portland estaba muy dispuesto a debatir sus exposiciones sobre la cultura material indígena con los representantes de los pueblos indígenas, éstos estaban dispuestos a volver a hablar del pasado, de los hechos históricos, así como de los problemas contemporáneos que tenían. En otras palabras, había grandes diferencias entre las agendas del personal del museo y de la comunidad, una cuestión que es común en todo el mundo.

Las agendas del personal del museo socavan lo que quiere la comunidad, y descuidan e ignoran la relación y los vínculos de los hechos pasados con el presente, así como su papel en el establecimiento del futuro. Por ejemplo, los traumas a los que se enfrentaron los indígenas americanos en el pasado siguen afectándoles ampliamente en el presente porque es un proceso continuo hasta que se reconoce y se reconoce. En cierto modo, la actitud del Museo de Arte de Portland también demuestra un fuerte enfoque descendente en el que los expertos pretenden imponer el conocimiento a través de ciertas agendas en contra del desarrollo de alfabetizaciones críticas en el museo, excluyendo las necesidades, prioridades y puntos de vista de los indígenas. Sin embargo, tras esta controversia y tensión entre la comunidad indígena y el museo, lo que Clifford observa es que el Museo de Arte de Portland se convierte en un espacio donde se discuten y renegocian los temas. Y lo que es más importante, entran en “contacto” y se desarrollan diálogos en esta “zona” en la que las diferentes culturas también pueden entrar en contacto y las emociones negativas (“antipatía”) pueden convertirse en empatía y, por lo tanto, ayudar a reducir los prejuicios y prevenir todas las formas de racismo y violencia contra determinados grupos.

En cierto modo, la observación de Clifford en el Museo de Arte de Portland demuestra los dilemas que tienen muchos museos de Europa y Estados Unidos a la hora de exponer objetos culturales. Aunque en teoría muchos museos intentan cambiar su enfoque hacia uno más centrado en las personas en lugar de en los objetos, muchos museos todavía siguen la forma tradicional, del siglo XX, de gestionar los museos y los sitios patrimoniales. Es posible que hayan hecho un llamamiento a la participación de la comunidad, pero ésta suele ser simbólica y no verdaderamente colaborativa. Las culturas y la cultura material y los objetos en los que se incrustan los significados, los valores y los recuerdos son ciertamente importantes, pero lo que es más importante son las personas que desarrollan esa cultura y esa cultura material. Utilizar los museos y los sitios patrimoniales como zona de contacto crítico no sólo es importante para poner en contacto a las personas y prevenir conflictos, prejuicios, sesgos y todas las formas de racismo, sino que también es significativo desde el punto de vista del reconocimiento y la representación de las comunidades en el espacio público, así como de la redistribución del conocimiento que se obtiene a través de la cultura material en el museo.

Revisor de hechos: Sovein

El patrimonio de la música popular

En esta plataforma digital se aborda las siguientes cuestiones: ¿qué es el patrimonio de la música popular? ¿Cuándo y por qué se convirtió la música popular en objeto de prácticas patrimoniales? ¿De qué manera se relaciona la música popular con prácticas e interpretaciones más amplias del patrimonio? ¿De qué manera interactúa el patrimonio de la música popular con conceptos afines de historia, de memoria y de archivo? ¿Se incorporan todos los tipos de formas y prácticas de música popular a la práctica del patrimonio o hay exclusiones significativas? De hecho, ¿qué conceptualización de la cultura y de la música per se entra en juego en un marco patrimonial?

Se esboza parámetros para pensar el patrimonio con el fin de explorar el carácter particular de la cultura de la música popular en relación con este campo. Explora cómo el pop como patrimonio se valida en su relación con la memoria y la historia. Apuntala esta discusión el argumento de que la legitimación del pop como patrimonio puede entenderse en el contexto de un amplio impulso democratizador de la cultura. Esta discusión concluye con reflexiones sobre la historia de la música popular como patrimonio y el papel de la música y las prácticas de consumo en la legitimación de este desarrollo.

En especial, sobre el patrimonio de la música popular, esta plataforma online se centra en aspectos como los siguientes:

• Definir el patrimonio cultural
• ¿Qué es el patrimonio pop de la música popular?
• Patrimonio, historia y memoria: evaluar el pop como patrimonio
• La democratización del valor cultural y el estatus de la cultura de la música popular.

Recursos

Véase También

Artes, Cultura, Cultura y Religión, Patrimonio, Patrimonio Cultural, Política Cultural, Estudios críticos sobre el patrimonio

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