Justicia Cultural

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Visualización Jerárquica de Patrimonio Cultural

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Nota: Consulte también nuestro análisis sobre la protección internacional de los bienes culturales.
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Práctica del patrimonio cultural de la justicia social

Algunas partes de esta plataforma digital trataron sobre las prácticas autoritarias, globales y críticas y otras se centraron en las formas de comprometerse críticamente y utilizar los museos y los entornos patrimoniales mediante el desarrollo de un “diálogo”, superando así las fuerzas opresivas en el contexto del patrimonio y los museos. En esta sección, discutiremos la “justicia social” a través de los conceptos de “redistribución”, “reconocimiento” y “representación”, contextualizándolos en los entornos del patrimonio y los museos con estudios de caso. también desarrollaremos un marco para las prácticas patrimoniales de justicia social. Las dimensiones de redistribución, reconocimiento y representación de la justicia social son muy importantes para disminuir las desigualdades en el contexto del patrimonio y los museos. Aunque estos tres conceptos se han aplicado bien en las ciencias sociales, educativas y políticas, no se puede decir lo mismo del contexto museístico y patrimonial. La representación, el reconocimiento y la redistribución están fuertemente vinculados entre sí y exponen los discursos de las desigualdades e injusticias en el contexto social, político y económico más amplio, así como en el marco del patrimonio y los museos.

Redistribución

Los sitios patrimoniales y los museos son recursos que contribuyen al capital social, cultural y económico de los individuos y los grupos que pueden desarrollar habilidades que pueden ser utilizadas en cualquier parte de la vida. Sin embargo, en el contexto del patrimonio y los museos, es crucial considerar la distribución de los recursos de forma equitativa, aumentando el acceso para todos y permitiendo que todos desarrollen habilidades. La pretensión redistributiva de Fraser se basa en la redistribución equitativa de la riqueza entre los individuos y grupos de una sociedad, es decir, la igualdad de acceso al capital económico. Sin embargo, especialmente con la introducción del libre mercado y las políticas neoliberales, el acceso a estos recursos se ha vuelto más difícil para los grupos que ya estaban económicamente desfavorecidos y que no podían acceder al capital económico en una sociedad muy jerarquizada. Entonces, ¿cuál es la posición de los sitios patrimoniales y los museos dentro de esta estructura jerárquica? ¿Qué significa la redistribución en el contexto del patrimonio y los museos? ¿Qué tienen que ver el patrimonio y los museos con la riqueza y la distribución económica?

La reivindicación de la “redistribución” de Nancy Fraser se sitúa en el centro de la distribución equitativa de la riqueza y los recursos económicos. Ella habla de las desigualdades de distribución entre comunidades y países: algunos se llevan una gran parte de los recursos, pero otros no se llevan ni reciben nada. Esto es similar al contexto del patrimonio y los museos, ya que estos recursos son utilizados mayoritariamente por las personas que tienen más capital económico, social y cultural, mientras que los grupos desfavorecidos se ven privados de utilizar y obtener una distribución equitativa de estos recursos. Reivindicaciones redistributivas, que buscan una distribución más justa de los recursos y la riqueza. Algunos ejemplos son las reivindicaciones de redistribución del Norte al Sur, de los ricos a los pobres y (no hace mucho) de los propietarios a los trabajadores. Sin duda, el reciente resurgimiento del pensamiento del libre mercado ha puesto a los defensores de la redistribución a la defensiva.

El planteamiento de Fraser sobre la redistribución se basa en las desigualdades e injusticias, ya que es similar a la teoría del capital social, cultural y económico de Bourdieu: el grupo que tiene el capital también controla los recursos. Aunque, como señala Fraser, las intensas políticas neoliberales han acelerado y exacerbado las desigualdades y han puesto las “reivindicaciones redistributivas” en una posición aún más difícil al aumentar la brecha entre los pobres y los ricos, este tipo de injusticia y desigualdad puede verse a lo largo de la historia de la humanidad en diferentes formas. Un ejemplo contemporáneo en el contexto del patrimonio son los museos europeos, que surgieron del colonialismo y siguen albergando objetos, artefactos y monumentos del Sur Global cuyos recursos fueron consumidos por las potencias imperiales. Esto demuestra especialmente cómo un grupo puede controlar los recursos culturales de otro. Sin embargo, la causa principal de la desigualdad siempre ha sido el acceso a los recursos.

A lo largo de este texto, insistimos en que los sitios patrimoniales y los museos son mucho más que lugares de exhibición de objetos y cultura material: son el recurso para el desarrollo de habilidades que están fuertemente vinculadas al capital cultural, económico y social. Cuando un individuo dispone de capital económico y social y además tiene acceso a un capital cultural, esto le lleva a desarrollar más competencias. De este modo, puede utilizar estas competencias para aumentar su capital económico y social. Esto puede verse claramente en los perfiles de los visitantes de los museos en muchas partes del mundo, donde los grupos desfavorecidos no van o no pueden ir a los sitios del patrimonio, museos y galerías para interactuar con el capital cultural y, por lo tanto, no pueden desarrollar habilidades. Estas pueden ser los conocimientos o las habilidades para relacionarse con la cultura material o las exposiciones en museos y galerías. Un estudio de caso de 2019 que se centró en el aprendizaje informal de la ciencia en cinco comunidades minoritarias de Londres es un buen ejemplo. Los resultados de su estudio muestran que muchas personas de comunidades desfavorecidas no acuden a los Museos de Ciencias porque no poseen los conocimientos o las habilidades técnicas para relacionarse con los objetos, la cultura material o las actividades del museo.

Hay muchos discursos sobre esta desigualdad, por supuesto, y varían en diferentes contextos. Por ejemplo, se puede relacionar esta desigualdad con las tarifas de entrada a los museos estadounidenses, que crean barreras de acceso para el público. En el caso de Turquía, el precio de la entrada es también una gran barrera para los grupos económicamente desfavorecidos, que no pueden permitirse ir a los museos y sitios del patrimonio. Sin embargo, en otros países, como el Reino Unido, muchos museos son gratuitos, pero siguen accediendo mayoritariamente los individuos y grupos que tienen más capital económico, social y cultural, como indican diversos informes.

Los museos y los sitios patrimoniales son espacios en los que se almacenan, presentan y utilizan los conocimientos de las culturas pasadas y presentes con diferentes fines y se utilizan para producir nuevos conocimientos. Sin embargo, la participación, el acceso y el aprovechamiento de estos recursos de conocimiento, desde el punto de vista de la redistribución equitativa, también requiere fuertes habilidades que los individuos y los grupos deben tener. Esto desplaza el foco de atención hacia lo que los museos y los sitios patrimoniales pueden hacer para permitir que los grupos desfavorecidos se comprometan con los recursos culturales y los espacios culturales, de modo que puedan beneficiarse de la redistribución del conocimiento que está incrustado en la cultura material y el patrimonio. Esto está relacionado, por supuesto, con las sólidas e innovadoras estrategias de participación, asociación y colaboración con la comunidad que se han convertido en museos comunes que pretenden llevar diversas voces a los museos. Sin embargo, la mayoría de los grupos desfavorecidos evitan visitar o utilizar los entornos culturales debido a los requisitos de cualificación para utilizar estos recursos y espacios culturales. Por lo tanto, no se trata de qué pueden hacer los museos y los sitios patrimoniales para atraer a más visitantes de diversos orígenes a los museos, sino más bien de cómo los museos pueden llevar estos recursos a las comunidades para permitirles desarrollar habilidades a través del uso de estos recursos.

Para la redistribución del conocimiento que se almacena en los museos a través de la cultura material y el patrimonio, llevar a las comunidades desfavorecidas a un museo e incluirlas en las fases de interpretación y exposición es una forma de hacerlo. Sin embargo, sostenemos que el trabajo de los museos y los sitios patrimoniales no debería limitarse a las cuatro paredes del museo, y el enfoque debería cambiar hacia la participación de las comunidades fuera de las paredes. Una forma de hacerlo es llevar el conocimiento de la cultura material a las comunidades mediante el desarrollo de fuertes colaboraciones comunitarias, asociaciones y ofreciendo formación para el desarrollo de habilidades para todos los miembros de la comunidad, independientemente de la edad, en lugar de esperar que las comunidades visiten los museos y sitios de patrimonio.

El trabajo del Museo de Hackney, que discutiremos y contextualizaremos en relación con el concepto de justicia social en la siguiente sección, es un buen ejemplo para demostrar cómo un museo puede llevar a cabo su trabajo fuera de las paredes del museo, comprometerse con todos los grupos de la comunidad en los alrededores y desarrollar asociaciones con organizaciones comunitarias. Similar, pero desde una perspectiva diferente, es el trabajo y los objetivos del Museo de los Sin Techo, que es un museo impulsado por la comunidad y dirigido por personas que han experimentado la falta de vivienda. Incluir a las personas que han tenido estas experiencias en el trabajo del museo no sólo ayuda a reducir la desigualdad y a aumentar la distribución equitativa del conocimiento, sino que también da a esas personas la oportunidad de desarrollar habilidades a través de los proyectos del museo y, como tal, este desarrollo de habilidades podría tener un impacto en el capital social y económico.

La segunda dimensión de la reivindicación de la justicia social, el reconocimiento, no debe considerarse por separado de la dimensión de la redistribución porque ambas están vinculadas a la economía y la política. Por lo tanto, en el contexto del patrimonio y de los museos, la implicación de las comunidades fuera de los muros y los emplazamientos de los museos para redistribuir el conocimiento y proporcionar herramientas para el desarrollo de habilidades también requiere un fuerte reconocimiento.

Reconocimiento

Desde el siglo XXI, encontramos cada vez más un segundo tipo de reivindicación de justicia social en la “política del reconocimiento”. En este caso, el objetivo, en su forma más plausible, es un mundo favorable a las diferencias, en el que la asimilación a las normas culturales mayoritarias o dominantes ya no es el precio de la igualdad de respeto. Algunos ejemplos son las reivindicaciones de reconocimiento de las perspectivas distintivas de las minorías étnicas, “raciales” y sexuales, así como de las diferencias de género.

La segunda reivindicación de la justicia social es el “reconocimiento” que pretende reconocer las diferencias en el mundo en términos de diferenciación racial, sexual, de género y étnica. Esta reivindicación se centra básicamente en las diversidades, es decir, en la gama de diferencias entre las personas, desde la raza a la etnia, desde la orientación sexual a la identidad de género, la clase, la edad, las creencias religiosas o políticas, la capacidad física y muchas más. El reconocimiento es una cuestión importante en el contexto del patrimonio y los museos porque la mayoría de los Estados nación han utilizado la cultura material para demostrar sus derechos de propiedad o para crear su “comunidad imaginada” basada en una única etnia y raza, reconociendo erróneamente las diversidades. Aunque las dos reivindicaciones (redistribución y reconocimiento) parecen reflejar desigualdades diferentes, ambas deben considerarse conjuntamente porque están fuertemente conectadas entre sí, tanto en el patrimonio y los museos como en los contextos sociopolíticos más amplios.

La justicia social debe ser tanto “redistribución” como “reconocimiento”. La redistribución puede considerarse como política de clases y el reconocimiento como política de identidad, pero la distribución desigual y el reconocimiento erróneo se alimentan mutuamente en el sentido de la vida económica, social y cultural del mundo actual. Como la distribución desigual aumentó con las políticas de libre mercado en todo el mundo, esto también ha motivado a los países no democráticos a volverse autoritarios y a utilizar los recursos de las minorías que tampoco son reconocidas por los estados. En otras palabras, en muchos países como Turquía, el neoliberalismo también motivó y alimentó regímenes autoritarios que utilizaron los recursos de los grupos minoritarios en beneficio de la mayoría. A causa de la redistribución desigual, el desconocimiento de las diversidades y el menoscabo de la idea y la realidad de una sociedad multicultural, los grupos desfavorecidos, como los que presentan diferencias raciales y sexuales, no pueden encontrar plataformas sociales, culturales, políticas y económicas para representarse y ser representados. Sin embargo, este enfoque opresivo y desigual ha dado lugar a menudo a la aparición de movimientos de base en Turquía, como en el caso del movimiento del Parque Gezi o de organizaciones patrimoniales y comunitarias y ONGs como Anadolu Kültür, mencionadas anteriormente, para promover y representar a los grupos poco escuchados en la vida social y cultural.

El reconocimiento erróneo del género, la identidad, la etnia o, en otras palabras, la negación de la diversidad de todas las sociedades también contribuye en gran medida a la desigualdad y las injusticias en una sociedad. El reconocimiento erróneo ocurre muy a menudo en nuestra sociedad, es algo a lo que se enfrentan todos los grupos desfavorecidos, quizás a diario. El reconocimiento erróneo está muy ligado a la posesión de capital social, económico y cultural, ya que los grupos que poseen estos capitales también son el grupo dominante que a menudo socava, ignora o excluye a los miembros de los grupos desfavorecidos que no pueden participar en la vida económica, social y cultural.

Una cultura domina a otra y desplaza los valores culturales de los grupos desfavorecidos. La dominación cultural (estar sometido a patrones de interpretación y comunicación que se asocian con otra cultura y que son ajenos y/u hostiles a la propia); el no reconocimiento (ser invisibilizado por medio de las prácticas representativas, comunicativas e interpretativas autorizadas de la propia cultura); y la falta de respeto (ser difamado o menospreciado rutinariamente en las representaciones culturales públicas estereotipadas y/o en las interacciones de la vida cotidiana).

Esto, por supuesto, no sólo ocurre en la vida cotidiana, sino que se vuelve más estructural a nivel institucional, como se discute en esta plataforma digital sobre cómo los grupos minoritarios y su patrimonio no son reconocidos a nivel estatal, incluso en los entornos educativos y culturales, en el caso de los museos y sitios del patrimonio en Turquía. El reconocimiento erróneo o la falta de reconocimiento no sólo margina aún más a esos grupos, cuyas identidades no son reconocidas, sino que también aumenta las desigualdades porque excluirlos de los recursos culturales también significa excluirlos del desarrollo de habilidades que contribuyen a sus vidas sociales y económicas. Se pueden encontrar ejemplos similares en otras partes del mundo, como el desconocimiento de las identidades y el patrimonio afroamericano en algunos museos de Estados Unidos y del patrimonio y la historia de los grupos minoritarios en los museos europeos. Además, muchos museos de todo el mundo siguen sin tener en cuenta las diferencias sexuales y de género y su historia y patrimonio asociados.

En el sector del patrimonio y de los museos, y en contextos sociopolíticos más amplios, el reconocimiento no sólo significa admitir la existencia de un grupo concreto, sino que también consiste en otorgar un estatus a esos grupos para que puedan participar en igualdad de condiciones en la vida social, económica y cultural. Esto también está directamente relacionado con la reivindicación redistributiva de la justicia social. En el contexto del patrimonio y los museos, el reconocimiento se divide en dos categorías.

En primer lugar, los museos que almacenan la cultura material de las culturas pasadas y presentes pueden ser más diversos e inclusivos en la forma de exponer y conservar sus objetos en relación con sus diversos públicos. Esto no sólo repercute en el reconocimiento de las minorías, sino que también tiene el potencial de motivar a los grupos desfavorecidos a comprometerse con los museos y los sitios patrimoniales de manera más eficaz.

El caso de los visitantes afroamericanos muestra que se sienten desmotivados para participar en los museos debido al desconocimiento de su identidad, historia y patrimonio.

En segundo lugar, el coleccionismo y el desarrollo de las colecciones suele ser la principal prioridad de los museos, sin embargo, estos importantes aspectos están ampliamente impulsados por enfoques materiales y basados en objetos que socavan las cuestiones sociopolíticas actuales, así como las diversidades de la sociedad. La cultura material del pasado es un aspecto importante, por supuesto, ya que se atribuyen significados, se desarrollan valores y se construyen identidades por parte de individuos, grupos y comunidades. Sin embargo, consideramos que los museos son un espacio y una zona de contacto crítico que debe ser capaz de reflexionar sobre las diversidades contemporáneas de la sociedad a través de la recogida de la cultura material contemporánea de las comunidades, que también pueden colaborar y contribuir al reconocimiento de sus identidades. Esto también está fuertemente vinculado a la dimensión de representación de la justicia social.

Representación

En su obra Scales of Justice (2009), Nancy Fraser profundiza en los núcleos principales de los conceptos de “redistribución” y “reconocimiento” de la justicia social con la dimensión de “representación”. Señala la importancia de la “representación” haciendo hincapié en por qué es necesaria para una justicia social en el mundo actual de desigualdad e injusticia (2009, 17):
… la dimensión política de la justicia se refiere principalmente a la representación. En un nivel, que se refiere al aspecto de la política que establece los límites, la representación es una cuestión de pertenencia social. Lo que está en juego es la inclusión o la exclusión de la comunidad de los que tienen derecho a reclamar justicia a los demás. En otro nivel, que pertenece al aspecto de decisión-regulación, la representación, se refiere a los procedimientos que estructuran los procesos públicos de impugnación. En este caso, se trata de los términos en los que los incluidos en la comunidad política ventilan sus reclamaciones y adjudican su disputa.

La representación de la justicia está vinculada a la dimensión política en la democracia participativa o colaborativa. En otras palabras, vincula la justicia con el proceso de toma de decisiones ascendente y el enfoque centrado en las personas, en el que éstas tienen voz en el proceso político, incluidos sus contextos y estructura, que también tienen el potencial de permitir el reconocimiento y la redistribución (2009). Explora la “representación” y se basa en ella añadiendo tres subdimensiones diferentes: “la política ordinaria, los marcos y la metapolítica”. La representación ordinaria-política se refiere al proceso de toma de decisiones y se centra en los términos importantes que también son significativos en el contexto del patrimonio y los museos, como la “inclusión”, y cuestiona cómo se incluyen las diversas voces en este proceso.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La dimensión de los marcos se centra de nuevo en el proceso, pero examina la estructura de este proceso de toma de decisiones en colaboración, cuestionando a quién se reconoce y se le permite participar en este proceso de toma de decisiones. La tercera dimensión de la representación, la “metapolítica”, trata de dónde y cómo se produce la participación. En otras palabras, cómo se desplaza el poder de la toma de decisiones desde el nivel estatal a las instituciones. Por ejemplo, la UNESCO es una institución de gobernanza mundial que, junto con los estados nacionales, tiene el poder de tomar decisiones sobre los sitios del patrimonio cultural, aunque las decisiones siguen siendo tomadas por los estados.

El concepto de representación de la justicia social puede dividirse en tres categorías en el contexto del patrimonio y los museos:

• la inclusión de diversas voces o, en otras palabras, la incorporación de las diversas voces de la comunidad al proceso de toma de decisiones en el trabajo del patrimonio y los museos;
• cómo este proceso puede ser más colaborativo sin excluir a ningún individuo o grupo en el trabajo del patrimonio y los museos y
• si las decisiones se toman a nivel institucional, como en el caso de la UNESCO, o a nivel de la comunidad; en otras palabras, ¿los expertos o los especialistas en patrimonio y museos imponen su agenda a las comunidades durante este proceso?

Los discursos de inclusión y exclusión en el contexto del patrimonio y los museos, especialmente en lo que se refiere a la representación de públicos diversos, se han debatido e investigado durante mucho tiempo, y muchos museos y sitios patrimoniales han reflexionado de forma innovadora sobre esta cuestión. Sin embargo, la dimensión de la representación desde el punto de vista de la inclusión de diversas voces en el proceso de toma de decisiones sigue faltando en los sitios patrimoniales y museos porque se trata de compartir el poder y esto a menudo entra en conflicto con la estructura organizativa de las instituciones. Para Fraser, compartir el poder o descentralizar el poder de la institución también tiene que ver con la “paridad de la participación” que pretende conducir a la justicia asegurando que todos los miembros de la sociedad participen como iguales en la vida social, cultural y política. En los últimos años, muchos sitios patrimoniales y museos han adoptado un enfoque participativo con el objetivo de incluir a las personas en el proceso de toma de decisiones de sus trabajos y proyectos, lo que ha tenido efectos positivos. Este es el caso, sobre todo, de los museos pequeños, que han establecido relaciones eficaces con su público local (especialmente en el Reino Unido), que ha contribuido al diseño y al proceso de toma de decisiones de los proyectos. Sin embargo, el funcionamiento de la “paridad” en esos proyectos participativos sigue siendo fluido. La colaboración con las partes interesadas, como los miembros de la comunidad y el público, tiene el potencial de crear “paridad” en el trabajo de los museos y el patrimonio y podría tener un resultado más positivo que aquellos proyectos que se diseñan únicamente utilizando los conocimientos expertos de los conservadores, educadores de museos y especialistas.

En la mayoría de los planes de gestión de museos o sitios patrimoniales, el enfoque participativo se define como la consulta a las partes interesadas y a las comunidades para los proyectos museísticos. Sin embargo, dado que la paridad de la participación pretende alcanzar el objetivo de la justicia social permitiendo la redistribución y el reconocimiento, la idea del enfoque participativo en el contexto del patrimonio y de los museos debe cambiar hacia una “colaboración crítica”, por la que los proyectos museísticos y patrimoniales se conviertan en proyectos gestionados por la comunidad, como en el caso del Museum of Homelessness. Además, incluso en una democracia participativa, no todo el mundo puede asistir al proceso de toma de decisiones políticas porque algunos grupos pueden ser más dominantes que otros (véase Fraser 2009). Esto se refleja de manera diferente en los entornos del patrimonio y los museos. Los estudios han revelado que los grupos que no están capacitados (en términos de educación) ni siquiera son capaces de comprometerse con el aprendizaje de la ciencia en entornos educativos informales, por lo que esos grupos de comunidades ni siquiera estarán motivados para participar en el proceso de toma de decisiones. Por lo tanto, para permitir la “paridad” en la participación, los museos deben ofrecer programas de desarrollo de habilidades para que diferentes y diversas partes de la comunidad puedan contribuir a las actividades del patrimonio y del museo. En las secciones siguientes, hablaremos del Museo de Hackney en relación con los conceptos de redistribución, reconocimiento y representación: el trabajo y los proyectos del Museo de Hackney a lo largo de los años son ejemplos importantes de cómo se pueden desarrollar las prácticas de justicia social y los programas educativos en los museos. A continuación, hablaremos del proyecto Emotive storytelling para demostrar cómo los programas educativos de los sitios patrimoniales pueden comprometerse críticamente con su público, y colaborar y desarrollar habilidades a través de herramientas de medios digitales y experiencias presenciales.

Patrimonio cultural centrado en las personas

A lo largo de este texto, hemos hecho hincapié en la importancia de las funciones sociales, políticas y económicas del patrimonio y los museos. Hemos subrayado que los sitios patrimoniales y los museos, como espacios, tienen el potencial de disminuir las desigualdades e injusticias a las que se enfrenta una gran parte de la población mundial mediante el uso de la cultura material, las colecciones, las exposiciones y los propios museos y sitios patrimoniales, como espacio. En otras palabras, consideramos que el papel principal de los museos y el patrimonio es crear una plataforma para la redistribución equitativa del conocimiento, proporcionar habilidades para el desarrollo de los individuos y las comunidades, reconocer y promover las diversidades para disminuir los prejuicios y cualquier forma de racismo y sesgo, y ser representativos de toda la comunidad a través de fuertes asociaciones sostenibles.

Revisor de hechos: Sovein

Artes, Cultura, Cultura y Religión, Patrimonio, Patrimonio Cultural, Política Cultural, Estudios críticos sobre el patrimonio

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