Historia de Escocia

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Puede verse también algunos comentarios sobre “Independencia de Escocia” y su referéndum.

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Resistencia a la Liturgia en Escocia

El gobierno de Inglaterra, bajo los esfuerzos de Thomas Wentworth durante el reinado de Carlos I, y la utilización del Tribunal de la Alta Comisión y la Cámara de las Estrellas (véase más sobre estos tribunales coercitivos), durante buena parte del reino de Carlos I, era, en todos los puntos menos en uno, tan despótico como el de Francia.Si, Pero: Pero ese único punto era el más importante. Todavía no había un ejército permanente.

Una Conclusión

Por lo tanto, no había seguridad de que todo el entramado de la tiranía no fuera subvertido en un solo día; y, si la autoridad real imponía impuestos para el mantenimiento de un ejército, era probable que se produjera una explosión inmediata e irresistible. Esta era la dificultad que más desconcertaba a Thomas Wentworth, y que explicaba buena parte de sus esfuerzos, y el enfrentamiento entre el rey y muchos de sus súbditos.

En esta crisis, un acto de insana intolerancia cambió repentinamente toda la faz de los asuntos públicos. Si el rey hubiera sido sabio, habría seguido una política cautelosa y apaciguadora con respecto a Escocia hasta que fuera el amo en el sur de Inglaterra. Porque Escocia era, de todos sus reinos, aquel en el que existía el mayor riesgo de que una chispa produjera una llama, y de que ésta se convirtiera en una conflagración. Una oposición constitucional como la que había encontrado en Westminster, no tenía que temer en Edimburgo. El Parlamento de su reino del norte era un organismo muy diferente del que llevaba el mismo nombre en Inglaterra. Estaba mal constituido: era poco considerado; y nunca había impuesto ninguna restricción seria a ninguno de sus predecesores. Los tres estados se reunían en una sola casa. Los comisionados de los burgos eran considerados simplemente como criados de los grandes nobles. Ninguna ley podía ser introducida hasta que fuera aprobada por los Lores de los Artículos, un comité que era realmente, aunque no en la forma, nombrado por la corona. Pero, aunque el Parlamento escocés era obsequioso, el pueblo escocés siempre había sido singularmente turbulento e ingobernable.

Habían masacrado a su primer Jacobo en su alcoba; se habían levantado en armas repetidamente contra Jacobo II; habían matado a Jacobo III en el campo de batalla; su desobediencia había roto el corazón de Jacobo V; habían depuesto y encarcelado a María; habían llevado a su hijo cautivo; y su temperamento seguía siendo tan intratable como siempre. Sus hábitos eran rudos y marciales. A lo largo de la frontera del sur, y a lo largo de la línea entre las tierras altas y las tierras bajas, se desató una incesante guerra depredadora.Entre las Líneas En todas las partes del país, los hombres estaban acostumbrados a reparar sus agravios con la mano dura. La lealtad que la nación había sentido antiguamente hacia los Estuardo se había enfriado durante su larga ausencia.

La influencia suprema sobre la mente pública estaba dividida entre dos clases de malecontentos, los señores de la tierra y los predicadores; señores animados por el mismo espíritu que a menudo había impulsado a los antiguos Douglasses a resistir a la casa real, y predicadores que habían heredado las opiniones republicanas y el espíritu inconquistable de Knox. Tanto los sentimientos nacionales como los religiosos de la población habían sido heridos. Todos los órdenes de hombres se quejaban de que su país, ese país que con tanta gloria había defendido su independencia contra los más hábiles y valientes Plantagenets, se había convertido, por medio de sus príncipes nativos, en efecto, aunque no de nombre, en una provincia de Inglaterra.Entre las Líneas En ninguna parte de Europa la doctrina y la disciplina calvinista se habían apoderado tan fuertemente de la mente pública. La Iglesia de Roma era considerada por la mayor parte del pueblo con un odio que podría llamarse feroz; y la Iglesia de Inglaterra, que parecía parecerse cada día más a la Iglesia de Roma, era objeto de una aversión apenas menor.

Paso Tirano

El gobierno deseaba desde hacía mucho tiempo extender el sistema anglicano a toda la isla, y con este fin ya había introducido varios cambios muy desagradables para todos los presbiterianos. Sin embargo, todavía no se había intentado una innovación, la más peligrosa de todas, porque era directamente cognoscible por los sentidos del pueblo llano. El culto público a Dios se seguía celebrando de forma aceptable para la nación. Ahora, sin embargo, Carlos y William Laud decidieron imponer a los escoceses la liturgia inglesa, o más bien una liturgia que, en lo que difería de la de Inglaterra, difería, a juicio de todos los protestantes rígidos, para peor.

A este paso, dado con el mero desenfreno de la tiranía, y con una ignorancia criminal o un desprecio más criminal del sentimiento público, Inglaterra debe su libertad. La primera ejecución de las ceremonias extranjeras produjo un disturbio. El disturbio se convirtió rápidamente en una revolución. La ambición, el patriotismo, el fanatismo, se mezclaron en un torrente precipitado. Toda la nación estaba en armas. El poder de Inglaterra era ciertamente, como apareció algunos años más tarde, suficiente para coaccionar a Escocia: pero una gran parte del pueblo inglés simpatizaba con los sentimientos religiosos de los insurgentes; y muchos ingleses que no tenían escrúpulos con las antifonías y las genuflexiones, los altares y los repliegues, veían con placer el progreso de una rebelión que parecía capaz de confundir los proyectos arbitrarios de la corte, y de hacer necesaria la convocatoria de un Parlamento.

Autor: PD

Adam Smith, David Hume y la Escocia del Siglo XVIII

La unión de los parlamentos inglés y escocés en 1707 inauguró un nuevo periodo en la vida social y económica del socio menor del acuerdo. La Escocia del siglo XVIII se vio arrastrada por un espíritu de mejora que propició una transformación en la vida de sus habitantes.

Escocia en la “era de la mejora”

El efecto global de la Unión fue objeto de acalorados debates durante el medio siglo inmediatamente posterior al acontecimiento. Sin embargo, en la década de 1760, cuando Escocia experimentó un “despegue” económico que desencadenó su revolución industrial, estaba claro que la economía escocesa no sería aplastada por el peso del expansionismo inglés. Al contrario, la apertura del mercado inglés supuso un estímulo sustancial para la economía escocesa. En los años posteriores a 1707 Inglaterra fue probablemente el único país con el que Escocia tuvo un superávit en su balanza comercial. Desde 1755, cuando se llevaron por primera vez estadísticas generales sobre el comercio exterior escocés, hasta 1771, el valor oficial de las importaciones aumentó dos veces y media, mientras que el de las exportaciones (incluidas las reexportaciones) lo hizo tres veces y media. Si es cierto que el comercio de Escocia era deficitario con todos sus socios comerciales salvo Inglaterra, el efecto estimulante de la Unión parece indiscutible. Estas cifras favorables de la balanza comercial parecen deberse en gran parte al hecho de que la Unión dio a Escocia un acceso fácil a los mercados británicos de ultramar. De hecho, entre 1755 y 1771, la participación escocesa en el comercio exterior británico pasó de menos del 5% a aproximadamente el 10% del total.

Adam Smith creía que el mayor beneficio económico de la Unión era el aumento del comercio de ganado a larga distancia con Inglaterra. Sea cual sea la exactitud de la opinión de Smith, no cabe duda de que los cambios en el sector agrícola estuvieron en primera línea de la transformación de la economía escocesa. Aunque el Parlamento escocés había aprobado una serie de leyes destinadas a facilitar el cercamiento mucho antes de la Unión, el movimiento organizado para la mejora agrícola data de la década de 1720. En 1723 se fundó la primera sociedad agrícola, la Sociedad de Mejoradores del Conocimiento de la Agricultura en Escocia. También de esta época datan algunos de los esfuerzos más significativos de cercamiento y experimentación con la nueva agricultura.

Se ha argumentado con vehemencia que la mejora de la agricultura no estaba motivada exclusivamente por consideraciones económicas. Una opinión predominante es que los motivos de la mejora fueron principalmente los de la moda, el patriotismo y la admiración que sentían los escoceses de todas las tendencias políticas por un sistema agrícola que hacía a los ingleses mucho más prósperos que ellos. Los motivos de orgullo y emulación desempeñaron sin duda un papel en los proyectos de los mejoradores escoceses. Pero la emulación requería una mejora económica porque sólo las fincas eficientes que producían para el mercado podían producir un excedente lo suficientemente grande como para sostener los nuevos niveles de consumo de lujo. Para los terratenientes escoceses, elevar la productividad de sus fincas era especialmente crítico para participar en la vida política de Londres. Así, la demanda de un terrateniente ausente por los frutos de su tierra puede haber sido la fuerza más poderosa que impulsó el cambio agrario.

Aunque muchos fracasaron, los esfuerzos de los primeros mejoradores dieron sus frutos en la próspera segunda mitad del siglo, cuando la pequeña y mediana nobleza terrateniente siguió el ejemplo del puñado de mejoradores aristocráticos, llevando a cabo cercados y mejoras en las fincas que dieron lugar a un aumento constante de las rentas, especialmente después de 1763. Particularmente dramático fue el aumento de los precios de la tierra. Durante la década de 1780, los precios de la tierra se duplicaron en Lanarkshire, Renfrewshire y la Baronía de Glasgow. Una infusión de riqueza mercantil estimuló aún más la mejora agrícola. La tierra siempre había sido una inversión atractiva para los comerciantes prósperos. La propiedad de una finca considerable era la vía hacia la plena participación en la vida de la élite política. Además, la tierra se consideraba a menudo un activo estable, libre de las vicisitudes del comercio. A mediados de siglo, sin embargo, la tierra también parece haberse convertido en una de las oportunidades de inversión más rentables. Especialmente en la zona de Glasgow, prósperos comerciantes se dedicaron a la gestión de fincas a gran escala. El resultado fue una importante interpenetración de las élites terratenientes y mercantiles.

Más que ningún otro grupo, los terratenientes se sintieron atrapados por el espíritu de mejora. Su pasión por la mejora se extendió a la minería, la construcción de carreteras, la construcción de canales, la banca y los oficios de la lana y el lino. No es exagerado sugerir que la revolución industrial de Escocia se vio apuntalada por las inversiones fijas -en agricultura, transporte y minería en particular- y la concesión de préstamos emprendidas por los terratenientes escoceses. Los historiadores modernos han llegado a reconocer que estas inversiones emprendidas por los terratenientes tuvieron mucha más importancia para la revolución industrial de Escocia que los beneficios obtenidos a través del comercio de ultramar. El papel protagonista de los terratenientes en el movimiento por el progreso social y económico se extendió, como hemos sugerido, más allá de la agricultura y hacia la industria y la banca. Además, a mediados de siglo, la élite terrateniente estaba al frente de la campaña a favor de las reformas institucionales -en particular la reforma legal- que modernizarían los acuerdos políticos escoceses. Sin embargo, a pesar de la diversificación de los intereses terratenientes, la mejora agrícola siguió siendo vital para el desarrollo industrial. La mejora de la productividad agrícola permitió que la producción nacional de grano desplazara a las importaciones de grano. Como resultado, se conservó el poder adquisitivo en casa, se estimuló el mercado interno y se puso capital a disposición de la industria nacional.

La mejora agrícola, el crecimiento de la industria y del comercio exterior y el aumento del nivel de vida contribuyeron a una visión optimista del futuro de Escocia. Inspirados por la visión de mejora y prosperidad, abogados, profesores y eclesiásticos prestaron sus energías intelectuales a la causa del progreso. La agricultura les preocupaba a menudo; como señalaron los contemporáneos, las conversaciones entre abogados versaban tan probablemente sobre una nueva raza de ganado o una nueva cepa de nabos como sobre nuevas ideas en literatura o filosofía. Muchos magistrados, entre los que destacan lord Kames y lord Monboddo -ambos teóricos sociales-, construyeron fincas modelo basadas en la nueva ganadería. Kames redactó un importante tratado de mejora en 1776, “The Gentleman Farmer”, del que se hicieron seis ediciones hasta 1815. Del mismo modo, el Gordon’s Mill Farming Club, fundado en Aberdeen en 1758, contaba en sus filas con varios profesores, entre ellos el filósofo del sentido común Thomas Reid y el director Chalmers del King’s College, Universidad de Aberdeen.

Sin embargo, la mejora y el progreso económico, con sus efectos deseables, plantearon importantes cuestiones sobre el impacto del desarrollo comercial y el cambio económico y social en los individuos, su cultura y su Estado. Influidos por el espíritu de mejora y preocupados por dirigirlo en beneficio de la sociedad, una serie de importantes pensadores reflexionaron sobre las cuestiones interrelacionadas del cambio histórico, el impacto de la comercialización y la relación del individuo con la sociedad. Construyendo un marco intelectual que abarcaba la jurisprudencia, la filosofía moral y la economía política, los principales intelectuales escoceses lidiaron con los problemas de lo que hoy llamaríamos el auge del capitalismo. De este modo, la era del perfeccionamiento desencadenó ese proceso de investigación social conocido como la Ilustración escocesa.

La Ilustración escocesa: Filosofía moral y economía política

Los orígenes de la Ilustración escocesa (véase más detalles) se sitúan en el periodo inmediatamente posterior a la rebelión jacobita de 1745. La rebelión puso de manifiesto el atraso escocés que preocupaba a los pensadores que deseaban guiar el paso de Escocia por la era de la mejora; ilustró la oposición parroquial de un sector atrasado de las clases terratenientes a la Unión y puso de manifiesto la anacrónica estructura de clases que prevalecía en las Highlands.

Los literatos percibían la Escocia del siglo XVIII como una nación en una encrucijada: un camino, el de la integración social, política y económica en la sociedad inglesa, conducía a una era de progreso y prosperidad; el otro camino, el del aislamiento y la autarquía, no ofrecía más que un letargo económico y cultural. Por esta razón, los teóricos sociales escoceses se preocuparon centralmente por el concepto de refinamiento . El progreso de la sociedad humana desde los estados “rudos” a los “refinados” figuraba en las redacciones de Lord Kames, David Hume, Adam Ferguson, Adam Smith y John Millar, por nombrar a los representantes más importantes de la Ilustración escocesa. Sin embargo, a pesar de toda su preocupación por superar el atraso, los filósofos sociales escoceses eran intensamente conscientes del dilema del desarrollo. Por mucho que desearan el desarrollo económico y social de la Escocia del siglo XVIII, les inquietaban los peligros potenciales de la comercialización de la vida social: el lujo, el egoísmo, la decadencia moral y el declive de la virtud política. Así, mientras construían una economía política del desarrollo escocés, estos teóricos abordaron también el problema del comportamiento moral en una sociedad dominada por la “nueva economía”. Los preeminentes teóricos escoceses, David Hume y Adam Smith, intentaron construir teorías globales de la vida social para resolver la tensión entre los imperativos del desarrollo económico y los requisitos de la ética social. Véase, en otro lugar de esta plataforma digital, sobre la herencia social e intelectual de Adam Smith.

El problema del desarrollo económico

La preocupación escocesa por el desarrollo económico es anterior a la Unión. Durante la década de 1690, Escocia experimentó una depresión comercial y una hambruna de cereales. Prevalecía una aguda sensación del atraso económico de Escocia en relación con Inglaterra, Holanda y Francia. Cinco años antes de la Unión, el fracaso del muy publicitado plan Darien (organizado por la Compañía de Escocia para establecer un comercio colonial autosuficiente) provocó un debate en economía política. El debate se centró en si el desarrollo escocés podía lograrse mediante la unión comercial (y política) con Inglaterra o, más bien, mediante la autarquía asistida por el Estado. Al final, prevaleció el argumento a favor de la unión. Pero no fue hasta mediados de siglo cuando produjo beneficios visibles. Así, cuando David Hume publicó sus principales ensayos económicos a finales de la década de 1750, la cuestión de la integración económica seguía siendo muy discutida. Además, durante las décadas de 1750 y 1760, el nacionalismo económico y político fomentado por Andrew Fletcher antes de la Unión disfrutó de un importante renacimiento. Fletcher había sostenido que la unión económica sólo podía perjudicar al socio más débil. La industria y la agricultura escocesas se verían inundadas, había afirmado, por los productos de la más próspera economía inglesa. Además, la sociedad escocesa se vería infectada por la corrupción que asolaba Inglaterra. Fletcher había abogado por el desbroce de las Highlands dirigido por el Estado y por el uso de mano de obra forzada en la industria (para garantizar salarios bajos) para proporcionar un desarrollo económico sin los efectos nocivos de la corrupción moral y la decadencia económica que acompañarían a la Unión y a cualquier intento de competir en los mercados mundiales. Fletcher no se oponía a la expansión de la industria y el comercio; proponía, más bien, perseguirlos dentro de un contexto exclusivamente escocés en el que una aristocracia terrateniente de mentalidad cívica pudiera contrarrestar la corrupción que asolaba Inglaterra.

Las redacciones económicas de Hume constituyeron el desafío contemporáneo más importante a la marca del nacionalismo escocés que Fletcher había construido a partir de la tradición del humanismo cívico. Hume atacó la opinión de que Escocia experimentaría condiciones comerciales desventajosas con Inglaterra, lo que daría lugar a una salida de oro y plata y, en consecuencia, deprimiría la industria, el comercio y la agricultura. La respuesta más sofisticada de Hume a este punto de vista adoptó la forma del mecanismo automático de flujo de especies, cuyo germen avanzó por primera vez en su ensayo Del dinero y elaboró en otro, De la balanza comercial . Según Hume, la obsesión de un país por su balanza comercial y su nivel absoluto de oro y plata es totalmente errónea, al igual que el temor a que una nación rica despoje a otra pobre de su especia si ambas entran en libre comercio.

En el ensayo Del dinero, Hume concedió que una nación rica disfruta de ciertas ventajas como “una industria y una habilidad superiores” y “mayores existencias”. “Pero”, argumentaba, “estas ventajas se ven compensadas, en cierta medida, por el bajo precio del trabajo en todo país que no tenga un comercio extenso y no abunde en oro y plata”. Para Hume, este bajo precio del trabajo es el resultado del menor nivel de precios en un país pobre, ya que los precios están determinados por la cantidad de dinero circulante en relación con el volumen de bienes comercializados. La industria se trasladará entonces al país pobre en busca de menores costes de producción. Hume extendió este argumento al comercio internacional en el ensayo De la balanza comercial, donde sostenía que para una nación intentar acumular oro y plata es temerario. Existe un nivel natural de oro y plata en cada país, un nivel que corresponde al grado relativo de industria de la nación. Ese nivel puede subir o bajar, pero siempre se asienta en su nivel natural de forma muy parecida a como lo hace el nivel del agua entre dos masas de agua. Supongamos, sugirió Hume, que cuatro quintas partes de todo el dinero de Gran Bretaña fueran aniquiladas en una noche. Los precios de los productos británicos caerían tan drásticamente que Gran Bretaña recuperaría pronto su oro y su plata vendiendo menos que todos sus competidores y cosechando un enorme superávit en el comercio exterior. Del mismo modo, si la oferta monetaria se multiplicara cinco veces de la noche a la mañana, se obtendría el efecto contrario: los bienes británicos tendrían un precio relativamente excesivo y el oro y la plata abandonarían el país hasta que los precios se restablecieran a un nivel acorde con el grado de industria.

Sobre este argumento analítico, Hume construyó un caso convincente para el desarrollo económico escocés a través de la integración en los mercados mundiales. Su argumento implicaba varias proposiciones interrelacionadas. En primer lugar, descartó la opinión de que una nación pobre sufriría inevitablemente en sus relaciones comerciales con un socio más fuerte y avanzado. Por el contrario, sostenía que una nación pobre disfrutaba de ventajas decisivas en unos costes de producción más bajos, lo que acabaría conduciendo a un equilibrio de poder económico entre las naciones ricas y las pobres. En segundo lugar, Hume expuso como totalmente errónea la fijación económica tradicional con la oferta monetaria de la nación. “La falta de dinero”, escribió, “nunca puede perjudicar a ningún estado dentro de sí mismo: Porque los hombres y las mercancías son la verdadera fuerza de cualquier país”. En tercer lugar, afirmó que el flujo de especies hacia un país con condiciones comerciales ventajosas tiene un efecto marcadamente estimulante sobre la economía: “El trabajo y la industria ganan vida; el comerciante se vuelve más emprendedor, los fabricantes más diligentes y hábiles, e incluso el agricultor sigue su arado con mayor presteza y atención”. Estos efectos estimuladores prevalecerían, sin embargo, sólo hasta que el nivel de precios subiera en proporción al aumento de la oferta monetaria. El cuarto y último eslabón de la cadena del argumento de Hume era la afirmación de que estos efectos estimuladores podían prolongarse más o menos indefinidamente. Un aumento de la producción nacional o un aumento de la parte comercializada de la producción nacional podían moderar el aumento del nivel de los precios internos. Este punto permitió a Hume abogar por una comercialización más amplia de la vida económica escocesa. En efecto, una afluencia de especias no elevaría drásticamente los precios de los bienes escoceses si se ampliaba “la esfera de la circulación”:

“Pero después de que el dinero entra en todos los contratos y ventas, y es en todas partes la medida del intercambio, el mismo efectivo nacional tiene una tarea mucho mayor que realizar, todas las mercancías están entonces en el mercado, la esfera de circulación se amplía”.

Este análisis permitió a Hume no sólo defender la Unión como económicamente beneficiosa, sino también abogar por el fomento de los hábitos de la industria y el comercio entre los escoceses. Pues son los hábitos comerciales los que garantizan que un aumento de la masa monetaria no se traduzca en lujo y prodigalidad, sino en una industria que modere la subida de los precios. Es, por tanto, “un cambio de costumbres y modales” -un proceso social y cultural de “refinamiento”- lo que resulta fundamental para un crecimiento sostenido. La esencia de este refinamiento es que “se producen más mercancías mediante una industria adicional, las mismas mercancías llegan más al mercado, después de que los hombres se apartan de su antigua simplicidad de modales”. El argumento de Hume apuntaba, por tanto, a los presupuestos sociales e institucionales del desarrollo económico. Sin una revolución en los modales, hábitos y costumbres, argumentaba, Escocia no podía estar segura de un futuro de prosperidad y mejora.

Por convincente que fuera el argumento de Hume, no carecía de defectos analíticos. Pivotaba sobre la absorción de que los costes de producción serían necesariamente más bajos en un país pobre que en uno rico. Esta absorción fue desafiada por dos críticos importantes, James Oswald y Josiah Tucker. Oswald presentó su argumento a Hume en una larga carta redactada en octubre de 1749, después de haber visto De dinero y De la balanza comercial en manuscrito. Oswald sostenía que la producción para mercados extensivos a menudo permitía a los países ricos mantener bajos sus costes unitarios de producción. Además, afirmaba que los países ricos a menudo podían evitar un aumento drástico de sus costes salariales atrayendo a nuevos inmigrantes. Objeciones similares fueron expresadas (y ampliadas) por Josiah Tucker, primero en correspondencia con Kames y posteriormente en su obra Four Tracts on Political and Commercial Subjects .

Tucker sostenía que “la Nación más pobre no puede rivalizar con los Fabricantes de una más rica en un tercer Lugar, o en un Mercado extranjero”. No obstante, argumentaba, un país pobre a menudo podía producir de forma competitiva para su propio mercado interno (y utilizar los derechos de aduana a tal efecto); bien podía disfrutar de ventajas en productos básicos específicos. “Hay”, escribió, “ciertas Ventajas locales que resultan ya sea del Clima, del Suelo, de las Producciones, de la Situación, o incluso del Giro nacional y del Genio peculiar de un Pueblo preferentemente a los de otro”. Tanto los países ricos como los pobres podían beneficiarse de su intercambio mutuo; podían proporcionar mercados para los bienes de los demás y dar ejemplos de industria que cada uno se esforzaría por emular. “La Industria respectiva de Nación y Nación les permite ser tanto mejores Clientes, mejorar en un Intercambio amistoso, y ser un Beneficio mutuo”. Así, mientras cada nación se esfuerce por promover la industria y el comercio, es muy posible que “cada Nación, tanto pobre como rica, pueda mejorar su Condición si así lo desea”.

El argumento de Tucker afectó fuertemente a Hume. No está claro hasta qué punto se acercó a la posición de Tucker. El propio Tucker se sentía seguro de que “aunque no puedo jactarme de haber tenido el honor de convertir a este caballero en un converso declarado, puedo decir, y probar igualmente, que en sus publicaciones desde nuestra correspondencia, ha redactado y razonado como si fuera un converso”. En contra de la afirmación de Tucker está el hecho de que Hume nunca modificó el argumento presentado en sus ensayos Del dinero y De la balanza comercial . A su favor, sin embargo, está el hecho de que el énfasis del argumento de Hume cambió algo en el ensayo De los celos del comercio, redactado en 1759, el año posterior a la correspondencia Hume-Tucker.

En ese ensayo, Hume concedió que “la ventaja de las acciones superiores y la correspondencia es tan grande, que no es fácil de superar”. En una carta a Kames, anunció que le complacía ver que Tucker profetizaba una prosperidad continua para Inglaterra “pero”, continuó, “todavía me complazco en las esperanzas de que nosotros en Escocia poseemos también algunas ventajas, que pueden permitirnos compartir con ellos en riqueza e industria”. Estas ventajas las expresó ahora en términos similares a la doctrina avanzada por Tucker. “La naturaleza,” escribió, “al dar una diversidad de genios, climas y suelos, a las diferentes naciones, ha asegurado su mutua relación y comercio, mientras todas permanezcan industriosas y civilizadas.” Con este argumento, Hume volvió a sus tres preocupaciones centrales: primero, justificar una comercialización más amplia de la economía escocesa; segundo, argumentar que el libre comercio mundial basado en una división internacional del trabajo era el camino más directo hacia el desarrollo económico para un país pobre (y que para el comercio escocés esto significaba la integración mediante la especialización en los mercados inglés y mundial); tercero, exponer los argumentos a favor de una transformación de las “costumbres y modales” del pueblo escocés para permitirle seguir la promesa de la era de la mejora.

El resultado del debate Hume-Tucker fue, pues, la construcción de un argumento persuasivo a favor del desarrollo económico escocés mediante la integración en el mercado inglés. El argumento de Hume representaba el tratamiento más sofisticado del desarrollo económico antes de que apareciera La riqueza de las naciones en 1776. De hecho, en La riqueza de las naciones Smith adaptó el punto de vista de Hume argumentando que, aunque una nación pobre no podía rivalizar con una nación rica en manufacturas, sí podía competir en agricultura, un punto al que volveremos en el próximo capítulo. En muchos aspectos, las redacciones económicas de Hume abordaban el problema menor que preocupaba a los intelectuales escoceses de su época. Pues, por mucho que estuvieran a favor de un crecimiento económico acelerado, los teóricos escoceses del siglo XVIII se preocupaban igualmente por las implicaciones morales de la comercialización. ¿Cómo iba a preservarse la vida ética en la era de la industria y el refinamiento? En muchos aspectos, ésta fue la cuestión central del debate en la Ilustración escocesa.

El problema moral: la atracción social en la sociedad comercial
El gran problema de la filosofía moral en el siglo XVIII era el de reconciliar la vieja ética con la nueva economía. Este problema giraba en torno al dilema de encontrar un principio unificador de la vida social en una sociedad comercial caracterizada por la competencia y la búsqueda individual del interés propio. ¿Cómo se mantenían unidos los individuos atómicos de la sociedad comercial? ¿Qué debía impedir que una sociedad caracterizada por el individualismo económico volara en pedazos? ¿Cómo podía mantenerse la virtud -el compromiso con la prioridad del cuerpo político sobre los intereses del individuo- en un orden social individualista? Éstas eran las preguntas que, de un modo u otro, preocupaban a los teóricos sociales de la Ilustración escocesa.

Este problema surgió con mayor claridad en la Fábula de las abejas de Bernard Mandeville . Subtitulada “Vicios privados, beneficios públicos”, La Fábula sostenía que la corrupción, el fraude y el engaño eran económicamente beneficiosos. En La Fábula, la eliminación de estos tres vicios conduce al colapso del comercio y la industria. Al igual que el robo da trabajo al cerrajero, el lujo y la extravagancia estimulan muchos oficios. Basándose en este argumento, Mandeville se enorgullecía de haber “demostrado que, ni las Cualidades Amistosas y los Afectos bondadosos que son naturales al Hombre, ni las Virtudes reales que es capaz de adquirir mediante la Razón y la Abnegación, son el Fundamento de la Sociedad; sino que lo que llamamos Mal en este Mundo, tanto Moral como Natural, es el gran principio que nos hace Criaturas sociables, la Base sólida, la Vida y el Soporte de todos los Oficios y Empleos sin excepción”.

Mandeville no insistía en que todos los vicios son beneficiosos para el público o que el vicio es automáticamente de beneficio público. Argumentaba que se requería la “hábil gestión de un hábil político” para encauzar los vicios privados de forma que sirvieran al interés público. Sin embargo, su proposición básica era clara: todos los beneficios públicos derivan de acciones que son fundamentalmente viciosas en su carácter.

La teoría de Mandeville supuso un enorme desafío para prácticamente todos los sistemas de filosofía moral. Especialmente amenazadas estaban aquellas filosofías que pretendían fundamentar la vida social en una disposición hacia el trato benevolente hacia los demás. Mandeville había redactado en contra de Shaftesbury, por ejemplo, que los hombres no se reunían en sociedad por “afecto natural a su especie o amor a la compañía”, sino sólo como un “Body Politick” bajo el dominio de un gobierno. Partiendo de una perspectiva similar a la de Hobbes, Mandeville llegó a la conclusión de que los individuos aceptaban la subordinación inherente a la sociedad civil (es decir, la sociedad basada en el gobierno) sólo para satisfacer sus necesidades materiales básicas. La sociedad y el gobierno eran, por tanto, fruto de pasiones egoístas. Fue para defender el principio de la sociabilidad natural de los hombres que Francis Hutcheson, amigo de Hume y Kames, maestro de Adam Smith, “la personalidad más responsable del nuevo espíritu de ilustración en las universidades escocesas”, emprendió la demolición del edificio del sistema de Mandeville (véase más).

Hutcheson escribió como discípulo declarado de Shaftesbury y opositor de Mandeville. El título completo de su primera obra publicada, aparecida en 1725, refleja el enfrentamiento entre la nueva economía de Mandeville y la vieja ética; reza Una indagación sobre el origen de nuestras ideas de belleza y virtud; en dos tratados, en los que se explican y defienden los principios del difunto conde de Shaftesbury frente al autor de la Fábula de las abejas; y se establecen las ideas del bien y el mal morales según los sentimientos de los antiguos moralistas: con un intento de introducir un cálculo matemático en temas de moralidad.

Hutcheson heredó del tercer conde de Shaftesbury el antiguo concepto griego del cosmos como un sistema equilibrado, ordenado y armonioso. Según Shaftesbury, el universo es un organismo delicadamente equilibrado “en el que se obtiene una estricta “oeconomía” en las interrelaciones entre las partes que componen el todo. Al igual que el orden se obtiene en el universo físico, también lo hace en el mundo moral de la vida social. Pero el orden de la vida social es una potencialidad; para hacerlo real, los hombres -o al menos los “caballeros de moda”, pues la teoría de Shaftesbury era completamente aristocrática- deben comprender los principios de la armonía social y actuar de acuerdo con los dictados de la ley moral. La comprensión del deber moral requiere la contemplación estética, la reflexión ponderada sobre la belleza que prevalece en la naturaleza y en la sociedad. Una mente “experimentada en todos los grados y órdenes de la Belleza” se esfuerza por “elevarse” desde la contemplación de la belleza de los sistemas particulares hasta la comprensión de la belleza del conjunto. Una mente así puede dirigir el alma hacia sus obligaciones morales ya que “contempla las comunidades, las amistades, las relaciones, los deberes; y considera por qué Armonía de mentes particulares está compuesta la armonía general.” Esos “finos caballeros” que aprecian la armonía del cosmos también aprecian la necesidad de un “equilibrio de las pasiones”. Tratan de moderar los afectos egoístas mediante sentimientos públicos o benevolentes, para que su comportamiento resulte estéticamente agradable a los demás. La opinión de Shaftesbury se enraizaba así en la tradición cívica clásica que sostenía que el compromiso y la participación en el cuerpo político era el deber exclusivo de los caballeros terratenientes independientes liberados de las exigencias del trabajo.

Hutcheson construyó su filosofía moral directamente sobre la crítica de Shaftesbury a Mandeville. Le añadió una respuesta a los argumentos estrictamente económicos de este último. Hutcheson no sólo condenó las implicaciones morales de la teoría de Mandeville, sino que también trató de demostrar que los argumentos económicos de este último eran falaces. Un aspecto central de la argumentación de Hutcheson era la afirmación de que los oficios de lujo o aquellos que sacan provecho del crimen o del sufrimiento no son necesarios para el bienestar económico. Los ingresos que no se gastan de una manera, afirmaba, se gastarán de otra. “Puede haber un consumo igual de manufacturas sin estos vicios y los males que de ellos se derivan”, sostenía Hutcheson.

Hutcheson se sentía seguro de haber refutado los aspectos más descaradamente perniciosos del sistema de Mandeville, pero el problema de los resortes básicos de la acción social persistía. Aunque pudiera demostrarse que la delincuencia viciosa era innecesaria para el bienestar económico, el interés egoísta podría seguir impulsando a los individuos a reunirse en sociedad y observar sus reglas. De ser así, aún podría decirse que el bien público es el efecto del interés egoísta. Hutcheson aceptaba que todo individuo tenía un interés egoísta en la sociedad. La vida solitaria sería una vida sin comodidades materiales; sólo la actividad cooperativa de los individuos en sociedad hace posible esa división del trabajo que aumenta la riqueza disponible para todos los miembros de la sociedad. Hutcheson reconocía este hecho, pero albergaba serias reservas sobre la comercialización de la vida económica. Creía que el mercantilismo desenfrenado conduce inevitablemente a la corrupción y a la decadencia, como había sido el caso, a su juicio, de la república romana. Por esta razón, se adhirió a la idea harringtoniana de una ley agraria que pusiera límites a la acumulación de riqueza terrateniente; esperaba que una alta burguesía virtuosa, laboriosa e ilustrada contrarrestara los efectos perniciosos del comercio sobre la moral de los individuos. No obstante, siguió creyendo que la sociedad satisfacía las necesidades humanas básicas, tanto sociales como materiales. Todos los humanos tienen, afirmaba Hutcheson, “un impulso natural hacia la sociedad con sus semejantes”. El impulso hacia la sociedad proviene de la sociabilidad natural. El ser humano es una criatura social que ansía la compasión y la amistad. Hutcheson llegó a hacer la afirmación -dirigida especialmente contra Mandeville- de que todas las personas tienen una preocupación innata por el bien de la sociedad. Esta preocupación emana de un “sentido moral” distintivo, la capacidad de benevolencia.

En la teoría de Hutcheson, las personas están dotadas tanto de pasiones egoístas como sociales. La pasión social central es el “sentido moral”, o “benevolencia” (aunque en sus redacciones posteriores Hutcheson añadió al sentido moral dos más, un sentido del honor y un sentido público). En su Ensayo sobre las pasiones, Hutcheson sostenía que, en su acción y reacción mutuas, estas pasiones formaban un sistema equilibrado. Este equilibrio de las pasiones se mantenía mediante una especie de “dinámica newtoniana”. De hecho, Hutcheson comparó explícitamente el amor propio con el movimiento inercial de los átomos del universo y la benevolencia con el principio de gravitación que somete el movimiento inercial a un estricto orden y regularidad de funcionamiento. Mientras que el amor propio es el principio que mueve los átomos de la sociedad, la benevolencia es el principio del conjunto que actúa para moderar, ordenar y controlar los impulsos egoístas. El amor propio no debe ser reprimido sino simplemente regulado, ya que la vida social depende del equilibrio de estos conjuntos de pasiones. Como escribió Hutcheson en su Investigación: “El amor propio es realmente tan necesario para el bien del conjunto como la benevolencia; como esa atracción que causa la cohesión de la parte, es tan necesaria para el estado regular del conjunto como la gravitación”.

La afirmación decisiva del argumento de Hutcheson es que en el mundo social opera una fuerza (la benevolencia) que ordena y regula los asuntos humanos, del mismo modo que la gravedad o la “atracción” regulan los fenómenos del universo natural. La filosofía moral de Hutcheson se sostiene o cae sobre la afirmación de que “esta benevolencia universal hacia todos los hombres podemos compararla con ese principio de gravitación que tal vez se extiende a todos los cuerpos del universo”. Sin tal principio de “atracción” moral, las partes elementales de la sociedad -sus individuos atómicos- funcionarían en un mundo de caos. Ningún principio general podría armonizar las actividades dispares y egoístas de los individuos en un todo social ordenado. Hutcheson creía que la evidencia de la experiencia humana demostraba la realidad empírica del principio de benevolencia, del mismo modo que Newton había deducido los principios de gravitación a partir de la evidencia de las órbitas regulares de los planetas. Pero, en última instancia, Hutcheson se vio obligado a evocar una teleología de origen divino para apoyar su afirmación. Cuando observamos el universo, sugirió, “toda la Belleza aparente producida es una prueba de la ejecución de un diseño Benevolente”.

Una respuesta bastante diferente a Mandeville fue la de David Hume, que rechazó el recurso de Hutcheson al argumento teleológico. Como Hume escribió a Hutcheson en 1739: “No puedo estar de acuerdo con su sentido de ‘natural’. Se basa en causas finales, lo cual es una consideración que me parece bastante incierta y poco filosófica”. En esta carta, Hume sostenía que buscaba comprender la mente como “un anatomista”, no como un pintor. El primero examina la mente en un esfuerzo “por descubrir sus resortes y principios más secretos”, mientras que el último intenta “describir la gracia y la belleza de sus acciones”. Además, Hume no creía que fuera necesario contraponer un sentido moral a la economía de Mandeville. Por el contrario, creía que el comportamiento moral pivotaba sobre la comprensión intelectual de los procesos de comercialización.

Hume no compartía los reparos de Hutcheson hacia la sociedad comercial. De hecho, creía que el avance del comercio, en lugar de contribuir a la corrupción y la degeneración, podía allanar el camino a la moralidad, la justicia y el buen gobierno. Hume sostenía que el comportamiento moral dependía de la consideración racional y que el comercio, la industria y el refinamiento estimulaban la vida de la mente. Así, en su ensayo Del refinamiento en las artes, sostiene contra los humanistas cívicos que “el refinamiento en los placeres y las conveniencias de la vida no tiene ninguna tendencia natural a engendrar la venalidad y la corrupción”. Al contrario, el refinamiento en las artes mecánicas produce refinamiento en las artes liberales. “La misma época que produce grandes filósofos y políticos, renombrados generales y poetas, suele abundar en hábiles tejedores y carpinteros de barcos”. Una época de mejora en las artes y las ciencias destierra la ignorancia y permite a los individuos “disfrutar del privilegio de las criaturas racionales”. El resultado es que llegan a ver la necesidad de la propiedad privada, la ley y el gobierno. Así pues, las épocas de mejora y refinamiento no tienen por qué ser épocas de corrupción. De hecho, el progreso moral y político está íntimamente ligado al desarrollo de la sociedad comercial.

El comercio intelectual de ideas que se desarrolla en una era de industria y mejora produce esos avances en filosofía y ética que proporcionan el marco social e institucional para la acción moral y el buen gobierno. De hecho, sólo la revolución intelectual que acompaña a una era de progreso proporciona una base sólida para el gobierno y la sociedad. Así pues, Mandeville puede tener razón en que la sociedad surge de la necesidad egoísta, pero el proceso de “humanización” que se asocia al crecimiento de la sociedad comercial establece una base más poderosa para la sociedad: la propia razón humana. Este argumento emerge claramente en el tercer libro del Tratado de la Naturaleza Humana de Hume .

En el Tratado, Hume acepta que el amor propio es el origen de la ley y el gobierno. Sin embargo, dado que “el amor propio de una persona es naturalmente contrario al de otra”, las pasiones egoístas que compiten y entran en conflicto deben “ajustarse de tal manera que concurran en algún sistema de conducta y comportamiento”. Después de que los individuos descubren que el egoísmo desenfrenado los incapacita para la sociedad, “son naturalmente inducidos a ponerse bajo la restricción de tales reglas, que pueden hacer su comercio más seguro y cómodo”. A medida que se desarrollan las normas de regulación social, se convierten en costumbre y se transmiten a las generaciones futuras. Con el tiempo, la gente llega a apreciar las normas que mantienen unida a la sociedad. Desarrollan un sentimiento de simpatía por quienes observan las normas sociales. Además, llegan a modelar su comportamiento de forma que sea digno de la simpatía y la aprobación de los demás. A través de la costumbre y la educación, pues, los individuos desarrollan el amor a la alabanza y el temor a la culpa. Para Hume, los principios morales no son innatos ni de inspiración providencial. Son reglas prácticas desarrolladas en el curso de la vida en sociedad; la moralidad se refiere a las normas y convenciones que prevalecen en ella. Puede decirse que estas normas y convenciones forman parte de la visión de sentido común del mundo que adquieren la mayoría de los individuos. La moralidad está arraigada, en otras palabras, en las opiniones compartidas que constituyen las absorciones comunes, la sabiduría heredada de los individuos que viven en sociedad. Como dice Hume en el Tratado, “la opinión general de la humanidad tiene cierta autoridad en todos los casos; pero en este de la moral es perfectamente infalible”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Es la simpatía la que constituye el principio de atracción en la sociedad. Pero para Hume la simpatía no es una propensión innata como lo es para Hutcheson. Es más bien una capacidad derivada de la experiencia y modificada a medida que cambian las reglas habituales de la vida social. La simpatía tiene una dimensión racional; deriva de la comprensión del individuo de la necesidad de normas de conducta y comportamiento. Así, aunque “el interés propio es el motivo original para el establecimiento de la justicia”, a medida que la sociedad se desarrolla se da el caso de que “la simpatía por el interés público es la fuente de la aprobación moral que acompaña a esa virtud” En el curso de la experiencia, pues, los individuos llegan a reconocer que las normas de justicia, especialmente las que regulan los derechos de propiedad, son útiles para el orden de la sociedad.

Hume creía que las formas de trato humano que caracterizan a la sociedad comercial proporcionan el fundamento más seguro para el comportamiento moral y la justicia. Es a través de la experiencia de esas formas de interacción y comunicación apropiadas a una economía de intercambio que los individuos identifican los comportamientos que sostienen los lazos sociales en los que se apoyan. A través de las costumbres que caracterizan a la sociedad comercial, entonces, llegan a apreciar la necesidad de la propiedad, la ley y la justicia. Aceptan la necesidad -de hecho, lo hacen- de los acuerdos institucionales que preservan el orden social. Reconocen la utilidad de las convenciones e instituciones sociales que han creado y aprueban lo que es útil para la sociedad. La “utilidad pública” se convierte así en la base de la decisión moral. Como dijo Hume en su Enquiry Concerning the Principles of Morals, “todo lo que contribuye a la felicidad de la sociedad se recomienda directamente a nuestra aprobación y buena voluntad”.

Es cierto que la argumentación de Hume se construye dentro de un “marco esencialmente jurisprudencial”, es decir, la preocupación primordial de Hume es establecer las condiciones que hacen posible la justicia -en particular las normas jurídicas que rigen la propiedad y la transferencia de bienes- en una sociedad mercantil. Su preocupación central no es, como lo fue para los humanistas cívicos, establecer las condiciones de la virtud pública. Sin embargo, es engañoso sugerir que la posición de Hume (o la de Smith, que examinaremos más adelante) sustituye las coordenadas de la jurisprudencia natural por las del humanismo cívico. Después de todo, hemos visto en el capítulo 2 que la versión de James Harrington de la perspectiva humanista pasó de especificar las circunstancias sociales propicias para el comportamiento moral y la virtud cívica a delinear el sistema de leyes que podría encauzar las pasiones egoístas hacia el bien común. Un rasgo distintivo de la teoría social escocesa del siglo XVIII fue que continuó este énfasis harringtoniano en la prioridad de la ley para establecer una mancomunidad sana y estable. Con este énfasis, tenía mucho sentido considerar la república clásica en términos de ley y jurisprudencia, más que en términos de las condiciones morales de la ciudadanía. Además, tal enfoque implicaba tratar la tradición cívica clásica y la tradición de la jurisprudencia natural asociada con Grocio, Pufendorf y Carmichael como componentes de una investigación común sobre la ciencia del gobierno. De hecho, no podemos entender la perspectiva de un influyente teórico escocés como Francis Hutcheson a menos que reconozcamos que los escritores escoceses abordaron el desarrollo social en términos tanto del problema cívico de la corrupción como de la preocupación jurisprudencial por la evolución de las leyes y las formas de propiedad.

Debe considerarse que Hume opera dentro de este contexto escocés de teorización social y política. Además, tanto su escepticismo filosófico como su énfasis ciceroniano en la virtud de la moderación le habrían llevado a evitar una actitud rígida hacia el debate clásico sobre el comercio, la corrupción y la ciudadanía. Partidario de la comercialización como era, a Hume le preocupaba profundamente que el aumento de la riqueza provocado por el desarrollo económico pudiera incrementar la tentación de los gobernantes de explotar las instituciones públicas en beneficio privado, una preocupación arraigada en la tradición cívica y en su descendiente de la Commonwealth. Le preocupaba especialmente el crecimiento de la deuda pública -una cuestión central abordada por la oposición del País del siglo XVIII. A Hume le preocupaba que el crecimiento de la deuda erosionara la estructura social tradicional al elevar por encima de todos los demás a los titulares de la deuda, individuos “que no tienen conexiones con el Estado, que pueden disfrutar de sus ingresos en cualquier parte del globo en la que decidan residir”. La riqueza fija, en tales condiciones, ya no se transmitiría de generación en generación. El resultado sería el fin “de todas las ideas de nobleza, alta burguesía y familia” y la erosión del “poder intermedio entre el rey y el pueblo”.

Era “el rango medio” en el que Hume depositaba sus esperanzas para la preservación y el crecimiento de la libertad, una categoría que incluía a la alta burguesía terrateniente. La comercialización no implicaba un declive de la importancia de la alta burguesía; por el contrario, Hume insistía en que no existía un conflicto inherente entre las clases terrateniente y comerciante y que la expansión comercial contribuía directamente a la mejora agrícola. Quizá merezca la pena recordar también que el modelo de Hume de una “mancomunidad perfecta” se inspiraba directamente en las ideas harringtonianas y hacía hincapié en la integridad de las comunidades locales en las que los señores terratenientes ejercían una influencia significativa en los asuntos políticos. Hume parece sostener también que una de las ventajas del progreso comercial es que permitirá a sectores más amplios de la población alcanzar los requisitos previos materiales y morales de la ciudadanía (el más importante, la independencia económica). Por esta razón, la sugerencia de que el comercio tiene el potencial de universalizar la ciudadanía fue suficiente para permitir a Hume realinear el ideal cívico de la comunidad política con el individualismo de su teoría jurisprudencial del gobierno. La resolución de Hume de la nueva economía con la vieja moral -su mezcla única de jurisprudencia natural y humanismo cívico- no zanjó el debate escocés sobre el comercio y la virtud. Uno de los desafíos más importantes a la posición de Hume lo planteó Adam Ferguson, cuyo “Ensayo sobre la historia de la sociedad civil” (1767) es quizá la más maquiavélica de las disquisiciones escocesas” sobre el problema de la virtud y la corrupción en la sociedad comercial.

La posición de Ferguson no era un rechazo total de la sociedad comercial. No tenía ninguna duda de que la división social del trabajo aumentaba la riqueza de una nación. También aceptaba que cuando un individuo persigue su propio beneficio comercial “aumenta la riqueza de su país”. De hecho, por esta razón adoptó una postura esencialmente laissez-faire sobre el comercio, argumentando que “el interés privado es mejor patrón del comercio y la abundancia, que los refinamientos del Estado”. Por muy beneficiosa que fuera económicamente, la sociedad comercial tenía efectos sociales y políticos adversos. Ferguson veía el desarrollo social como un proceso contradictorio: “Cada época tiene sus consuelos, así como sus sufrimientos”. En el caso de la sociedad civil moderna -la sociedad comercial en la que el intercambio convierte “al cazador y al guerrero en comerciante y mercader”- el sufrimiento tiene que ver con el daño causado por el comercio al tejido moral que sostiene el orden político.

El problema central de la sociedad comercial es que la competencia económica y la búsqueda del beneficio se convierten en el modelo de toda relación humana. Todas las relaciones sociales tienden a reducirse a las que caracterizan el nexo del dinero. Los individuos se convierten en poco más que objetos en el camino de la acción egoísta. Ferguson escribió sobre la sociedad comercial:

“En efecto, es aquí, si es que alguna vez lo ha sido, donde el hombre se encuentra a veces como un ser desprendido y solitario: ha encontrado un objeto que le pone en competencia con sus congéneres, y trata con ellos como lo hace con su ganado y su tierra, por los beneficios que le reportan”.

El gran peligro asociado a la comercialización de todas las relaciones sociales es que los principios del afán de lucro pueden llegar a dominar el sistema político. Es cuando los individuos abordan los asuntos políticos con la vista puesta en su progreso privado cuando nos enfrentamos a un proceso de corrupción en toda regla. El declive de la virtud cívica -la dedicación a los intereses de la sociedad por encima de los del individuo- señala la decadencia de la subestructura moral y política de la sociedad. Así pues, aunque la sociedad comercial siempre está plagada de peligros de corrupción, sin embargo, “el caso no es desesperado, hasta que hayamos formado nuestro sistema de política, así como de modales; hasta que hayamos vendido nuestra libertad por títulos, equipaje y distinciones; hasta que no veamos más mérito que la prosperidad y el poder, ni más desgracia que la pobreza y el abandono.”

Según Ferguson, la corrupción no era una consecuencia inevitable de la sociedad comercial. Era inevitable sólo si la clase dirigente no reconocía los peligros que planteaba “el espíritu que reina en un estado comercial” y no erigía salvaguardias que impidieran que este espíritu se infiltrara en el “sistema de la política, así como en las costumbres.” En un sentido muy real, el Ensayo fue redactado para aconsejar a la élite política escocesa sobre el compromiso con la virtud cívica que era necesario para que la era del comercio y la mejora no destruyera las virtudes cívicas que sustentaban el orden político. Ferguson lamentaba el hecho de que “en demasiadas naciones de Europa, el individuo lo es todo y lo público no es nada”. Y recordaba a sus lectores que “para el griego antiguo, o el romano, el individuo no era nada y lo público lo era todo”. De este modo, apelaba a las clases terratenientes para que desempeñaran el papel de caballeros ilustrados y de espíritu público que preservaran en el ámbito político las virtudes que podían contrarrestar la influencia corruptora del espíritu comercial.

Para Ferguson, los principios que operan en la esfera política pueden y deben contrarrestar los que prevalecen en las relaciones económicas. Es deber de los actores políticos, hombres de negocios virtuosos, diseñar y promover acuerdos políticos que contrarresten la influencia corruptora del comercio. El estadista, el líder con mentalidad pública, debe esforzarse por construir un marco de leyes basado no en sus intereses egoístas particulares, sino en su comprensión del interés general de la sociedad. Estas leyes deben entonces operar para “debilitar el deseo de riquezas y preservar en el seno del ciudadano la moderación y la equidad que deben regular su conducta” El argumento de Ferguson presupone, pues, el activismo cívico. La dirección de la sociedad no es simplemente el resultado imprevisto de la interacción de intereses egoístas que operan en un sistema de relaciones de intercambio. Las intervenciones de los individuos con espíritu público sí importan en el esquema social general. Para Ferguson, uno de los medios más importantes para mantener la virtud política era el compromiso militar; por esta razón, apoyó la campaña escocesa a favor de una milicia ciudadana. La división social del trabajo no debe extenderse a la esfera militar; si la actividad militar se convierte en una función profesional especializada, entonces la ciudadanía nunca conocerá la experiencia de arriesgar la muerte para preservar la mancomunidad, una experiencia que obliga a los ciudadanos a elevarse por encima de la estrecha particularidad y a convertirse en uno con la Voluntad general.

Aunque no repudia la sociedad comercial, Ferguson rechaza la identificación humeana del comercio con el desarrollo de la ética social. Ve la sociedad comercial como un fenómeno totalmente contradictorio. Los beneficios de la riqueza se ven contrarrestados por el daño que causa a la virtud. Sólo un uso consciente de la ley y el gobierno para impedir la infiltración del espíritu comercial en el tejido moral de la sociedad puede preservar la justicia y la virtud.

La Ilustración escocesa produjo, por tanto, varias respuestas al problema de conciliar la nueva economía con la vieja ética. En el caso de Hutcheson, un sentido moral superior debía moderar y dirigir las pasiones egoístas que son centrales en una sociedad comercial. Para Hume, la sociedad comercial era el mejor marco para elaborar normas de conducta social que preservaran el orden social y político. En el sistema de Ferguson, la acción cívica de mentalidad pública debía inmunizar la vida política contra la influencia corruptora del espíritu comercial de una economía de intercambio; la economía de intercambio era, pues, un mal necesario -necesario para el crecimiento económico, pero malo cuando sus principios e imperativos llegaban a dominar el cuerpo político. Fue en el contexto de estos planteamientos anteriores donde Adam Smith escribió su respuesta a la cuestión de la relación entre la actividad económica y la conducta moral. Su respuesta culminó en su célebre obra La riqueza de las naciones . Y esa obra fue el producto final de un ingenioso intento de resolver el problema central que preocupaba a todos los pensadores de la Ilustración escocesa.

Datos verificados por: Chris
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Recursos

Véase También

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