Historia de la Teoría de la Modernización

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Historia de la Teoría de la Modernización hasta la Actualidad

Aunque la teoría de la modernización ha sido uno de los paradigmas teóricos más influyentes en las ciencias sociales desde la década de 1950, no existe un texto canónico que exprese todas las hipótesis de la teoría, y ningún autor ha dominado y estructurado realmente todo el debate. Más bien parece que la teoría de la modernización a menudo no era mucho más que un conjunto de supuestos ocultos, pero decisivos, en las mentes de los científicos sociales que trataban de vincular la investigación empírica con diversos procesos históricos y sociales a gran escala llamados difusamente “modernización”. Esto hace que sea extremadamente difícil hablar de la “teoría de la modernización propiamente dicha”, ya que no hay verdaderos “creyentes”, ni “renegados” agresivos: la canonización que falta de la teoría obviamente no permite categorías tan claras. No obstante, no cabe duda de que es posible circunscribir los contornos de la teoría señalando las obras pioneras publicadas entre mediados de la década de 1950 y mediados de la de 1960, en su mayoría de autores estadounidenses -por ejemplo, The Passing of Traditional Society de Daniel Lerner (1965 [1958]), Political Man de Seymour Martin Lipset (1988 [1959]), Neil J. Smelser’s Social Change in the Industrial Revolution (1960 [1959]), Walt Rostow’s The Stages of Economic Growth (1971 [1960]), David McClelland’s The Achieving Society (1961) o Gabriel Almond y Sidney Verba’s The Civic Culture: Political Attitudes and Democracy in Five Nations (1989 [1963]) de Gabriel Almond y Sidney Verba. Como teoría del cambio social no marxista, macrosociológica y a menudo interdisciplinaria, la teoría de la modernización intentó conceptualizar histórica o tipológicamente el desarrollo de las sociedades, centrándose al principio sobre todo en la relación entre la cultura y el progreso económico, pero cada vez más también en la existente entre la cultura y el desarrollo político y entre el crecimiento económico y la democracia. Como han demostrado varios intérpretes de la historia de este enfoque, los teóricos de la modernización asumieron que

• La modernización es un proceso global e irreversible, que comenzó con la Revolución Industrial a mediados del siglo XVIII (o incluso antes) en Europa, pero que en la actualidad, es decir, desde el final de la Segunda Guerra Mundial, afecta a las sociedades de todo el mundo.
• La modernización es un proceso histórico que lleva de las sociedades tradicionales a las modernas, lo que implica una fuerte antítesis entre tradición y modernidad.
• En las sociedades tradicionales y en los países del llamado “Tercer Mundo” predominan las actitudes personales, los valores y las estructuras de roles que pueden caracterizarse con términos como “adscripción”, “particularismo” y “difusión funcional”, y que deben interpretarse como poderosas barreras para el desarrollo económico y político.
• En las sociedades modernas de la civilización euroamericana predominan los valores seculares, individualistas y científicos y los correspondientes grupos de roles.
• La modernización es un proceso más o menos endógeno que debe localizarse dentro de las sociedades, que deben considerarse como conjuntos coherentes y, si es posible, analizarse con los instrumentos teóricos del funcionalismo estructural.
• El cambio social hacia la modernidad en las distintas sociedades se producirá de forma bastante uniforme y lineal.

Estas fueron las premisas que guiaron la investigación sobre los países en desarrollo y que condujeron a la suposición adicional de que el modelo económico y político occidental pronto reaparece en prácticamente todas las sociedades que se modernizan en todos los continentes del mundo, independientemente de las variaciones de raza, color y credo.Si, Pero: Pero la teoría de la modernización no sólo parecía adecuada para analizar el cambio social contemporáneo; obviamente, la teoría también podía aportar explicaciones históricas sobre el ascenso de Occidente en el siglo XIX, así como pronósticos detallados sobre la estructura futura de los países tradicionales, en desarrollo y ya bastante avanzados, en los que cabía esperar procesos como un crecimiento económico cada vez mayor, una diferenciación estructural continua y un mayor debilitamiento de los valores tradicionales. Así, la teoría de la modernización no sólo podía aplicarse al ámbito más bien estrecho de la sociología de los países en vías de desarrollo; la teoría tuvo muy pronto una pretensión mucho mayor, a saber, que es realmente una teoría global del cambio social comparable al marxismo.

Es bien sabido que la teoría de la modernización, tal y como está caracterizada, tuvo sus momentos buenos y malos. Prosperó desde principios de la década de 1950 hasta casi finales de la década de 1960; estuvo “muerta” -como afirmaron, no sin razón, varios marxistas en los años 70 y 80- desde principios de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1980; y ha tenido otro apogeo desde finales de la década de 1980. Debido a estos altibajos, es necesario historizar la teoría de la modernización, preguntar por qué y cómo apareció de repente a principios de los años 50, cómo se relacionó la teoría con las obras clásicas de la sociología, y cómo la teoría empezó a cambiar internamente durante los últimos años 50 y 60. Responder a estas preguntas es especialmente importante, ya que la nueva teoría de la modernización que surgió en las dos últimas décadas del siglo XX pretende haber resuelto todos los problemas teóricos graves de la versión más antigua del paradigma. Sin embargo, esto está abierto a considerables dudas, ya que la estructura de la nueva teoría -como se mostrará en este texto- no es muy diferente de la estructura de la antigua.

Los orígenes de la teoría de la modernización
La aparición de la teoría de la modernización estuvo ciertamente relacionada con los acontecimientos políticos: con la Guerra Fría en general y con el llamado programa “Punto Cuatro” de Harry S. Truman en particular. El discurso inaugural del segundo mandato de Truman, de enero de 1949, se centraba casi exclusivamente en los asuntos exteriores y -el Punto Cuatro de su discurso- ofrecía al público estadounidense una visión de cómo las regiones subdesarrolladas del mundo podrían prosperar con la ayuda de la tecnología y los conocimientos técnicos estadounidenses para contrarrestar los atractivos de la ideología comunista. Pronto se fundaron nuevas agencias gubernamentales para enviar cientos de técnicos a estas regiones con el fin de aumentar la producción agrícola y construir sistemas sanitarios y educativos adecuados. Sin embargo, estos proyectos tropezaron a menudo con enormes dificultades a causa de las estructuras sociales y los patrones culturales desconocidos. Era obvio que la mayoría de ellos necesitaban el apoyo de los científicos sociales, que, como historiadores, politólogos, antropólogos y sociólogos, deberían haber tenido experiencia en relación con estas estructuras y patrones. Se organizaron conferencias para poner en común los conocimientos existentes y difundir la información entre los expertos de las distintas disciplinas. Uno de los resultados de esa reunión, celebrada en Chicago en el verano de 1951, fue una obra de lectura bastante influyente editada por Bert Hoselitz (1963 [1952]), en la que un ensayo de Marion J. Levy intentaba realmente abordar teóricamente el fenómeno del cambio macrosociológico utilizando e historizando las “variables de patrón” de Talcott Parsons.

Levy sostenía que las sociedades industriales se caracterizan por orientaciones de valores y estructuras de roles racionales, universalistas y funcionalmente específicas; las sociedades no industriales, en cambio, se caracterizan por valores y roles no racionales, particularistas y funcionalmente difusos. Según él, el crecimiento económico cambiará tarde o temprano por completo las sociedades no industrializadas y, por lo tanto, hará que aparezcan las mismas pautas culturales y sociales que se conocen en el Occidente industrializado. Levy, en su trabajo de 1952, con una nueva edición en 1963, no negaba que pudiera haber dificultades e incluso rupturas en este proceso; pero no durarán mucho tiempo ya que -este era el argumento de Levy- existe una interdependencia funcional entre las esferas y los subsistemas de la sociedad: allí donde las orientaciones de valores modernas empiecen a dominar, tendrán consecuencias en otros campos: “La asignación de bienes y servicios sólo es analíticamente separable de la asignación de poder y responsabilidad. Las relaciones altamente universalistas en los aspectos económicos de la acción son funcionalmente incompatibles con las altamente particularistas en los aspectos políticos (es decir, la asignación de poder y responsabilidad) de la acción”, sostenía. Así, Levy formuló una posición teórica extremadamente elegante con la que los demás participantes de la conferencia obviamente podían estar de acuerdo, incluso si algunos de ellos se mostraban escépticos sobre si el proceso de transformación avanzaría tan rápido como Levy suponía (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue esta elegancia y, sobre todo, la novedad de la teoría lo que hizo posible que las “variables patrón” de Levy, o al menos la idea misma que las sustenta, comenzaran rápidamente a servir como sólidos supuestos de fondo para la investigación macrosociológica sobre el cambio social en los diez o quince años siguientes, investigación realizada por psicólogos, historiadores, politólogos, economistas y, por supuesto, sociólogos. Y una nueva teoría -en varios aspectos- ciertamente lo era, aunque el término “modernización” no se utilizara muy a menudo a principios de los años 50, y la expresión “teoría de la modernización” no se hiciera familiar hasta los años 60.

La teoría era tan nueva y atractiva debido a la falta de una sólida tradición de investigación macrosociológica dentro de la sociología, la antropología y la ciencia política estadounidenses desde los años 20 hasta finales de los 40. Aunque al menos algunos sociólogos de la segunda década del siglo XX analizaron el cambio social a gran escala -véase, por ejemplo, la brillante descripción de Thomas y Znaniecki de los procesos económicos y culturales en Polonia y Estados Unidos en su obra “The Polish Peasant in Europe and America” (1974 [1918-20]. véase esp. Vol. 1, 156 y ss.)-, este tipo de investigación y pensamiento se hizo muy raro posteriormente dentro de una disciplina sociológica que se especializaba cada vez más en los procesos meso y, sobre todo, microsociológicos. Lo mismo ocurrió con la antropología social, en la que la fuerte posición del culturalismo y el relativismo boasianos y un enfoque predominante en sociedades “tribales” bastante estáticas constituyeron un clima ampliamente desfavorable para teorizar el cambio social. Hubo excepciones, por supuesto, sobre todo Robert Redfield, que se especializó en México, utilizó -influido por su suegro, Robert Park- la dicotomía rural-urbana para conceptualizar el cambio social, y por ello incluso habló de “modernización” (1968 [1930]: 4).Si, Pero: Pero Redfield no era el típico, como tampoco lo era el inmigrante austriaco Hans Kohn, que, como politólogo e historiador del nacionalismo, también introdujo, en 1937, el término de “modernización” para conceptualizar el cambio social en “Oriente”.

Por lo tanto, la conceptualización del cambio social de Marion J. Levy, y especialmente la investigación que se construyó sobre estas ideas teóricas, podría considerarse muy original y nueva. Y todo esto era tan atractivo porque el nuevo paradigma parecía incorporar las ideas teóricas más valiosas de los clásicos de la sociología . Al menos a primera vista, la historización de Levy de las “variables patrón” era capaz de abarcar las ideas de Max Weber sobre el proceso de racionalización occidental, de aclarar la cruda dicotomía de Ferdinand Tönnies entre Gemeinschaft y Gesellschaft o la distinción “kilométrica” de Durkheim entre solidaridad “mecánica” y “orgánica”. Sin embargo, un examen más detallado de este tema podría haber planteado la cuestión de si la posición teórica de Levy y, especialmente, su visión más bien lineal del progreso histórico era en absoluto compatible con la visión, a menudo bastante escéptica, de los clásicos sobre los procesos históricos. Por ejemplo, ¿era realmente compatible la idea de racionalización de Weber, con su énfasis en el choque de esferas de valores y las tensiones concomitantes que se producen, con la tesis más bien simple de Levy de un cambio de valores no racionales, funcionales difusos y particularistas a valores modernos? ¿Pensaba realmente Tönnies que se produciría una pérdida total de Gemeinschaft como cabría esperar si se tradujeran sus términos en las “variables patrón” de Levy? Y tampoco hay que olvidar una última relación “extraña”. Para su conceptualización del cambio social, Levy utilizó herramientas teóricas parsonianas: las “variables patrón”. Pero, ¿fue el proyecto de Levy realmente una concreción fructífera del proyecto a menudo muy abstracto de Parsons? Parece bastante dudoso que Parsons apoyara de todo corazón el uso de Levy de las variables patrón para teorizar el cambio macrosociológico. Parsons tenía una comprensión mucho más compleja de la modernidad que Levy y, por lo tanto, no podía estar muy satisfecho con la historización más bien simple de este último de las variables patrón. Parsons nunca creyó -como parecía creer Levy- que la modernidad traería consigo una disolución completa de todos los valores particularistas, de todos los vínculos adscriptivos y de las estructuras de roles funcionalmente difusas. La idea de una modernización parcial, de un proceso de modernización que mezcla elementos modernos y tradicionales, no era un elemento ajeno al pensamiento de Parsons, aunque esta idea sólo cobró protagonismo más tarde por parte de los críticos internos de la teoría de la modernización (véase Rüschemeyer, 1970). Esta fue una de las razones por las que Parsons -casi al mismo tiempo que Levy comenzó a historizar las “variables patrón”- afirmó en El sistema social (1951: 534) que no tiene una teoría general o sistemática del cambio social.Entre las Líneas En cuanto al análisis de los procesos culturales, Parsons sostiene que ni siquiera la teoría de la racionalización de Max Weber nos dice mucho sobre una dirección clara de estos procesos, ya que “los sistemas de símbolos expresivos y los sistemas de orientaciones de valores” (1951), no pueden ser racionalizados como los “sistemas de creencias”, por lo que siempre existe la posibilidad de que haya vías de desarrollo plurales y, por tanto, imprevisibles. Esto significa que, según Parsons, en este momento la sociología no tiene ninguna posibilidad de hacer predicciones fiables sobre la dirección general del cambio social e histórico, ya que este cambio depende siempre de constelaciones más o menos contingentes de diversos actores.

Todas estas percepciones contrastaban con el tipo de pensamiento histórico lineal tan prominente en la historización de Levy de las variables patrón, que dio forma a las propias raíces de la teoría de la modernización. Y este descuido de las percepciones parsonianas, y el descuido similar de la complejidad del pensamiento de Weber y Tönnies, por ejemplo, persiguió a la teoría de la modernización desde el principio y fue la razón decisiva por la que esta teoría inició un proceso muy rápido de revisión interna que condujo a la disolución de la teoría a finales de la década de 1960. Hablar de la “teoría de la modernización” como si se tratara de una teoría única y estable es, por lo tanto, tan engañoso como la afirmación de que hubo versiones muy diferentes de la teoría de la modernización. La última afirmación es ciertamente cierta, pero es más que eso. La aparición de diferentes versiones no dependió en la mayoría de los casos de ciertos gustos idiosincrásicos de determinados investigadores, sino que fue más bien el resultado de un proceso de aprendizaje dentro de la teoría de la modernización, aunque este aprendizaje no tuviera un final feliz. La teoría de la modernización tuvo una historia temprana extremadamente interesante, y esta historia debe entenderse si se quiere juzgar la “muerte” de la teoría y su renacimiento a finales de los años 80 y principios de los 90.

La historia de la teoría de la modernización en los años 50 y 60: Solución de problemas sin final feliz
Los primeros estudios empíricos importantes dentro del paradigma de la modernización trataron de verificar las ideas teóricas de Levy sobre el cambio social. Resultó muy pronto que demostrar la supuesta dicotomía entre las sociedades preindustriales/tradicionales y las modernas era mucho más fácil que señalar los procesos concretos que condujeron al advenimiento de la sociedad moderna: la búsqueda de las estructuras típicas de las sociedades modernas, de las características psicológicas del hombre/mujer moderno, parecía más fácil que buscar las causas de la industrialización.

Daniel Lerner fue uno de los primeros autores que situó el término “modernización” en el centro del análisis de las sociedades no industrializadas. Sin embargo, a diferencia del título y subtítulo de su famoso libro “The Passing of Traditional Society: Modernizing the Middle East” (publicado en 1965 y en 1958), sus principales argumentos no se centraban en los procesos dinámicos. Se preocupaba más por demostrar las diferencias culturales y psicológicas fundamentales entre los miembros de las sociedades tradicionales y las modernas, argumentando que una de las condiciones previas a la modernización es una especie de movilidad psicológica de la población que él denominaba “empatía”. La empatía la definió como la capacidad de las personas de actuar y pensar según criterios abstractos, de modo que sean capaces de dejar atrás el horizonte personal y familiar, un tanto estrecho, tan típico de las sociedades tradicionales, para pensar en sí mismos como miembros activos de una sociedad moderna y móvil.

La sociedad tradicional no es participativa: despliega a las personas por parentesco en comunidades aisladas entre sí y de un centro; sin una división del trabajo urbano-rural, desarrolla pocas necesidades que requieran independencia económica; al carecer de los lazos de interdependencia, los horizontes de las personas están limitados por el lugar y sus decisiones sólo implican a otras personas conocidas en situaciones conocidas.

Una Conclusión

Por lo tanto, no hay necesidad de una doctrina común transpersonal formulada en términos de símbolos secundarios compartidos, una “ideología” nacional que permita a personas desconocidas entre sí entablar una controversia política o lograr un “consenso” comparando sus opiniones.

Trabajando ampliamente sobre la forma psicológica de los individuos modernos (y tradicionales), la respuesta de Lerner a la pregunta de cómo se produce esta movilidad psicológica, o se incrementa, fue bastante corta y sencilla. Se limitó a señalar la influencia de los medios de comunicación de masas, que distribuirían nuevos y modernos modelos de conducta y que difundirían esta “empatía”. Sin embargo, esta alusión a los medios de comunicación, tan frecuente en la teoría de la modernización incluso en épocas posteriores, no era muy convincente porque suponía ingenuamente efectos simples y unidireccionales de los medios de comunicación, que supuestamente cambian con facilidad actitudes, capacidades y predisposiciones duraderas. Esa suposición apenas coincidía con las ideas de los expertos contemporáneos en medios de comunicación (ni siquiera los que simpatizaban con la teoría de la modernización), que sostenían que, aunque los medios de comunicación pueden efectivamente moldear los gustos, las imágenes o los focos de atención, un cambio de actitudes profundas es un proceso mucho más complejo que depende de relaciones estables de interacción, de la influencia de los grupos de pares, de las figuras influyentes dentro de una comunidad, etc. (Sola Pool, 1963). El otro problema de la referencia de Lerner a los medios de comunicación es que no discute las causas del creciente uso de los medios de comunicación de masas; por tanto, se podría dudar de si la difusión de los medios de comunicación es realmente una variable válida, ya que podría depender demasiado de otras variables, por ejemplo, de los factores económicos. Si esa duda está justificada, el modelo explicativo de Lerner parece bastante tautológico, ya que parece explicar el crecimiento económico y la industrialización aludiendo de hecho al crecimiento económico.

Las ideas teóricas de David McClelland en “The Achieving Society” (1961) no eran muy diferentes de las del modelo de Lerner. El psicólogo McClelland presentó una gran cantidad de datos comparativos e históricos tratando de demostrar que la voluntad de “logro” es uno de los rasgos de carácter más importantes del hombre/mujer moderno y la condición previa decisiva de la actividad económica y, por tanto, del crecimiento económico.Si, Pero: Pero fue bastante impreciso sobre las causas del desarrollo de tales rasgos psicológicos. Ciertamente, argumentó que la educación aumentará una actitud de logro.Si, Pero: Pero nunca se preguntó realmente quién, en las regiones subdesarrolladas, impulsará las medidas educativas y qué ocurrirá si no hay actores importantes interesados en este tipo de reformas. Y, lo que es más importante, nunca analizó los efectos concretos de los valores y actitudes supuestamente modernos si realmente surgen en una sociedad anteriormente tradicional. ¿Cuáles son las consecuencias sociales de esos valores si también es cierto que las actitudes y los valores suelen ser difíciles de traducir en nuevas instituciones políticas y sociales? La existencia de valores modernos podría ser, en efecto, una condición previa necesaria para las instituciones modernas, pero ciertamente no es suficiente, ya que los valores tienen que ser institucionalizados por actores concretos.

Así, el debate teórico ya al principio de la historia de la teoría de la modernización mostró claramente que no basta con establecer tipologías entre sociedad moderna y tradicional, hombre/mujer moderno/a y tradicional. Para pintar un cuadro dinámico de los procesos de modernización y -sobre todo- para explicarlos, era necesario centrarse mucho más intensamente en los actores concretos de lo que Lerner y McClelland estaban dispuestos a hacer en sus diseños de investigación. ¿Quién quiere la modernización?”, esa fue la pregunta decisiva para quienes vieron el déficit de un enfoque puramente tipológico.

Centrarse en determinados grupos de una población debería permitir, por supuesto, explicar por qué algunos países se modernizaban más rápido que otros.Si, Pero: Pero un diseño de investigación de este tipo era mucho más complejo que el que habían utilizado Levy, Lerner y McClelland, porque los investigadores tenían que identificar ahora constelaciones concretas de actores que hicieran posible o pudieran acelerar la transición entre las sociedades tradicionales y las modernas. ¿Quiénes eran los actores decisivos? Curiosamente, la mayoría de los teóricos de la modernización descuidaron más o menos a la mayoría de la población de los países subdesarrollados o en vías de desarrollo: los estudios sobre las masas rurales y/o los campesinos eran tan escasos como las investigaciones exhaustivas sobre las muy diferentes formas de propiedad de la tierra en todo el mundo. Parecía como si los teóricos de la modernización no consideraran a estas clases o grupos rurales (y las cuestiones relacionadas con ellos) como muy importantes para el proceso de transformación: como se suponía que la urbanización cambiaría rápida y completamente la estructura demográfica y profesional de una población, ya que, por tanto, la población rural era un grupo más o menos condenado a desaparecer, la mayoría de los investigadores no problematizaron el abandono de estas cuestiones de investigación (para una excepción, véase Stinchcombe, 1966 [1961]: 496).

Si no es la población rural el grupo decisivo para el proceso de modernización, ¿en quién más hay que fijarse? Los teóricos de la modernización suelen analizar dos grupos, las élites y las clases medias.

Ya a mediados de los años 50, el historiador económico Walt Rostow había argumentado que el progreso económico en el pasado siempre ha dependido de una determinada constelación de actores que permite la aparición de un grupo de élite dispuesto a invertir enormes cantidades de capital: Lo que parece ser necesario para la aparición de tales “élites” no es simplemente -sostuvo- un sistema de valores apropiado, sino dos condiciones más: en primer lugar, la nueva “élite debe sentirse privada de las vías convencionales de acceso al prestigio y al poder por parte de la sociedad tradicional menos adquisitiva de la que forma parte”; en segundo lugar, afirmó, la sociedad tradicional debe ser lo suficientemente flexible (o débil) como para permitir que sus miembros busquen el avance material (o el poder político) como una vía ascendente alternativa al conformismo.

Así, Rostow argumentó que la industrialización no es un proceso automático, sino que depende de constelaciones de grupos poderosos dentro de una sociedad . Aunque esto era bastante convincente, no resolvía los problemas más importantes: incluso si uno es capaz de encontrar ciertos actores en una determinada sociedad tradicional o de transición con una fuerte voluntad de modernización, todavía no estaba claro qué tipo de acciones perseguirán estos actores. ¿Impulsarán un proceso de modernización similar al del Occidente democrático o uno en la línea del modelo soviético? Esta era una cuestión científica y, por supuesto, políticamente decisiva, y también significa que la alusión de Rostow a las constelaciones de actores todavía no era lo suficientemente específica.

Una Conclusión

Por lo tanto, era razonable centrarse con más fuerza que antes en las élites políticas, en los intelectuales, ya que estos son los grupos que suelen dar forma a la perspectiva política de los procesos de modernización. Sin embargo, resultó que las acciones de las élites políticas de muchos países subdesarrollados, y especialmente las de los intelectuales, también eran difíciles de predecir; su comportamiento era a menudo bastante errático, por lo que era imposible responder de forma definitiva a las cuestiones que Rostow había dejado abiertas. Las condiciones previas para una industrialización capitalista o socialista seguían sin estar claras.

Una forma de salir de este dilema era trasladar la atención a otros grupos cuyo comportamiento podría ser más predecible. Este fue uno de los pasos que dio Edward A. Shils, quien argumentó que el centro de una sociedad tiene que estar formado por actores y líderes de opinión que puedan contrarrestar los impulsos irracionales de las masas y los de los ideólogos (a menudo de izquierdas). Sostuvo que, especialmente los grupos con estándares de valores explícitamente racionales -una clase media profesional, es decir, científicos, ingenieros, etc.- podrían impulsar un proceso persistente de modernización, ya que sus valores racionales podrían -a largo plazo- difundirse por toda la población, garantizando así una transición suave hacia un modelo institucional de corte occidental:

Indirectamente, la construcción de la comunidad profesional o de subcomunidades profesionales, contribuirá al civismo mediante la creación de objetos de apego alternativos y modernos, y proporcionará así una alternativa a la hiperpolitización, que el demagogo practica y que considera erróneamente como el ideal. Contribuirá a la cultura civil proporcionando un campo de juicio sobrio, realista y responsable.

Sin embargo, el problema, incluso dentro de este tipo de argumentos, era que el papel de las clases medias dentro de los países en desarrollo era siempre precario, ya que el crecimiento de estas clases dependía del crecimiento económico. Pero, ¿qué ocurre si, como ocurrió realmente entre 1950 y 1966 (Packenham, 1973: 9), la tasa de crecimiento anual disminuye y los países en desarrollo se quedan así más rezagados con respecto a Occidente? En este caso, el debate sobre el papel de las clases medias era, de hecho, académico, ya que en la mayoría de los países no había suficientes miembros de una clase media que pudiera considerarse una masa crítica para los procesos de modernización por la vía occidental.

En definitiva, el debate sobre las constelaciones de actores -élites o clases medias (profesionales)- resultó poco fructífero. Al final, incluso se planteó la cuestión de si la modernización -en contra de todos los supuestos- podría no ser en absoluto un proceso uniforme, sino uno con resultados políticos muy diferentes. ¿Era posible pensar en diferentes modernidades?

Esta era una cuestión cada vez más importante en la década de 1960 (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fueron Joseph LaPalombara y, de nuevo, Edward A. Shils quienes vieron más claramente las consecuencias para la teoría de la modernización si esta pregunta recibía una respuesta positiva. Aunque Shils seguía siendo optimista con respecto al establecimiento de regímenes más o menos democráticos en las regiones no occidentales del mundo, tuvo que admitir que estas estructuras democráticas serían diferentes de las occidentales: Shils, en su trabajo publicado en 1963 y después en 1966, las llamaba “democracias tutelares”, una forma específica de gobierno con instituciones ejecutivas fuertes y con una posición realmente dominante concedida a las élites políticas, una forma de gobierno “que se recomienda a las élites de los nuevos estados. Lo hace porque tiene más autoridad que la democracia política, y también porque las instituciones de la opinión pública y el orden civil no parecen estar capacitadas para soportar la carga que la democracia política les impondría”. Este tipo de argumento tocaba muy peligrosamente una de las hipótesis centrales de la teoría de la modernización, una hipótesis ya formulada por Marion J. Levy con su insistencia en la interdependencia funcional del crecimiento económico y la democratización. Shils, como se ha demostrado, hablaba de nuevas formas de democracias, pero seguía siendo optimista en cuanto a que, al menos a largo plazo, esta interdependencia funcional mostraría su relevancia.Si, Pero: Pero hubo otros, como Joseph LaPalombara, que parecían dispuestos a abandonar este supuesto, que ya no creían en esta interdependencia. LaPalombara (1963) dejó muy claro que en el debate teórico sobre la modernización se ha hecho imposible encontrar una definición consensuada del desarrollo político: todo el mundo parece definir este término según sus gustos idiosincráticos y siempre existe -así lo argumentaba LaPalombara- el peligro de que el sistema institucional occidental o estadounidense se interprete como una especie de telos de la historia.

Es precisamente en este punto donde se hace evidente que el análisis comparativo no se ve facilitado por una definición de la “modernidad” política que esté ligada a la cultura y sea estrechamente restrictiva por su suposición de la inevitabilidad evolutiva del modelo angloamericano. Sólo una rígida fe wilsoniana en la inevitabilidad de la democracia justificaría el mantenimiento de una definición parroquial y determinista frente a la evidencia histórica y contemporánea que nos rodea.

Así pues, LaPalombara abogó por modelos más abiertos de cambio político, argumentando que los Nuevos Estados desarrollarán mezclas de instituciones bastante nuevas y desconocidas para Occidente. Esto, por supuesto, implicaba que había renunciado a la idea de una interdependencia funcional de los procesos económicos y políticos. Otros autores de la teoría de la modernización no llegaron a conclusiones tan radicales. Pero, sin embargo, se pudo comprobar que incluso estos autores (de los años 60) definieron el concepto de democracia en términos cada vez más abstractos, indicando así que el progreso económico no conduciría necesariamente a sistemas políticos de tipo occidental.

Cada vez estaba más claro que las hipótesis, los supuestos y los conceptos centrales de la teoría de la modernización temprana à la Levy eran erróneos, o difusos, y eso era incluso cierto con respecto al término ‘tradición’. Y si la interpretación de “tradición” se hacía cada vez más difícil, ¿qué decir de la importante dicotomía entre “tradición” y modernidad? ¿Qué es entonces la “tradición” si no es la contrapartida de la “modernidad”?

Estas preguntas también empezaron a plantearse, aunque de forma implícita, en una fase bastante temprana del desarrollo de la teoría de la modernización. Esto se pudo ver en el trabajo de Robert Bellah sobre Japón, cuando argumentó que la modernización japonesa se basaba en los fuertes lazos particularistas de todas las élites sociales con la familia del emperador: “La continuidad de la línea imperial y de la religión nacional sirvió para simbolizar un particularismo casi ‘primitivo’. La alta valoración de los logros militares y el cumplimiento de los mandatos de los señores se generalizó más allá de la clase guerrera en una valoración de alto nivel del rendimiento en todas las esferas” (Bellah, 1985 [1957]: 183). Así pues, en Japón faltaba definitivamente una división clara de las variables del patrón, como sugería Marion Levy: los valores particularistas eran y no son sólo rasgos característicos de las sociedades tradicionales, de modo que la suposición de la modernización como un proceso unidireccional y lineal era errónea. La modernización no conduce a un claro dominio de los valores racionales y seculares.

Bellah no profundizó en las implicaciones de esta afirmación para la teoría de la modernización, pero otros autores sí lo hicieron: Bert Hoselitz, por ejemplo, empezó a darse cuenta de que el término “tradición”, o incluso el término de Max Weber de “acción tradicional”, estaba muy poco teorizado, y que a menudo abarcaba varias y muy diferentes formas de acciones “que van desde el comportamiento puramente automático”, a menudo sin orientación significativa, hasta un comportamiento altamente autoconsciente cuyos principios subyacentes son reflexionados y a menudo altamente “racionalizados” (1961: 85). Hoselitz intentó aclarar esto y diferenció entre los términos ‘hábito’, ‘uso’, ‘norma’ e ‘ideología’. Esto fue ciertamente útil, pero provocó el problema de que la antigua distinción entre tradición y modernidad empezó a desaparecer, ya que los hábitos, las normas, etc., no son ciertamente elementos ajenos a la modernidad. Hoselitz era consciente de ello, admitiendo que las tradiciones podrían acompañar a la modernización durante bastante tiempo. Y ciertamente no fue el único que se sintió incómodo con respecto a esta simple dicotomía entre tradición y modernidad, tal y como sugería, por ejemplo, Levy: especialmente los investigadores interesados en las consecuencias políticas de la modernización se dieron cuenta de que no hay un camino suave hacia una sociedad racional dentro de las regiones subdesarrolladas. David Apter (1963) teorizó cada vez más la aparición de religiones políticas como el marxismo, que a menudo servían de ideologías modernizadoras y en las que los elementos racionales se entremezclaban sin remedio con los irracionales. Y Clifford Geertz incluso radicalizó dicha posición: mientras que Apter seguía creyendo que en algún momento los elementos racionales dentro de las ideologías modernizadoras podrían superar a los irracionales en el proceso de modernización, Geertz era más pesimista, ya que pudo demostrar que sólo mediante la modernización surgieron sistemas de creencias no racionales como el nacionalismo. La construcción de la nación en los Nuevos Estados no destruye los sentimientos etnocéntricos, sino que los crea o al menos los moderniza. El sentimiento primordial y el cívico no están en una oposición evolutiva entre sí: las diferencias étnicas no son -como sostenía Geertz- restos tradicionales de épocas pasadas, sino que interactuarán precariamente con otras lealtades y vínculos, que no necesariamente se debilitarán.

Si resultaba que la dicotomía central entre tradición y modernidad no tenía mucho sentido, se planteaba la cuestión de cómo proceder sin abandonar la idea de modernización. Una de las soluciones fue impulsada dentro del círculo de teóricos en torno a Talcott Parsons (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue Neil Smelser quien vio muy pronto todas las dificultades inherentes al término “tradición” y así comenzó su famoso libro sobre El cambio social en la revolución industrial (1960) con las dos frases siguientes “Al comparar” una sociedad con su pasado o con otra sociedad, a menudo empleamos una dicotomía como “avanzado frente a atrasado”, “desarrollado frente a subdesarrollado”, “civilizado frente a incivilizado” o “complejo frente a simple”. A veces estas palabras aportan muy poca información, porque afirman simplemente que una sociedad es superior a otra”. El concepto de “diferenciación” -así lo sugirió Smelser en 1964- es una herramienta mejor para tratar los procesos de modernización, ya que evita todos los juicios de valor y, sobre todo, esta dicotomía precaria entre tradición y modernidad: la diferenciación, como “la evolución de una estructura de roles multifuncional a varias estructuras más especializadas”, es un concepto que nos permite pensar en transiciones suaves y diferencias graduales, en contraste con la mencionada dicotomía de la teoría de la modernización temprana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El concepto de diferenciación de Smelser fue importante para la teorización funcionalista en la medida en que permitió contrarrestar las críticas formuladas por los teóricos del conflicto, como Lewis Coser, que sostenían que el funcionalismo es incapaz de analizar el cambio social y prefiere ocuparse de las estructuras estáticas. Al trabajar con el modelo de la diferenciación, este reproche parecía dejar de tener fundamento y, lo que es más importante, la utilización de este modelo también parecía permitir la incorporación de los conflictos al pensamiento funcionalista: para Smelser, los conflictos y los movimientos sociales eran factores decisivos que perturbarían las viejas estructuras sociales y permitirían la aparición de situaciones en las que podrían construirse nuevas estructuras sociales, estructuras de mayor nivel de diferenciación.

Sin embargo, este concepto tenía un problema importante: la mayoría de las primeras versiones de la teoría de la modernización intentaron al menos encontrar mecanismos causales que llevaran al despegue de una sociedad; al menos intentaron, aunque sin mucho éxito, identificar constelaciones de actores que permitieran a una sociedad cambiar sus viejas estructuras. Los teóricos de la diferenciación ya no lo hicieron, como si se hubieran dado cuenta de la inutilidad de tales intentos.

Detalles

Los autores que trabajaban con el concepto de diferenciación abandonaron casi automáticamente la búsqueda de afirmaciones causales con respecto a la “diferenciación”, ya que ésta es, de hecho, una descripción post-hoc de los resultados de los procesos sociales, y no una explicación. Smelser vio los problemas de tal movimiento teórico: a veces llama a la teoría de la diferenciación una explicación, pero pone “explicación” entre comillas, o define la “diferenciación estructural” como un “esquema… ciertamente… que no pretende abarcar todas las demás explicaciones posibles” (1960 [1959]: 384). Así pues, al final, el concepto de diferenciación -como incluso Smelser parecía sentir- no ayudó mucho en el análisis empírico concreto del cambio macrosocial: el concepto sólo nos dice de forma bastante vaga que -a largo plazo y por las causas que sean- a la desintegración de los sistemas le siguen sistemas caracterizados por un mayor nivel de diferenciación.

Una separación aún más radical entre una explicación causal y una pura descripción de los resultados de los procesos sociales puede verse en el giro evolutivo de la teoría de la modernización que iniciaron Parsons (1964) y Bellah (1964) hacia mediados de la década de 1960. Aunque estas interpretaciones del desarrollo de las sociedades humanas aportaron muchas ideas interesantes e hicieron que muchos sociólogos se tomaran la historia más en serio que antes (véase más en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades), este movimiento teórico supuso al final un enfoque analítico casi exclusivo de la lógica de los desarrollos sociales y un descuido paralelo de los procesos históricos y sociales reales impulsados por determinados grupos y actores. Se podría argumentar que el debate teórico dentro del paradigma de la modernización sobre la relación entre la agencia y la estructura llegó a su fin por una decisión un tanto arbitraria: como no era posible identificar a los portadores de los procesos de modernización, los teóricos influyentes empezaron a desmantelar por completo la base teórica de la acción de la teoría y, en su lugar, centraron sus investigaciones en descripciones un tanto estáticas de secuencias de estructuras sociales. Los resultados eran a menudo esquemas teóricos e históricos muy abstractos, poco útiles para quienes estaban realmente interesados en las causas y condiciones previas del cambio social, en las causas y condiciones previas de un proceso llamado “modernización”. Así, la intención original de los primeros teóricos de la modernización de ofrecer y seguir desarrollando una teoría empíricamente fructífera del cambio social no fue ciertamente cumplida por quienes se adentraron demasiado en el campo de la teorización evolucionista o evolucionista.

En lo que respecta a todos estos cambios teóricos dentro de la teoría de la modernización en la década de 1950 y la primera mitad de la década de 1960, se hizo evidente que no se podían eliminar los déficits y los problemas aporéticos de la formulación original de la teoría tal y como la formuló Marion Levy. Aunque el debate teórico mostró sin duda algunos avances, muchos de los fundamentos de la teoría resultaron ser defectuosos o, al menos, muy poco plausibles. Y esto fue reconocido incluso por aquellos que al principio del debate teórico simpatizaban bastante con el paradigma de la modernización.

Contrariamente a la interpretación de Jeffrey Alexander, que afirmó en 1994 que la teoría de la modernización murió “en algún momento a finales de los años sesenta… porque la nueva generación de intelectuales no podía creer que fuera cierta”, y contrariamente a su afirmación de que fue un Zeitgeist ideológico diferente (marxista) el que desacreditó la teoría de la modernización, fue el debate interno dentro de la teoría de la modernización o en sus márgenes el que condujo a críticas masivas y a su “muerte” a finales de los años sesenta. Especialmente a partir de 1967, cada vez más teóricos e investigadores argumentaron y demostraron que la tradición no es en absoluto lo contrario de la modernidad, que la idea de una cultura “tradicional” estable, homogénea e inflexible es errónea, que la modernización significa cosas completamente diferentes para los distintos países, ya que los puntos de partida temporales variables de los procesos nacionales de modernización deben considerarse en un contexto internacional, y que el supuesto funcionalista de un cambio “eurítmico” de los subsistemas sociales es un mito que alimenta, por ejemplo, la creencia errónea de que una sociedad de mercado traerá automáticamente un sistema parlamentario democrático.Entre las Líneas En aquella época la teoría estaba realmente destrozada y -para subrayar esto de nuevo- no sólo porque el marxismo en sus diferentes formas se volvía cada vez más atractivo para los científicos sociales más jóvenes. La teoría ya no era convincente, y parecía incluso difícil imaginar un futuro en el que la teoría de la modernización pudiera volver a desempeñar un papel dominante dentro de la teorización macrosociológica.Si, Pero: Pero a mediados de la década de 1980 surgió ese nuevo futuro para la teoría de la modernización.

El renacimiento de la teoría de la modernización desde la década de 1980
La razón de tal renacimiento tuvo que ver sobre todo con el ascenso económico de los llamados “Estados tigre” asiáticos a finales de los años 70 y principios de los 80 y el lento declive del Imperio Soviético. Estos procesos políticos parecían confirmar a posteriori la suposición original de la teoría de la modernización de que -en contraste con las afirmaciones de la teoría de la dependencia o de la teoría de los sistemas mundiales- existen realmente posibilidades de desarrollo sostenible para las naciones no occidentales, y que la propia estabilidad de la modernidad occidental con su particular sistema institucional parecía ser realmente una especie de telos de la historia: la caída de la Unión Soviética podía interpretarse como una indicación de que hay una, y sólo una, ruta hacia la modernidad, de que el modelo soviético fracasó debido a su insuficiente diferenciación estructural -un punto siempre subrayado por los teóricos de la modernización. La teoría de la modernización -así lo argumentó Edward Tiryakian en 1991- fue verificada por la propia historia; la teoría podría revivir y comenzar una nueva vida. Y, de hecho, autores estadounidenses como Jeffrey Alexander y Paul Colomy (1990) trataron de reintroducir en la teorización sociológica un concepto modificado de diferenciación que tiene en cuenta las acciones de los grupos y los movimientos sociales y sus resultados, a menudo contingentes; y europeos como Ulrich Beck y Anthony Giddens (véase Beck/et al., 1994) se encaminaron hacia una nueva descripción de los procesos de modernización que denominaron “modernización reflexiva”, indicando así que el proceso de modernización no es una simple historia de progreso, sino una en la que pueden encontrarse muchos riesgos.

La cuestión, sin embargo, era si estas nuevas teorías de la modernización eran realmente mucho mejores que el antiguo paradigma, si el debate teórico de los años ochenta y noventa llegó realmente mucho más lejos que el de los años sesenta. Hay algunas dudas al respecto. Como Alexander (1996), en su crítica a los escritos de Beck y Giddens, ha señalado con razón: la vieja y muy problemática dicotomía entre tradición y modernidad vuelve a acechar tras su nuevo enfoque, lo que hace que la teoría sea tan vulnerable como la que Levy había propuesto en 1952. Además, los propios Alexander y Colomy se preguntaron críticamente si su propuesta de un nuevo concepto de diferenciación equivale realmente a una nueva teoría, ya que admiten que la diferenciación depende tanto de los actores, las constelaciones y las acciones contingentes que el valor explicativo de dicha teoría debe ser necesariamente bastante débil.

Una Conclusión

Por lo tanto, si se resume la historia de la teoría de la modernización en los años 50 y 60, uno se da cuenta rápidamente de que la mayoría de los argumentos que ahora se impulsan para formular un nuevo concepto de diferenciación y para construir una nueva teoría de la modernización ya se han intentado en el pasado. Por tanto, las posibilidades de que surja una nueva teoría de la modernización sólida y convincente son bastante reducidas. Sin embargo, la teoría de la modernización sigue viva, y uno podría incluso atreverse a predecir que la teoría seguirá viva durante bastante tiempo. ¿Por qué es así? ¿Por qué la teoría no “morirá” a pesar de todas sus debilidades y fracasos?

Dean C. Tipps ya respondió a esta pregunta en 1973. Argumentó que el significado exacto del término “modernización” es poco claro y muy discutido, lo que paradójicamente es una de las razones por las que las teorías de la modernización proliferarán sin cesar a pesar de todas las críticas: “Cada teoría” de la modernización atacada y destruida sólo levantará dos en su lugar”. Esta resistencia de la teoría se basa en el hecho de que el término “modernización”, así como el concepto conexo de “modernidad”, ejercen una extraña atracción (normativa) para todos aquellos -políticos o intelectuales- que debaten los contornos de las sociedades contemporáneas y futuras. Ni siquiera el discurso, en su mayor parte de inspiración filosófica, sobre la posmodernidad (para una visión general, véase en esta plataforma digital) ha cambiado la situación, ya que la modernidad es el objetivo final y la justificación de la nación.

Más Información

Las historias en las que las naciones se miden entre sí y compiten por la ventaja caen fácilmente en patrones narrativos que implican linealidad y convergencia.

Datos verificados por: James

Recursos

Véase También

Ciencias Sociales, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Estudios de desarrollo, modernidad, Sociología, Teorías de la Historia,

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