Humanización del Trabajo

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Rehumanización y el Racismo Mundial

Dado que el desmembramiento se llevó a cabo mediante la usurpación y el robo de la historia (véase más detalles), el re-membramiento implica necesariamente la recuperación de la historia. De hecho, sin “desmembramiento” no habría necesidad de “re-membramiento”. Archie Mafeje (2011: 31-2) captó muy bien este punto cuando argumentó que “no proclamaríamos la africanidad, si no hubiera sido negada o degradada; y no insistiríamos en el afrocentrismo, si no hubiera sido por las negaciones eurocéntricas”. Siguiendo la lógica de Mafeje, se puede afirmar sin temor a equivocarse que iniciativas, ideologías y movimientos de reagrupación como el garveyismo, el etiopismo, la negritud, la personalidad africana, el socialismo africano, el humanismo africano, el renacimiento africano y muchos otros surgieron en un contexto de realidades de “desmembramiento” y existieron como accesorios desarrollados por los desmembrados a lo largo del tiempo para ayudar en el proceso de “reagrupación”. Por ejemplo, Leopold Sedar Senghor explicó en 1973 las circunstancias que le llevaron a él y a Césaire a lanzar el Movimiento de la Negritud:

“¿En qué circunstancias lanzamos Aimé Césaire y yo la palabra negritud entre 1933 y 1935? En aquella época, junto con otros estudiantes negros estábamos sumidos en una desesperación presa del pánico. El horizonte estaba bloqueado. No se vislumbraba ninguna reforma y los colonizadores justificaban nuestra dependencia política y económica con la teoría de la tabula rasa […]. Para establecer una revolución efectiva, nuestra revolución, primero teníamos que despojarnos de nuestro atuendo prestado -el de la asimilación- y afirmar nuestro ser, es decir, nuestra negritud.”

De las palabras de Senghor se desprende claramente que el Movimiento por la Negritud formaba parte de la búsqueda más amplia de la identidad en un contexto de desmembramiento. Por lo tanto, la ampliamente citada crítica de Wole Soyinka a la Negritud desde la perspectiva de que un tigre no articula su “tigritud” estaba fuera de lugar, ya que ignoraba el contexto de dislocación y alienación. La negritud es una de las primeras iniciativas de rememoración. Cheikh Thiam (2014) entendió correctamente la Negritud como parte de una expresión temprana sobre la concepción “afrocéntrica” de lo humano que criticaba sistemáticamente la universalización occidental de lo humano que, sin embargo, excluía a aquellos con pigmentación negra. La negritud fue impulsada por lo que Césaire denominó las “preguntas atormentadoras, ¿quién soy yo? ¿Quiénes somos? ¿Qué somos en este mundo?”. La mejor articulación de la lógica que subyace a las iniciativas de rememoración procede del destacado novelista e intelectual nigeriano Chinua Achebe:

“Todos ustedes han oído hablar de la personalidad africana; de la democracia africana, de la vía africana al socialismo, de la negritud, etcétera. Todos ellos son puntales que hemos fabricado en diferentes momentos para ayudarnos a levantarnos de nuevo. Una vez que estemos en pie ya no necesitaremos ninguno de ellos.”

Ampliando la cuestión del negrismo a escala mundial a actividades específicas de reagrupamiento en el continente africano, el periodo comprendido entre los años cincuenta y finales de los sesenta estuvo dominado por las luchas por la descolonización política y el surgimiento de Estados “poscoloniales”. La reafirmación adoptó nuevas formas, señalando Thiong’o en 2009: “País tras país en África reclamaron su independencia, anunciándose como actores en el escenario moderno – y, en el proceso, remodelando ese escenario, o al menos el color del mismo. Puede que cada país surgiera como un Estado-nación, territorialmente hablando, pero bajo sus colores nacionales todos sus pueblos se veían a sí mismos como africanos.” Dice que el viaje de la idea africana, iniciado en Haití (en su revolución, véase más detalles) y abanderado por los congresos panafricanos, “alcanzó su clímax con la independencia de Angola, Guinea Bissau y Mozambique y la liberación de Sudáfrica en las décadas de 1980 y 1990.”

El principal desafío a las iniciativas de reagrupación sigue siendo los activos designios imperiales mundiales. Como señaló Grosfoguel (2007), la descolonización política supuso lo que él denomina “el mito más poderoso del siglo XX” porque la retirada de las administraciones coloniales directas y del apartheid jurídico no “equivalió a la descolonización del mundo”. Grosfoguel precisó en 2007 que:

“Esto condujo al mito de un mundo ‘poscolonial’. Las heterogéneas y múltiples estructuras mundiales instauradas a lo largo de 450 años no se evaporaron con la descolonización jurídico-política de la periferia en los últimos 50 años. Seguimos viviendo bajo la misma “matriz de poder colonial”. Con la descolonización jurídico-política pasamos de un periodo de ‘colonialismo global’ al periodo actual de ‘colonialidad global’.”

Los nuevos “Estados independientes” en las Naciones Unidas

La admisión de los denominados nuevos “Estados independientes” en las Naciones Unidas, simbolizaba simplemente la acomodación a un sistema mundial euro-norteamericano-céntrico ya existente y no descolonizado y a un orden mundial no desimperializado. Esto no era lo que implicaba la reincorporación. Los denominados nuevos “Estados independientes” ocupaban los escalones más bajos de un sistema mundial asimétrico. El Nuevo Orden Económico Mundial (NOM) que exigían los que lucharon contra el colonialismo no se materializó. Como señaló Nkrumah (1965), surgió el neocolonialismo como una forma de colonialidad en la que los llamados Estados independientes quedaron atrapados en la colonialidad global.

El proyecto de construcción nacional

En el plano interno, los líderes africanos que habían encabezado la lucha anticolonial mostraron unas “trampas de conciencia nacional” muy arraigadas, por retomar un término de Frantz Fanon (1968), y las consecuencias fueron lo que Basil Davidson (1992) denomina la “carga del hombre negro” de limitarse a reproducir lo inventado por el colonialismo e imponérselo a África. Para ser más concretos, impusieron a África el modelo westfaliano de construcción nacional.

Las consecuencias de ello fueron relevantes En el corazón del proyecto del Estado-nación moderno estaba la idea, errónea desde el principio, de una estrecha correspondencia entre la nación y el Estado, según la cual cada Estado soberano era visto como un Estado-nación de personas que compartían una lengua o una cultura común. Esta noción de Estado-nación estaba en contradicción directa con la realidad de que la mayoría de los Estados eran, de hecho, multiculturales, multilingües y multirreligiosos y que no todos los grupos étnicos (independientemente de cómo se definieran) eran lo suficientemente grandes o poderosos o incluso estaban dispuestos a conseguir un Estado propio. En el momento de la independencia, la mayoría de los gobiernos africanos se impusieron la tarea de emprender un vigoroso proceso de construcción nacional con el objetivo de soldar sus países multiétnicos, multilingües, multiculturales y multirreligiosos en “una sola nación”. El proyecto de construcción nacional estuvo, por tanto, impulsado por el Estado desde el principio, basándose a menudo en un enfoque descendente que conllevaba implicaciones centralizadoras de gran alcance. Con el tiempo, el proyecto de unidad adoptó cada vez más la forma de un proyecto unitario que a veces se apoyaba en una estrecha base étnica en torno a la cual se construía después un sistema de redes clientelares que vinculaban a otros grupos y a sus élites. Otro elemento clave del proyecto de construcción nacional era la absorción de que la diversidad de identidades étnicas era inherentemente negativa y obstructiva y que era un requisito para el éxito de la construcción nacional que las diferentes identidades fueran erradicadas, sumergidas o subordinadas a la identidad del grupo o grupos que dominaban el poder estatal.

El proyecto de construcción nacional como iniciativa de reagrupación fracasó. Fracasó en parte porque los dirigentes que se hicieron cargo del Estado al final del colonialismo directo eran productos del mismo colonialismo contra el que decían luchar, y en parte por el mimetismo que supuso la imposición de plantillas externas como policía a África. Todos los dirigentes africanos estaban atrapados en la colonialidad global. No fue sólo la construcción nacional lo que fracasó. El proyecto panafricano fracasó al privilegiarse la soberanía territorial sobre la unidad panafricana. Las economías heredadas se hundieron a principios de los años setenta. Aprovechando esta situación desesperada, agentes de la colonialidad como el Banco Mundial (BM) y el Fondo Monetario Internacional (FMI) se presentaron como la cura para los problemas africanos y se apoderaron literalmente del espacio político al prescribir Programas de Ajuste Estructural (PAE) (Cheru 2009).

Las décadas de 1980 y 1990 estuvieron dominadas por la experimentación con lo impuesto y prescrito por la colonialidad. Iniciativas tan renovadoras como el Marco Revisado para la Aplicación del Nuevo Orden Internacional en África (1976), el Plan de Acción de Lagos 1980-2000 (1980), el Programa Prioritario de África para la Recuperación Económica, 1986-1990 (1986), el Marco Alternativo Africano al Programa de Ajuste Estructural para la Recuperación y la Transformación Socioeconómicas (1989), la Carta Africana de Participación Popular para el Desarrollo (1990), y el Nuevo Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo de África en la década de 1990 (1991) “encontraron oposición, fueron socavados y desechados por las instituciones de Bretton Woods y se impidió a los africanos ejercer el derecho básico y fundamental de tomar decisiones sobre su futuro” (Adedeji 2002: 4). Adebayo Adedeji (2002), que trabajó como Secretario General Ejecutivo de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para África (CEPA), describió las matrices coloniales de poder en juego a la hora de imponer ideas y políticas exógenas a África en las décadas de 1980 y 1990 como “sistema mercantil de desarrollo” (SGD).

África entró en la década de 2000 cojeando y todavía desmembrada. El Renacimiento Africano fue formulado por el presidente sudafricano Thabo Mbeki como otra iniciativa destinada a reagrupar África. Esta iniciativa fue testigo de la conversión de la Organización para la Unidad Africana (OUA) formada en 1963 en la Unión Africana; la adopción de la Nueva Alianza para el Desarrollo de África (NEPAD), el lanzamiento del Mecanismo Africano de Evaluación por Pares (APRM) y la apertura del Parlamento Panafricano (PAP) en Sudáfrica (Ndlovu-Gatsheni 2013a). Todas estas iniciativas se basaban en la agenda panafricana. El optimismo que acompañaba a estas iniciativas se basaba en la falsa idea de que los Estados desarrollados e industrializados euro-norteamericanos eran ahora socios de África y no dominadores del mundo. Existía la falsa esperanza de que el predicamento inventado al que se enfrentaban los negros de todo el mundo se resolvería ahora gracias a la financiación del Norte Global. Se olvidó en cierto modo la colonialidad, en particular los hechos de que las relaciones de poder asimétricas existentes entre el Sur Global y el Norte Global fueron creadas deliberadamente y que el éxito económico del Norte Global sigue dependiendo en gran medida del subdesarrollo del Sur Global. Hubo un aparente olvido del racismo como principio organizador del mundo moderno.

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Humanización del trabajo

Véase la definición de Humanización del trabajo en el diccionario.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Humanización del Trabajo

Características de Humanización del trabajo

Recursos

Traducción de Humanización del trabajo

Inglés: Humanisation of work
Francés: Humanisation du travail
Alemán: Humanisierung der Arbeitswelt
Italiano: Umanizzazione del lavoro
Portugués: Humanização do trabalho
Polaco: Humanizacja pracy

Tesauro de Humanización del trabajo

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Véase También

• Política estructural
• Infraestructura económica
• Ajuste estructural
• Calidad de vida en el trabajo
• Calidad de vida laboral
• Diversificación de las tareas
• Enriquecimiento de las tareas
• Mejora de las condiciones de trabajo
• Rotación de turnos

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