Igualdad Liberal
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El concepto de igualdad en la era de la igualdad: El horizonte liberal y más allá
La línea divisoria de la modernidad puede marcarse, pues, por el hecho de que se acepta el presupuesto de la igualdad de todos los seres humanos como principio organizador de la justificación política. Esta transformación se expresó con mayor claridad con el surgimiento de las corrientes republicana y liberal del pensamiento político, que adoptaron decididamente este principio igualitario y trataron de convertir su aplicabilidad universal en un requisito evidente. Las revoluciones americana y francesa anclaron los principios de igualdad cívica e incluso humana en sus constituciones, otorgando así a la decisión de esta visión igualitaria un sólido fundamento político.
Junto a la libertad, la igualdad se convierte en uno de los dos pilares principales de la política moderna, grabado en la placa inaugural del Estado liberal, aunque sólo sea como principio abstracto. El escándalo de la desigualdad es ahora un escándalo frente a un compromiso que la política ya había asumido. Esto no implica que se atiendan todas las reivindicaciones de igualdad, ni siquiera que todas se registren como tales.
La tensión entre la promesa de igualdad y su cumplimiento, en otras palabras, no desaparece. Sin embargo, una vez que la modernidad decide adoptar el patrón de la racionalidad política igualitaria, tales reivindicaciones tienen una dirección más clara a la que dirigirse. Si antes tales reivindicaciones tenían que dedicar gran parte de su energía a establecer la idea misma de que la falta de igualdad constituye una presencia escandalosa, el grueso de esa energía puede dedicarse ahora a la manifestación de otras formas de desigualdad.
Esto da lugar a una dinámica en la que las demandas de abolición de la desigualdad se expanden a más y más campos, tanto en términos de sus sujetos (igualdad de quién) como en términos de sus objetos (igualdad de qué). Cada vez son más las formas de falta de igualdad que pueden presentarse como ilegítimas y que exigen reparación.
En lo que sigue no pretendemos presentar una genealogía exhaustiva del desarrollo del concepto de igualdad entre el surgimiento del Estado moderno y la actualidad, ni un mapa exhaustivo de todos los enfoques igualitarios.Entre las Líneas En cambio, nos gustaría saltar directamente al paisaje contemporáneo del pensamiento liberal en el mundo anglófono: un paisaje caracterizado por un reexamen de los fundamentos políticos y normativos del liberalismo, incluyendo una revisión del concepto de igualdad.
Los debates sobre el concepto de igualdad que se discuten a continuación son relevantes no sólo porque abren ciertas cuestiones fundamentales en relación con ese concepto, sino también porque ayudan a descubrir lo que diríamos que son los problemas fundamentales de la “imagen de la igualdad” que predomina en el horizonte liberal hoy en día.
El paradigma distributivo de la igualdad
Uno de los enfoques predominantes de la cuestión de la igualdad en el discurso liberal contemporáneo es el conocido como igualitarismo de la suerte.Entre las Líneas En pocas palabras, afirma que la línea de demarcación entre las desigualdades escandalosas y las diferencias ingenuas tiene que ver con si la desigualdad en cuestión es producto de una decisión autónoma de las partes implicadas o de algo que está fuera de su control, es decir, una cuestión de pura suerte: la composición genética, las circunstancias de nacimiento, las calamidades imprevistas o cualquier otro factor que no pueda atribuirse a decisiones conscientes e informadas.
El concepto de igualdad que subyace a este planteamiento parece basarse en la idea de que las ventajas de las que gozan las personas que no son producto de sus decisiones prudentes o de su esfuerzo personal son básicamente inmerecidas, lo que equivale a decir que esas personas no pueden alegar que tienen verdadero derecho a esas ventajas (y, por tanto, alegar que los demás no tienen derecho a exigirles que renuncien a ellas). Esto es lo que podríamos llamar la “raíz escandalosa” de la desigualdad según el igualitarismo de Luck.
Elisabeth Anderson, una de las más agudas críticas del igualitarismo de la suerte, añade que este enfoque se basa en una “intuición humanitaria”, según la cual los que disfrutan de ventajas que no son producto de su propio esfuerzo tienen el deber moral de compartir los regalos que les ha hecho la Fortuna con los que no han sido tan afortunados. Aunque en general aceptamos la crítica de Anderson al igualitarismo de la suerte, creemos no obstante que se basa en una intuición política más que humanitaria, viéndose como una interpretación de la idea de una comunidad política de iguales. El “escenario negativo” que el igualitarismo de la suerte quiere evitar es aquel en el que, como resultado de la suerte bruta o de las meras circunstancias, algún grupo de personas llega a obtener ventajas que se traducen con el tiempo en poder político sobre sus semejantes, una especie de “aristocracia de la suerte”, por así decirlo. Dado que todos tenemos la misma probabilidad de disfrutar de esa buena suerte o de sufrirla, una comunidad política decente, según el igualitarismo de la suerte, debería asumir la tarea de compensar esas diferencias precisamente para evitar esos posibles escenarios.
La principal crítica de Anderson contra el igualitarismo de la suerte es que no ofrece una interpretación adecuada de la propia motivación e idea del igualitarismo. Lo que la gente encuentra escandaloso en la desigualdad -un punto que Anderson cree que se confirma al observar la historia de varios movimientos igualitarios- no es el hecho de que algunos sean afortunados mientras que otros sufren mala suerte, ni que las ventajas que disfrutan los primeros sean inmerecidas. Lo que impulsa el igualitarismo no es la compensación de las diferencias fortuitas o las brechas accidentales, sino la abolición de las relaciones sociales desiguales -relaciones opresivas, explotadoras, represivas, etc.
En el centro del igualitarismo de la suerte, Anderson diagnostica lo que denomina, siguiendo a Iris M. Young, “el paradigma distributivo” de la igualdad: la opinión de que el significado mismo de la igualdad es una distribución equitativa de algún bien, ya sean recursos, capacidades, oportunidades, derechos, posiciones, etc. El igualitarismo de la suerte interpreta entonces este paradigma como la cuestión de quién tiene y quién no tiene derecho a su parte en la distribución de fortunas y desgracias.
A diferencia de Anderson, Young también incluye la obra de John Rawls y sus seguidores en el paradigma distributivo. El enfoque de Rawls sobre la igualdad es, de hecho, muy distinto al del igualitarismo de Luck, ya que interpreta la igualdad no como la cuestión de los bienes a los que tiene derecho cada persona, sino como la cuestión de si lo que él llama la “estructura social básica” es tal que cada persona es tratada como un igual entre iguales.
Young argumenta que, a pesar de este cambio de énfasis hacia las estructuras sociales, que parecería distanciar el enfoque rawlsiano del paradigma distributivo, sigue considerando estas estructuras como las principales responsables de la distribución de bienes, poder, posición e influencia.Entre las Líneas En otras palabras, Rawls evalúa la igualdad de tales estructuras sobre la base de sus patrones distributivos de libertades, derechos, oportunidades o bienes, y no sobre la base de la cuestión de si las relaciones sociales instituidas por estas estructuras son igualitarias o inigualitarias, opresivas o no opresivas.
Young también señala que el enfoque rawlsiano no presta suficiente atención al hecho de que las estructuras sociales tienden a institucionalizar un determinado patrón de relaciones entre los grupos sociales, relaciones que a menudo son relaciones de dependencia mutua.
Una Conclusión
Por lo tanto, no observa que el funcionamiento y el mantenimiento de estas estructuras sociales es a menudo la fuente de diversas desigualdades entre los grupos.
Así, aunque Young considera que Rawls se aleja de la visión más individualista de la igualdad que caracteriza a muchos igualitarios de Luck, su enfoque no consigue desarrollar una concepción adecuada de la desigualdad estructural. Rainer Forst, que está de acuerdo con la crítica de Young al paradigma distributivo, sostiene que no se aplica a Rawls, quien, en su opinión, no pone el énfasis en el resultado final de la distribución, sino en lo que él llama el esquema de distribución. La posición de Anderson con respecto a Rawls es más ambivalente. Por un lado, lo considera perteneciente al campo de la “igualdad de relaciones” más que al igualitarismo de Luck.
Otros Elementos
Por otro lado, defiende la igualdad de capacidades de Amartya Sen en lugar de la igualdad de recursos de Rawls. El resultado es lo que ella denomina igualdad como participación igualitaria: una interpretación del principio igualitario como la exigencia de garantizar unas condiciones sociales que permitan a cada persona participar en igualdad de condiciones que los demás en todos los aspectos de la vida pública. Compárese también con el desarrollo que hace Nancy Fraser de lo que llama “paridad de participación” en su trabajo “Escala de Justicia”.
Tanto Young como Anderson sostienen que la tarea consiste en abandonar el paradigma distributivo de la igualdad en favor de un enfoque a menudo etiquetado como Igualdad de Relaciones, Igualdad Relacional o Igualitarismo Democrático: uno que se basa no en una noción de distribución más igualitaria, sino en la eliminación de las relaciones de subordinación, las relaciones de superioridad e inferioridad entre las personas (cuyo producto podría muy bien ser una distribución desigual de recursos, capacidades, bienestar, etc.). El propio ideal de una sociedad de iguales debe interpretarse no como una sociedad en la que cada uno obtiene sólo lo que merece, ni en la que compensamos a los que no obtuvieron lo que merecían, sino una sociedad en la que nadie oprime o domina a otras personas, violando así la idea fundamental de una política de iguales.
Dos imágenes de la desigualdad estructural
¿Cómo debemos entender entonces el paradigma de la igualdad de las relaciones sociales, que pretende sustituir al distributivo? Young vincula el desarrollo de dicha alternativa a dos conceptos adicionales: la desigualdad estructural y la opresión.Entre las Líneas En esta sección queremos ampliar la discusión de Young afinando la definición de desigualdad estructural, y la naturaleza de la visión igualitaria que conlleva.Entre las Líneas En la siguiente sección nos centraremos en un tipo de opresión mencionado por Young, concretamente en el concepto de explotación.
El principal rasgo distintivo entre una noción estructural y lo que podría denominarse una noción personal de desigualdad es que esta última dirige la visión igualitaria hacia las brechas en la condición o posición de los diferentes individuos y grupos, mientras que la primera la dirige hacia el hecho de que estas brechas son el producto de determinadas relaciones sociales.Entre las Líneas En otras palabras, la noción estructural de la desigualdad considera ciertas diferencias entre las personas -ya sea en cuanto a capacidades, recursos, accesibilidad, poder político o cualquier otro “bien” en el sentido ampliado del término- en primer lugar, como una cuestión que tiende a reproducirse, y en segundo lugar, como el producto de diversos acuerdos sociales, instituciones, normas, leyes y ventajas históricas acumuladas. A esto hay que añadir una tercera característica, que suele faltar en las concepciones liberales de la desigualdad estructural, a saber, una ontología social no individualista (una ontología de grupos, clases, etc.).
Para ser precisos, el problema en el que queremos centrarnos no tiene que ver tanto con las teorías que carecen por completo de estas características y, por tanto, no tienen ninguna noción de la naturaleza estructural de la desigualdad (al menos en sus formas más graves y persistentes). Nos preocupan más bien aquellas teorías que, si bien reconocen la existencia de desigualdades cuya naturaleza es estructural (es decir, desigualdades que son el resultado reproducido de las relaciones sociales en curso), y si bien consideran que éstas son las formas más graves y persistentes de la desigualdad, pasan a criticar dichas desigualdades de una manera que argumentaremos que es insuficiente.
Aunque estas teorías adoptan la visión estructural de ciertas desigualdades, la visión igualitaria que dirigen a ellas sigue siendo individualista y no estructural. La cuestión es, pues, la incongruencia entre el carácter estructural del diagnóstico social y el carácter individualista de la visión igualitaria que se le aplica.
Para ilustrar este problema, nos gustaría introducir una distinción entre dos nociones de desigualdad estructural: una noción situacional, que consideramos problemática, frente a una noción sistémica de desigualdad estructural. La noción situacional de la desigualdad estructural apunta al hecho de que la existencia permanente de determinadas condiciones estructurales y sociales es responsable de que las desigualdades entre determinados grupos tiendan a reproducirse; es decir, de que estos grupos permanezcan en la misma posición relativa respecto a los demás, sin posibilidad de cambiar esa posición. Una interpretación sistémica de la desigualdad estructural, en cambio, se centra en la problematización de la interacción social entre estos grupos como relaciones de dependencia coercitivas, violentas y ofensivas.
La diferencia entre estas dos interpretaciones puede ponerse de manifiesto al observar las respuestas que dan a las dos preguntas siguientes: cuál es exactamente el mal que identifican en la desigualdad estructural y qué tipo de medidas podrían corregirlo. Comenzamos con las respuestas dadas por la interpretación situacional de la desigualdad estructural. Con respecto a la primera pregunta -qué convierte las meras diferencias en desigualdades escandalosas-, las distintas teorías que suscriben la desigualdad situacional ofrecen respuestas algo diferentes.
Algunos ven la raíz del problema en el hecho de que esas diferencias impiden a ciertos grupos asumir una parte igualmente activa en la configuración de la vida pública, es decir, que existe una clara distinción entre quienes determinan “las reglas del juego” y quienes se ven obligados a cumplirlas. Otros ven la raíz del problema en el hecho de que tales desigualdades cierran cualquier posibilidad de movilidad social. Otros enfoques sostienen que una situación en la que diferentes grupos disfrutan de diferentes condiciones de apertura es intrínsecamente injusta. Lo que es común a todos estos diferentes enfoques, y la razón por la que los consideramos como variedades de la noción situacional de desigualdad estructural, es que sitúan el escándalo de estas brechas estructurales en el hecho de que se reproduce causalmente (en lugar de simplemente suceder para mantenerse).
Con respecto a la segunda pregunta -qué tipo de reparación debería exigirse con respecto a la desigualdad estructural-, el enfoque situacional sugiere varias respuestas: la exigencia de transferir recursos de los grupos favorecidos a los desfavorecidos, la acción afirmativa, la eliminación de las barreras a la movilidad o alguna forma de empoderamiento del grupo desfavorecido (normalmente mediante la inversión en infraestructuras o educación).
Lo que tienen en común estas respuestas es que exigen un cambio en la posición relativa de los distintos grupos (normalmente mejorando las oportunidades de los desfavorecidos). Desde el punto de vista coyuntural, una desigualdad estructural se considera menos escandalosa en la medida en que, al menos en principio, se puede luchar por reducir la brecha que provoca, o por conceder a más grupos mejores oportunidades de mejorar su posición relativa con respecto a estas brechas (mayor movilidad). Las brechas adquieren así un carácter menos estático y más transitorio: se trata menos de desigualdades persistentes y más de diferencias algo contingentes y remediables, por lo tanto menos escandalosas.
Estos y otros tipos de reivindicaciones igualitarias -mayor igualdad de oportunidades, mejora de la movilidad ascendente, mayor acceso a los recursos sociales, trato más igualitario por parte de las autoridades gubernamentales, mayor reconocimiento de los grupos infrarrepresentados, fomento de la participación de más grupos en el discurso público- son todos ejemplos de causas enormemente importantes y dignas de las luchas igualitarias. Sin embargo, el problema que queremos señalar es que estas demandas a menudo no llegan a la raíz del problema que ellas mismas hacen visible. Ambas no logran conceptualizar plenamente la naturaleza de la desigualdad estructural y, como resultado, generan demandas que no piden su abolición significativa, sino sólo su compensación o alivio parcial.
Contrasta las dos respuestas anteriores con las que da la noción sistémica de la desigualdad estructural.Entre las Líneas En primer lugar, la cuestión de qué hace que una brecha entre dos grupos pase de ser una diferencia insignificante a una desigualdad escandalosa. La interpretación sistémica destaca no sólo el hecho de que la brecha constituya una ventaja injustificable o injusta de un grupo sobre otro, ni que esta ventaja se reproduzca causalmente, sino el hecho de que la ventaja de un grupo se logre sobre la base de la desventaja del otro.
En esta afirmación subyace la opinión de que la actividad social no es el producto de agentes que operan de forma independiente (ya sean individuos o grupos), sino un sistema de interacción e interdependencia, dentro del cual ciertos individuos y grupos suelen obtener un grado relativamente mayor de bienestar, estatus u otras posiciones ventajosas a costa de otros. La visión sistémica hace hincapié en el hecho de que la desigualdad estructural implica no sólo la brecha autogenerada entre los que tienen más de algo y los que tienen menos, sino que la primera es un producto de la segunda; y que ambas son el resultado de la naturaleza de la interacción o interdependencia que tiene lugar entre los grupos.
La noción situacional de la desigualdad estructural centra su atención en fenómenos como las condiciones de partida desiguales, las limitaciones sociales, las diversas ventajas que desnivelan el campo de juego social y la naturaleza autorreplicante de las diversas formas de acumulación de capital (económico, simbólico o de otro tipo).Si, Pero: Pero lo que se pierde en la imagen situacional es el hecho de que en las relaciones sociales que generan interdependencia entre ganadores y perdedores, favorecidos y desfavorecidos, empoderados y desempoderados, la principal violación del principio de igualdad no resulta de la conducta de los participantes en este sistema de relaciones, sino de la naturaleza de las propias relaciones.
La visión sistémica se toma más en serio la idea -que, aunque se vislumbra en el análisis situacional-estructural, no se traduce plenamente en su visión igualitaria- de que los individuos no sólo actúan con o junto a los demás, sino también sobre los demás. Esto implica la posibilidad de que la naturaleza de la propia interacción social sea la fuente misma de la brecha en cuestión, lo que a su vez significa que la cuestión de la desigualdad no reside únicamente en el hecho de que esta brecha exista, ni en el hecho de que se reproduzca causalmente, sino en la naturaleza específica de la interdependencia que es su fuente.
Pasemos ahora a la cuestión de qué tipo de reparación implica la visión sistémica de la desigualdad. Dichos remedios no pueden agotarse garantizando alguna transición de individuos o grupos de una posición a otra dentro del marco existente de relaciones sociales (a través de la movilidad ascendente, la reducción de las brechas, o haciendo que estas brechas sean menos fijas y más contingentes), ni aumentando las posibilidades de dichos cambios posicionales (empoderando a los desempoderados o eliminando los obstáculos a la movilidad).Entre las Líneas En cambio, lo que la interpretación sistémica exige es un cambio de las propias relaciones de opresión y dominación que sostienen la desigualdad estructural en cuestión. Enfrentarse a la causa profunda y al elemento escandaloso de la desigualdad estructural no puede agotarse con acciones que, en última instancia, se esfuerzan por reducir las diferencias o por “cambiar de rango” entre los grupos. Por muy nobles e incluso útiles que puedan ser estas demandas, están desajustadas con la naturaleza de la desigualdad que quieren abordar.
Recapitulando, la interpretación sistémica de la desigualdad estructural enfatiza el hecho de que argumentar que dicha desigualdad existe significa argumentar que hay una relación escandalosa de poder e interdependencia entre dos grupos, que a su vez da lugar a brechas con respecto a los recursos, la accesibilidad, el bienestar o cualquier otro aspecto, brechas que no son meros subproductos de estas relaciones sino una parte esencial de su modus operandi. Estas brechas se mantienen no sólo como resultado de la auto-tendencia del sistema a asignar, desviar o canalizar más de algo a un grupo y menos al otro, sino porque la ventaja que disfruta un grupo es producto del hecho de que el otro grupo sufre una desventaja. La diferencia entre estas dos imágenes de la desigualdad estructural es, por tanto, una diferencia entre una estructura sociopolítica que se caracteriza por la desigualdad y la mantiene, y otra que se basa en la desigualdad.
La explotación como calificación de las relaciones sociales desiguales
¿Qué significa, entonces, argumentar que una determinada sociedad se basa en la desigualdad? Aquí creemos que hay que recurrir a conceptos adicionales, para calificar el tipo específico de relaciones de interdependencia escandalosas que están en juego. Young propone una taxonomía tentativa de cinco relaciones de este tipo -explotación, marginación, impotencia, imperialismo cultural y violencia- que coloca bajo los “nombres de familia” opresión, subordinación y dominación. Estamos totalmente de acuerdo con Young en que tal taxonomía de las relaciones sociales desiguales podría muy bien quedar abierta. Por ejemplo, tendemos a pensar que la categoría de desposesión no está cubierta por las otras formas de opresión enumeradas por Young.
La siguiente discusión se centrará en el concepto de explotación, yendo más allá de la relativamente breve discusión ofrecida por Young. Al igual que nuestra discusión sobre la desigualdad estructural, queremos sugerir una distinción entre dos paradigmas de explotación, cada uno de los cuales se basa en una interpretación diferente del principio de igualdad. Una vez más, en el centro de nuestro intento de definir la explotación está el esfuerzo por proporcionar una formulación más precisa de la “raíz escandalosa” que implica. Debemos dejar claro que la explotación no es más que un ejemplo para calificar una categoría particular de relaciones sociales desiguales, y que no creemos en absoluto que pueda dar cuenta de todo tipo de desigualdad. Sin embargo, creemos que el movimiento presentado aquí con respecto a la explotación también puede aplicarse a otras formas de desigualdad.
Nos gustaría comenzar con la definición marxista clásica de la explotación como la apropiación del fruto del trabajo de otros en contra de su voluntad, de una manera que necesariamente implica alguna forma de coerción. Según la narrativa marxista estándar, en la sociedad capitalista esta dimensión coercitiva está enmascarada por dos afirmaciones principales.Entre las Líneas En primer lugar, la afirmación de que el contrato de trabajo entre empresarios y trabajadores expresa la voluntad de dos partes que son iguales ante la ley para entablar libremente estas relaciones.Entre las Líneas En segundo lugar, la afirmación de que la participación de los capitalistas en el producto no constituye una apropiación violenta, sino que representa la parte relativa que legítimamente merecen, basada en su contribución relativa al proceso de producción (lo que significa, principalmente, el hecho de que suministran los medios de producción y asumen el riesgo de invertir su capital).
Los marxistas contraponen a la segunda afirmación la teoría del valor del trabajo junto con la idea de la plusvalía: El valor de una mercancía está determinado por la cantidad de trabajo necesaria para su producción, y la diferencia entre el valor del tiempo de trabajo (qua mercancía) y el valor de la mercancía que produce el trabajo es la plusvalía, que es el beneficio del que se apropia el capitalista. Con respecto a la primera afirmación, los marxistas argumentan que la distribución desigual de la propiedad de los medios de producción genera una desigualdad estructural, que implica que el contrato en cuestión no es uno entre dos partes independientes y libres. Si los trabajadores creen que el contrato de trabajo expresa su libre albedrío, sólo están expresando una falsa conciencia.
La teoría laboral del valor, sin embargo, no parece resistir la crítica según la cual no da cuenta suficientemente del lugar que ocupan los factores no laborales, ni de la traducción del valor en precio. Esto implica, a su vez, que el concepto de explotación no puede apoyarse en esta teoría. La idea de la falsa conciencia también ha sido objeto de crítica a la luz de su potencial represivo, atribuyendo al teórico la posición de saber mejor que los trabajadores lo que es bueno para ellos, negando así su agencia política como sujetos que podrían tomar conciencia de su condición y exigir su transformación. Como resultado de estas críticas, varios pensadores han intentado desarrollar un concepto de explotación que se basa únicamente en la propiedad desigual de los medios de producción.
Aage Sørensen, por ejemplo, sugiere que la propiedad desigual de los medios de producción permite a esos propietarios (los capitalistas) vender las mercancías por un precio superior al que habría sido su precio ideal en condiciones de competencia perfecta. Continúa definiendo la explotación como “ubicaciones estructurales que proporcionan derechos a los bienes que producen rentas”. Aunque esta definición tiene la ventaja de señalar la naturaleza estructural de la explotación, podría aplicarse igualmente a, por ejemplo, las personas que reciben fondos de transferencia (por ejemplo, el desempleo), o a los trabajadores que disfrutan de beneficios estructurales que resultan de posiciones de negociación colectiva.
John Roemer adopta un enfoque diferente: Se dice que el grupo A es explotado por el grupo B si, de haber estado la sociedad organizada de forma que la propiedad de los medios de producción fuera igualitaria, el grupo A se habría beneficiado mientras que el B habría ganado menos. Parte del problema de esta definición es que sólo se refiere a la distribución inicial de los medios de producción (lo que equivale aproximadamente a la “acumulación primitiva” de Marx), sin poner de relieve la naturaleza continua de las relaciones socioeconómicas de explotación.
Gerald Cohen parece ofrecer una definición mejor, que consiste en las siguientes condiciones:
- los trabajadores son los que producen bienes valiosos;
- los capitalistas acumulan una parte de ese valor;
- los trabajadores reciben a cambio menos valor del que produjeron.
Una ventaja significativa de esta definición es que no recurre a un estado de cosas ideal e hipotético (la competencia ideal de Sørensen o la distribución ideal de los medios de producción de Roemer).Entre las Líneas En cambio, caracteriza “directamente” la naturaleza de la desigualdad estructural en cuestión. No obstante, la condición del primer punto de más arriba (que los trabajadores son los que producen bienes valiosos) sigue basándose en la problemática teoría laboral del valor.
Este problema se supera con la definición de Erik Olin Wright:
- El bienestar material del grupo B se produce a expensas del bienestar del grupo A;
- esta relación inversa depende de la exclusión del grupo A del acceso a ciertos recursos;
- esta exclusión permite al grupo B apropiarse del esfuerzo laboral del grupo A, obteniendo así una ventaja material.
Según esta elegante definición, el elemento escandaloso de las relaciones entre A y B no es la apropiación por parte de B del “objeto invisible” de la plusvalía generada por el trabajo de A, sino la codependencia inversa del bienestar entre ellos. Sin embargo, la tercera condición (esta exclusión permite al grupo B apropiarse del esfuerzo laboral del grupo A, obteniendo así una ventaja material), que relaciona esta codependencia inversa con la fuerza de trabajo de los explotados, sigue presuponiendo la problemática teoría laboral del valor.
Por lo tanto, nos gustaría sugerir la siguiente corrección a la definición de Wright:
- El bienestar material del grupo B se produce a expensas del bienestar del grupo A;
- esta relación inversa depende de la exclusión del grupo A del acceso a determinados recursos;
- el trabajo realizado por el grupo A es necesario para el proceso de producción.
La ventaja que vemos en esta definición es que no recurre a la teoría del valor del trabajo, y por tanto tampoco a la teoría de la plusvalía. Todo lo que presupone es que el ciclo de producción requiere manos trabajadoras (grupo A). Y lo que es más importante, evita otra idea problemática, que no hemos señalado hasta ahora, y que está en la base de la mayoría de las definiciones de explotación en la tradición marxista. Se trata de la idea según la cual lo que hace que la acumulación de la fuerza de trabajo de los trabajadores por parte de los capitalistas sea moralmente escandalosa es la visión lockeana del individualismo posesivo, es decir, la idea normativa de que todo lo que una persona fabrica es propiedad exclusiva de esa persona, y por lo tanto su acumulación por parte de otros implica robarle lo que le pertenece por derecho.
Sin embargo, según nuestra interpretación, el escándalo de la explotación no es (únicamente) una cuestión de privar a alguien de lo que le pertenece por derecho, es decir, de que el grupo B le quite lo que pertenece propiamente al grupo A, sino que tiene que ver con el hecho de que el mayor bienestar (a menudo también creciente) de B depende del menor bienestar (a menudo decreciente) de A.
Si ahora “ampliamos” el concepto de desigualdad, creemos que esta definición de explotación ayuda a aclarar la afirmación de Anderson, Young y otros de que el objeto del principio de igualdad, el punto central de la visión igualitaria, no son los individuos o grupos que componen la sociedad, sino el sistema de relaciones entre ellos. Un concepto sistemático de la desigualdad no hace hincapié en la compensación de las diferencias resultantes de haber nacido en una clase inferior, ni en la violación del principio de Locke de propiedad sobre los frutos del propio trabajo; tampoco se pregunta si la estructura social básica trata a todos los participantes como iguales.Entre las Líneas En cambio, se centra en la naturaleza no igualitaria de la interdependencia entre los diferentes tipos de participantes.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Más allá del principio de igualdad de valor moral: La igualdad de la vulnerabilidad
La serie de argumentos críticos presentados aquí parece conducir a otra idea básica de la concepción liberal de la igualdad. Empezando por Rawls, la gran mayoría de los pensadores liberales -incluidos los críticos internos como Anderson- creen que la igualdad política debe entenderse en términos de la idea kantiana de tratar a todas las personas como si tuvieran el mismo valor moral.
Aunque los pensadores liberal-políticos no están de acuerdo en cómo debe traducirse este principio en el ámbito político, la mayoría de ellos vuelven a esta formulación kantiana como fundamento moral del principio de igualdad. La fuente más significativa de este punto de vista es lo que se conoce como la “formulación de la humanidad” del imperativo categórico de Immanuel Kant en su libro “Fundamentos de la metafísica de la moral”, publicado en 2002: “Actúa de modo que utilices la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como fin y nunca como mero medio”. Rawls da a esta formulación kantiana (que considera un desarrollo de las ideas de Rousseau) una interpretación contractualista-republicana, como fundamento moral de su teoría de la justicia política, en su libro “A Theory of Justice”, publicado en1999. Dworkin, a pesar de sus profundos desacuerdos con Rawls, está de acuerdo con él en este punto, a saber, en “la suposición de un derecho natural de todos los hombres y mujeres a la igualdad de intereses y respeto, un derecho que poseen no en virtud del nacimiento o la característica o el mérito o la excelencia, sino simplemente como seres humanos con la capacidad de hacer planes y dar justicia”.
Aunque parece casi imposible negar tal formulación, creemos que los movimientos que hemos hecho hasta ahora sugieren que basar el principio de igualdad en la idea de igual valor moral preserva la misma imagen problemática de la igualdad típica de la primera modernidad y del liberalismo ilustrado: una imagen en la que la visión igualitaria se aplica a los individuos, cuyo ser precede al tejido de interrelaciones sociales dentro del cual conducen sus vidas.
Por muy digno y elevado que sea, el principio de la igualdad de valor moral no puede sino promover una visión en última instancia individualista, en la que estos individuos -incluso cuando se perciben como operando siempre en algún contexto social- sólo pueden plantear demandas igualitarias desde el punto de vista de “unidades de igualdad” autónomas, por así decirlo. Incluso aquellas teorías que suscriben una ontología social de las relaciones de codependencia, y que por lo tanto son supuestamente no individualistas, tienen dificultades para incorporar este punto de vista en su concepto de igualdad, mientras sigan comprometidos con la visión igualitaria capturada por la idea de la igualdad de valor moral.
Nuestro punto es que colocar la idea de igual valor moral en la base de las reivindicaciones igualitarias se aleja de la comprensión sistémica de la igualdad que defendimos anteriormente. Para ser claros, rechazar la idea de igual valor moral no implica que las personas deban ser tratadas como si tuvieran un valor moral desigual, sino que el concepto de igualdad debe entenderse sobre una base diferente. Aquí sólo podemos mencionar brevemente lo que nos parece la alternativa más prometedora hasta el momento, a saber, la idea de igualdad basada en el concepto de vulnerabilidad: un concepto que enfatiza el hecho de que los sujetos de la visión igualitaria se encuentran siempre en algunas relaciones de codependencia. Según este punto de vista -que merece una discusión más larga- la vulnerabilidad, en el doble sentido de sufrimiento y dolor, es una condición ontológica de la mayoría de los organismos vivos, incluidos los humanos.
Esta vulnerabilidad ontológica implica varias cosas: Que todos nosotros somos siempre-ya dependientes de los demás de una manera u otra; que las estructuras sociales (nuestro ser-con-los-otros) no es un seguimiento sino una precondición de nuestra existencia individual; y que en un nivel básico todos somos iguales en ser existencialmente vulnerables (a pesar de que las estructuras sociales llevan a una diferenciación desigual en el grado en que somos realmente vulnerables).
El hecho de que todos compartamos por igual esta vulnerabilidad ontológica no dice nada sobre la naturaleza igualitaria o desigual del orden social. De hecho, puede incluso servir para justificar, como lo hace en Hobbes, la perpetuación de la desigualdad radical entre una regla soberana y los sujetos gobernados. Y sin embargo, insistir en la vulnerabilidad como elemento compartido abre la puerta a una visión igualitaria según la cual las relaciones sociales que instituyen, perpetúan y fomentan diversas jerarquías de vulnerabilidad se consideran escandalosas, y deben ser sustituidas por relaciones que busquen asegurar que la vulnerabilidad relativamente menor de unos no dependa de la mayor vulnerabilidad de otros.
Volviendo a nuestra discusión anterior sobre la explotación, el punto según el cual la raíz escandalosa de la explotación tiene que ver no con la condición a la que son llevados los grupos en cuestión, sino con el tejido mismo de las relaciones sociales entre ellos, debe interpretarse a partir de la idea de que tales relaciones generan una desigualdad entre algunos que son más vulnerables y aquellos que son menos vulnerables (a las inestabilidades del mercado, los despidos, la pérdida de capacidad de trabajo, las turbulencias financieras, etc.). Lo que ahora se sitúa en el centro del principio de igualdad es el carácter inductor de la vulnerabilidad (perjudicial, ofensivo) de ciertas relaciones sociales, y su dependencia de una “distribución” desigual de la vulnerabilidad (en la que la no vulnerabilidad relativa de unos depende de la vulnerabilidad relativa de otros), y no la idea de la igualdad de valor de todas las personas morales.
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Por el contrario, creemos que el reconocimiento de nuestra vulnerabilidad ontológica compartida implica una interpretación diferente del ser humano qua zoon politicon, según la cual una comunidad política significa no sólo una comunidad republicana, sino también una que pretende luchar contra las relaciones perjudiciales (que inducen a la vulnerabilidad) entre sus miembros. Desde este punto de vista, las relaciones sociales desiguales, las estructuras económicas, las normas culturales, etc., deben ser criticadas no como formas de violar los derechos de las personas o de privarlas de lo que les corresponde (bienes, trabajo o cualquier otra cosa).Entre las Líneas En cambio, la cuestión de si son igualitarias o inigualitarias debe interpretarse como la cuestión de si algunos se ven sistemáticamente más perjudicados que otros.
El punto de partida para pensar en la igualdad se convierte en el reconocimiento de la codependencia mutua fundamental de todos los seres humanos: el hecho de que siempre son, de alguna manera, vulnerables unos frente a otros. La preocupación igualitaria que esto suscita se formula entonces mediante preguntas tales como si las relaciones de codependencia que los seres humanos instituyen entre sí son explotadoras o no, perjudiciales o no; si buscan reducir por igual el grado de vulnerabilidad de todos, o si, por el contrario, promueven un patrón en el que algunos se hacen menos vulnerables a expensas de otros.
Igualdad Política
En otro lado se señaló la tensión constitutiva entre la naturaleza intuitiva y supuestamente extrapolítica (o al menos, no exclusivamente política) del concepto de igualdad (véase), y la necesidad de calificar este concepto para precisamente convertirlo en un principio político. Esta cualificación, a su vez, se apoya siempre en algún entramado de percepciones sobre la estructura de la sociedad, el lugar que ocupan los individuos en ella y, en épocas anteriores, la relación entre el mundo social y el más allá.
Ahí hemos visto cómo en la modernidad el concepto de igualdad se tradujo en la idea de igualdad política o de ciudadanía igualitaria. Luego vimos cómo esta visión de la igualdad requiere una calificación adicional a través de la cuestión de lo que debe considerarse como una desigualdad escandalosa; y cómo esta cuestión, a su vez, requiere una calificación adicional del concepto de desigualdad a través de una serie de conceptos adicionales, tales como (pero no limitados a) la explotación. Aunque el movimiento conceptual presentado aquí está lejos de agotar el debate sobre la igualdad, se intentó señalar algunas transformaciones fundamentales que se requieren en la comprensión común del concepto, su dinámica histórica y su funcionamiento como principio organizador del campo político.
Datos verificados por: Max
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Causa de la acción
Proceso legal
Libertad de reunión
Libertad de asociación
Libertad de religión
Libertad de expresión
Sufragio
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