Indígenas Norteamericanos
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los indígenas norteamericanos. Nota: Puede interesar la lectura de las Guerras de los Nativos Americanos.
Introducción
En los albores del siglo XX, se pensaba que los nativos americanos eran una raza en vías de desaparición. Sin embargo, a pesar de cuatrocientos años de guerras, privaciones y enfermedades, los nativos americanos no han desaparecido. Incontables miles de personas han perdido la vida, pero en el transcurso del siglo XX, la población de las tribus nativas ha crecido enormemente.
Aunque los nativos americanos luchan por adaptarse a la vida occidental moderna, también han mantenido viva la llama de sus tradiciones: la lengua, la religión, las historias y los modos de vida cotidianos. Un estimulante renacimiento de la cultura nativa americana recorre ahora la nación de costa a costa.
Indígenas en Norteamerica: El Aniversario de la Llegada de Colón
En 1992, los límites de la victoria militar sobre Irak se hicieron evidentes durante las celebraciones del quincuagésimo aniversario de la llegada de Colón al hemisferio occidental. Hace quinientos años, Colón y sus compañeros conquistadores habían aniquilado a la población nativa de La Española (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante los cuatro siglos siguientes, el gobierno de Estados Unidos destruyó metódicamente a las tribus indias a medida que avanzaba por el continente.Si, Pero: Pero ahora se produjo una reacción dramática.
Los indios -los nativos americanos- se habían convertido en una fuerza visible desde los años sesenta y setenta, y en 1992 se unieron a otros americanos para denunciar las celebraciones del quincentenario. Por primera vez en todos los años en que el país había celebrado el Día de la Raza, hubo protestas en todo el país contra el homenaje a un hombre que había secuestrado, esclavizado, mutilado y asesinado a los nativos que recibieron su llegada con regalos y amistad.
Los preparativos para el quinto centenario comenzaron en ambos lados de la controversia. Se crearon comisiones oficiales, a nivel nacional y en los estados, mucho antes del año del quinto centenario.
Esto estimuló la acción de los nativos americanos.Entre las Líneas En el verano de 1990, 350 indígenas, representantes de todo el hemisferio, se reunieron en Quito (Ecuador), en el primer encuentro intercontinental de indígenas de América, para movilizarse contra la glorificación de la conquista de Colón.
El verano siguiente, en Davis, California, más de un centenar de nativos americanos se reunieron para dar continuidad a la conferencia de Quito (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Declararon el 12 de octubre de 1992, Día Internacional de la Solidaridad con los Pueblos Indígenas, y resolvieron informar al rey de España de que las réplicas de los tres barcos de Colón, la Nina, la Pinta y la Santa María, “no recibirán el permiso de las Naciones Nativas para desembarcar en el hemisferio occidental a menos que se disculpe por la incursión original de hace 500 años. ..”
El movimiento creció. El mayor organismo ecuménico de Estados Unidos, el Consejo Nacional de Iglesias, pidió a los cristianos que se abstuvieran de celebrar el quincuagésimo aniversario de Colón, diciendo: “Lo que representaba la novedad de la libertad, la esperanza y la oportunidad para algunos era la ocasión de la opresión, la degradación y el genocidio para otros.”
El Fondo Nacional para las Humanidades financió una exposición itinerante llamada “Primer Encuentro”, que romantizaba la conquista de Colón. Cuando la exposición se inauguró en el Museo de Historia Nacional de Florida, Michelle Diamond, estudiante de primer año de la Universidad de Florida, se subió a una réplica de uno de los barcos de Colón con un cartel que decía “La exposición enseña el racismo” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dijo: “Es un problema humano, no sólo un problema de los rojos [indios]”. Fue detenida y acusada de allanamiento, pero las manifestaciones continuaron durante dieciséis días contra la exposición.
A principios de 1991 comenzó a publicarse un periódico llamado Pensamiento Indígena para crear un vínculo entre todas las actividades del quincentenario contra Colón.Entre las Líneas En él se publicaban artículos de nativos americanos sobre las luchas actuales por las tierras robadas por el tratado.
En Corpus Christi (Texas), los indios y los chicanos se unieron para protestar contra las celebraciones del quincentenario en la ciudad. Una mujer llamada Angelina Méndez habló en nombre de los chicanos: “La nación chicana, en solidaridad con nuestros hermanos indios del norte, se une a ellos en este día para denunciar la atrocidad que el gobierno de Estados Unidos propone al recrear la llegada de los españoles, más concretamente la llegada de Cristóbal Colón, a las costas de esta tierra”.
La controversia sobre Colón provocó un extraordinario estallido de actividad educativa y cultural. Una profesora de la Universidad de California en San Diego, Deborah Small, montó una exposición de más de 200 pinturas sobre paneles de madera llamada “1492”. Yuxtapuso palabras del diario de Colón con fragmentos ampliados de grabados del siglo XVI para dramatizar los horrores que acompañaron la llegada de Colón al hemisferio. Un crítico escribió que “nos recuerda, de la manera más vívida, cómo la llegada de la civilización occidental al Nuevo Mundo no nos proporciona un cuento soleado”.
Cuando el presidente Bush atacó Irak en 1991, alegando que actuaba para poner fin a la ocupación iraquí de Kuwait, un grupo de nativos americanos de Oregón distribuyó una mordaz e irónica “carta abierta”:
Estimado Presidente Bush. Por favor, envíe su ayuda para liberar a nuestra pequeña nación de la ocupación. Esta fuerza extranjera ocupó nuestras tierras para robar nuestros ricos recursos. Utilizaron la guerra biológica y el engaño, matando a miles de ancianos, niños y mujeres en el proceso. Mientras abrumaban nuestra tierra, depusieron a nuestros líderes y a nuestro pueblo de nuestro propio gobierno, y en su lugar, instalaron sus propios sistemas de gobierno que todavía hoy controlan nuestra vida diaria de muchas maneras. Como en sus propias palabras, la ocupación y el derrocamiento de una pequeña nación… es una de más. Sinceramente, un indio americano.
La publicación Rethinking Schools, que representaba a los profesores con conciencia social de todo el país, imprimió un libro de 100 páginas titulado Rethinking Columbus, con artículos de nativos americanos y otros, una revisión crítica de los libros infantiles sobre Colón, una lista de recursos para las personas que quisieran más información sobre Colón y más material de lectura sobre las actividades del contraquincentenario.Entre las Líneas En pocos meses se vendieron 200.000 ejemplares del libro.
Un profesor de Portland, Oregón, llamado Bill Bigelow, que ayudó a crear Rethinking Schools, se tomó un año libre de su trabajo habitual para recorrer el país en 1992, impartiendo talleres a otros profesores, para que pudieran empezar a contar esas verdades sobre la experiencia de Colón que se habían omitido en los libros tradicionales y en los planes de estudio.
Uno de los propios alumnos de Bigelow escribió a la editorial Allyn and Bacon con una crítica a su texto de historia The American Spirit:
“Voy a elegir un tema para que sea sencillo. ¿Qué tal Colón? No, no has mentido, pero decir que “aunque tenían un gran interés en los pueblos del Caribe, Colón y sus tripulaciones nunca pudieron vivir pacíficamente entre ellos” hace que parezca que Colón no hizo nada malo. La razón de no poder vivir en paz es que él y su tripulación tomaron esclavos y mataron a miles de indios por no traer suficiente oro.”
Otro estudiante escribió: “Me pareció que los editores acababan de imprimir una ‘historia de gloria’ que debía hacernos sentir más patriotas por nuestro país. . .. Quieren que veamos a nuestro país como grande y poderoso y siempre correcto. . . .”
Una estudiante llamada Rebecca escribió: “Por supuesto, los escritores de los libros probablemente piensan que es bastante inofensivo -¿qué importa quién descubrió América, realmente….Si, Pero: Pero la idea de que me han mentido toda la vida sobre esto, y quién sabe qué más, realmente me enfada”.
En la Costa Oeste se formó un grupo llamado Italianos-Americanos contra Cristóbal Colón, que dice: “Cuando los italoamericanos se identifican con los nativos… nos acercamos, cada uno de nosotros, a un posible cambio en el mundo”.
En Los Ángeles, un estudiante de secundaria llamado Blake Lindsey se presentó ante el ayuntamiento para argumentar en contra de la celebración del quincentenario. Habló al consejo sobre el genocidio de los arawaks, pero no obtuvo ninguna respuesta oficial. Sin embargo, cuando contó su historia en un programa de entrevistas, llamó una mujer que dijo ser de Haití: “La chica tiene razón. No nos quedan indios.Entre las Líneas En nuestro último levantamiento en Haití la gente destruyó la estatua de Colón. Que haya estatuas para los aborígenes”.
Hubo actividades contra Colón en todo el país, que no se mencionaron en la prensa ni en la televisión. Sólo en Minnesota, un listado de actividades de este tipo para 1992 informaba de docenas de talleres, reuniones, películas y exposiciones de arte.Entre las Líneas En el Lincoln Center de Nueva York, el 12 de octubre, se representó New World, de Leonard Lehrmann: Una ópera sobre lo que Colón hizo a los indios.Entre las Líneas En Baltimore, hubo un espectáculo multimedia sobre Colón.Entre las Líneas En Boston, y luego en una gira nacional, el Underground Railway Theater representó The Christopher Columbus Follies ante audiencias repletas.
Las protestas, las docenas de nuevos libros que estaban apareciendo sobre la historia de los indios, los debates que tenían lugar en todo el país, estaban provocando una extraordinaria transformación en el mundo educativo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante generaciones, se había contado a todos los escolares estadounidenses exactamente la misma historia sobre Colón, una historia romántica y admirativa. Ahora, miles de profesores de todo el país estaban empezando a contar esa historia de forma diferente.
Esto despertó la ira de los defensores de la vieja historia, que se burlaron de lo que llamaron un movimiento de “corrección política” y “multiculturalismo”. Les molestaba el tratamiento crítico de la expansión y el imperialismo occidentales, que consideraban un ataque a la civilización occidental. El Secretario de Educación de Ronald Reagan, William Bennett, había llamado a la civilización occidental “nuestra cultura común… sus más altas ideas y aspiraciones”.
Un libro muy publicitado de un filósofo llamado Allan Bloom, The Closing of the American Mind (El cierre de la mente americana), expresaba su horror por lo que los movimientos sociales de los años sesenta habían hecho para cambiar la atmósfera educativa de las universidades americanas. Para él, la civilización occidental era el punto culminante del progreso humano, y Estados Unidos su mejor representante: “América cuenta una historia: el progreso ininterrumpido e ineludible de la libertad y la igualdad (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Desde sus primeros pobladores y sus fundaciones políticas, no se ha discutido que la libertad y la igualdad son la esencia de la justicia para nosotros.”
En los años setenta y ochenta, las personas discapacitadas se organizaron y crearon un movimiento lo suficientemente poderoso como para conseguir que el Congreso aprobara la Ley de Estadounidenses con Discapacidades. Se trataba de una ley sin precedentes, que establecía normas que permitían a las personas con discapacidades impugnar la discriminación de que eran objeto, y garantizaba su acceso a lugares en los que, de otro modo, sus discapacidades se lo impedirían.
En el movimiento por los derechos civiles, los negros impugnaron esa afirmación de que Estados Unidos era “libre e igual”. El movimiento de las mujeres también había cuestionado esa afirmación. Y ahora, en 1992, los nativos americanos señalaban los crímenes de la civilización occidental contra sus antepasados. Estaban recordando el espíritu comunitario de los indios que Colón conoció y conquistó, intentando contar la historia de esos millones de personas que estaban aquí antes de Colón, dando la razón a lo que un historiador de Harvard (Perry Miller) había llamado “el movimiento de la cultura europea en el desierto vacante de América”.[1]
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Indígenas en Norteamerica: La çrtica (Historia)
El área cultural çrtica discurre junto a las costas de Alaska y del norte de Canadá (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado que los inviernos son prolongados y oscuros, resulta imposible cualquier tipo de agricultura; las gentes viven de la pesca y la caza de focas, caribúes y ballenas. Las viviendas tradicionales en verano eran las tiendas. Las casas invernales eran redondas, con estructuras muy aislantes de pieles y tipis; en el centro de Canadá, las viviendas de invierno se solían construir con bloques de hielo. La población era escasa debido a los escasos recursos.
El çrtico no estuvo habitado hasta el 2000 a.C. aproximadamente, después de que los glaciares se hubieran derretido totalmente en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Alaska, los inuits y los yuits desarrollaron una ingeniosa tecnología para afrontar la dureza del clima y la escasez de recursos. Hacia el 1000 d.C. varios grupos de inuits de Alaska emigraron a través de Canadá hacia Groenlandia; bautizada como la cultura thule, parece ser que absorbieron a un pueblo anterior en el este de Canadá y en Groenlandia (la cultura dorset). Estos pueblos reciben ahora el nombre de inuits de Groenlandia (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Debido a esta migración, las culturas y lenguas inuits tradicionales presentan grandes analogías desde Alaska hasta Groenlandia. Los yuits viven en el suroeste de Alaska y en el extremo oriental de Siberia, y están emparentados con los inuits en cuanto a cultura y antepasados, pero su lengua es algo diferente. Parientes remotos de los inuits y los yuits son los aleutianos, que desde 6000 a.C. están asentados en su patria en las islas Aleutianas, dedicados a la pesca y caza de mamíferos marinos.[1]
Indígenas en Norteamerica: La costa Noroccidental del Pacifico (Historia)
La costa oeste de Norteamérica, desde el sur de Alaska hasta el norte de California, forma el área cultural de la Costa Noroccidental del Pacífico. Limitada al este por cordilleras, el territorio habitable es una franja de tierra entre el mar y la montaña. El mar es rico en mamíferos marinos y en peces, como el salmón y el halibut; en tierra firme hay ovejas y cabras de monte, alces (véase Wapití), abundantes bayas, raíces y tubérculos comestibles. Estos recursos abastecían a una densa población organizada en grandes poblados en los que la gente vivía en casas de madera, algunas de más de 30 metros de longitud. Cada vivienda albergaba a una amplia familia, a veces con esclavos, y era dirigida por un jefe (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante el invierno, los habitantes escenificaban dramas religiosos e invitaban a los poblados vecinos a celebrar con ellos las fiestas ceremoniales denominadas potlatch, en las que se repartían abundantes obsequios. El comercio tenía una gran importancia y se extendía hacia otros continentes como el norte de Asia, donde se adquiría hierro para fabricar cuchillos. Las culturas de la Costa Noroccidental del Pacífico son también célebres por sus magníficas tallas en madera y tótems.
Esta cultura se desarrolló después del 3000 a.C., cuando se estabilizaron los niveles marinos y se regularizaron las migraciones del salmón y algunos mamíferos de mar. El esquema básico de su vida apenas cambió y a lo largo de los siglos la artesanía en madera fue adquiriendo un alto grado de perfección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algunos grupos indígenas de la Costa Noroccidental del Pacífico son los tlingits, tsimshians, haidas, kwakiutls, nootkas y chinooks.[2]
Indígenas en Norteamerica: La subartica (Historia)
La región Subártica comprende la mayor parte de Canadá, que se extiende por el oeste desde el océano Atlántico hasta las montañas que bordean el océano Pacífico, y por el sur desde la tundra hasta unos 300 km de la frontera actual de Estados Unidos. La mitad oriental de esta región estuvo helada en su mayor parte, por lo que el suelo y el drenaje son muy pobres. La práctica de la agricultura era casi imposible por la escasez de temperaturas cálidas, por lo que los pueblos de esta región vivían de la caza del alce y el caribú y de la pesca. Eran nómadas, se refugiaban en tiendas de campaña o algunas veces, en la parte occidental, en viviendas circulares semienterradas (como en la región de la Meseta). Para trasladar sus campamentos se servían de canoas en verano y de trineos en invierno (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Debido a la escasez de alimentos, la población de la región Subártica siempre fue muy reducida.
Los pueblos indígenas de la mitad oriental de esta región hablaban la lengua algonquina; entre ellos se encuentran los crees, ottawas, montagnais y naskapis.Entre las Líneas En la mitad occidental se hablan las lenguas athabascas septentrionales, entre ellas la chipewyana, beaver, kutchin, ingalik, kaska y tanana. Muchos pueblos subárticos, aunque asentados en la actualidad en poblados, aún continúan viviendo de las pieles, la pesca y la caza.[3]
Indígenas en Norteamerica: La Artica (Historia)
El área cultural çrtica discurre junto a las costas de Alaska y del norte de Canadá (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dado que los inviernos son prolongados y oscuros, resulta imposible cualquier tipo de agricultura; las gentes viven de la pesca y la caza de focas, caribúes y ballenas. Las viviendas tradicionales en verano eran las tiendas. Las casas invernales eran redondas, con estructuras muy aislantes de pieles y tipis; en el centro de Canadá, las viviendas de invierno se solían construir con bloques de hielo. La población era escasa debido a los escasos recursos.
El çrtico no estuvo habitado hasta el 2000 a.C. aproximadamente, después de que los glaciares se hubieran derretido totalmente en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Alaska, los inuits y los yuits desarrollaron una ingeniosa tecnología para afrontar la dureza del clima y la escasez de recursos. Hacia el 1000 d.C. varios grupos de inuits de Alaska emigraron a través de Canadá hacia Groenlandia; bautizada como la cultura thule, parece ser que absorbieron a un pueblo anterior en el este de Canadá y en Groenlandia (la cultura dorset). Estos pueblos reciben ahora el nombre de inuits de Groenlandia (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Debido a esta migración, las culturas y lenguas inuits tradicionales presentan grandes analogías desde Alaska hasta Groenlandia. Los yuits viven en el suroeste de Alaska y en el extremo oriental de Siberia, y están emparentados con los inuits en cuanto a cultura y antepasados, pero su lengua es algo diferente. Parientes remotos de los inuits y los yuits son los aleutianos, que desde 6000 a.C. están asentados en su patria en las islas Aleutianas, dedicados a la pesca y caza de mamíferos marinos.[4]
Movimiento Indio Americano
El movimiento indio americano (AIM) se formó en 1968 en Minneapolis, Minnesota, para protestar contra la brutalidad policial. Los fundadores del movimiento indio americano incluían a Clyde Bellecourt, Dennis Banks y George Mitchell. El movimiento se convirtió en una de las más importantes y prominentes organizaciones de protesta de los nativos americanos, haciendo campaña en muchos temas que afectan a los nativos americanos. El honor de los derechos de los tratados era primordial entre sus reivindicaciones.
El objetivo comenzó como una organización urbana en respuesta a las cuestiones urbanas. Fue parte de los movimientos de protesta social de los años sesenta en la medida en que sus tácticas y algunas de sus retóricas e inquietudes se inspiraron en otros movimientos de derechos civiles. Más significativamente, fue inspirado por la organización de protesta afroamericana las panteras negras, que pidieron “poder negro”. eL “poder rojo” se convirtió en una parte importante de la retórica y la ideología de AIM.
El objetivo era más prominente e influyente en los asuntos nativos americanos a principios de los años setenta. Algunas de las campañas importantes y de alto perfil organizadas por o participaron en AIM incluyeron la ocupación de la isla de Alcatraz en 1969, el rastro de tratados rotos en 1972, y la ocupación de rodilla herida en 1973 (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Después de la controvertida y violenta rodilla herida, la membresía y el interés en AIM declinaron. El estilo de confrontación de AIM y las demandas radicales alienaron a algunos y también llevaron a una represión significativa por parte del gobierno.
Honrar los derechos de los tratados
Una de las preocupaciones más importantes del movimiento indio americano, especialmente en la década de 1970, fue la de honrar los derechos de los tratados. La protesta de la estela de los tratados rotos, organizada en gran parte por el movimiento indio americano, buscó específicamente llamar la atención pública a la historia de los tratados rotos entre el gobierno de Estados Unidos y las tribus nativas americanas. La ocupación de Wounded Knee por miembros de movimiento indio americano, mientras se preocupaba por la complicada política tribal en la reserva de Pine Ridge en Dakota del sur, también pedía el honor del Tratado 1868 entre los Estados Unidos y los Sioux Lakota, colocando la ruptura de la Tratado en un contexto de la ruptura de unos 371 otros. El resultado de la ruptura del Tratado 1868, el movimiento indio americano declaró, fue “que nuestra agua ha sido robada, nuestros minerales han sido robados, y nuestra tierra ha sido robada. Todo el esto se debe pagar para retroactivo y en perpetuidad “(declaración de la puntería en la rodilla herida, 1973 de noviembre).Entre las Líneas En general, sin embargo, gran parte de la retórica de las campañas de AIM era más universal que particular.Entre las Líneas En lugar de pedir el honor de cualquier tratado en particular, AIM pidió un retorno al tratamiento de las tribus y Naciones nativas americanas como personas soberanas. Esto reflejó la naturaleza cacerola-India de la puntería mientras que evolucionó. El movimiento de protesta social de la generación más joven de los nativos americanos que fueron representados en el movimiento indio americano trató de construir una identidad “indígena estadounidense” basada en una historia compartida entre tribus de malos tratos y la continua violación de los derechos de los tratados. El objetivo también fomentó el orgullo cultural y celebró la cultura y el patrimonio de los nativos americanos.
Al pedir los derechos de los tratados, el objetivo prevé una soberanía completa para los nativos americanos y el retorno de las tierras confiscadas. Su radicalismo hizo al Gobierno de Estados Unidos decididamente incómodo e incluso hostil. Tampoco fue la opinión de AIM compartida por todos los nativos americanos.Entre las Líneas En respuesta a la estela de tratados rotos, la administración de Nixon declaró que el Congreso había prohibido el hacer tratados entre el gobierno de los Estados Unidos y los nativos americanos en 1871. La demanda de autodeterminación de los nativos americanos — el derecho de los nativos americanos a ejecutar los programas que afectaron sus vidas y a participar en la formulación de políticas gubernamentales — fue tratada por el gobierno federal en la autodeterminación India americana y la ley de Educación de 1975.Entre las Líneas En lugar de la soberanía, la autodeterminación ha seguido siendo la demanda más persistente y más prominente de los nativos americanos.
Desde los años setenta, el movimiento indio americano ha seguido funcionando como una importante organización política indígena americana, aunque quizás más localmente que a nivel nacional. El movimiento indio americano ha hecho campaña por los derechos civiles y otras cuestiones que afectan a las comunidades locales nativas de los Estados Unidos, por ejemplo, la educación, los estereotipos de los nativos americanos en los medios de comunicación, la capacitación laboral y los derechos de pesca.
Sin embargo, la preocupación del movimiento indio americano por llevar los derechos de los tratados y la cuestión de la soberanía a la atención pública ha sido y sigue siendo una parte importante de la historia del activismo político de los nativos americanos.
Autor: Williams
Denominación: Indio americano
Los términos indio americano y nativo americano son generalmente aceptables y pueden usarse indistintamente, aunque los individuos pueden tener una preferencia. El término “nativo americano” se impuso en la década de 1960 para referirse a los indios americanos y a los nativos de Alaska.
Con el paso del tiempo, el término “nativo americano” se ha ampliado para incluir a todos los pueblos nativos del territorio continental de Estados Unidos y algunos de Alaska. Nativo americano e indio americano pueden usarse indistintamente; sin embargo, el término se usa sólo para describir grupos de nativos americanos – dos o más individuos de diferente afiliación tribal. Los periodistas deben identificar siempre a las personas por su afiliación tribal preferida cuando informen sobre individuos o tribus individuales. Hay millones de personas que se identifican como indios americanos o que tienen ascendencia nativa, según 100 Questions, 500 Nations: Una guía de la América nativa. Eso no los convierte a todos en indios americanos a los ojos de las tribus o del gobierno federal americano.
El gobierno federal considera que alguien es indio americano si pertenece a una tribu reconocida por el gobierno federal. Las tribus individuales tienen el derecho exclusivo de determinar su propia pertenencia. Los gobiernos tribales elaboran una lista formal de sus miembros, que deben cumplir criterios específicos para su inscripción. Algunos exigen que una persona trace la mitad o una cuarta parte de su linaje, por ejemplo, a la tribu, mientras que otros sólo requieren una prueba de descendencia. Se utiliza “nativo” para describir a alguien que ha nacido en los Estados Unidos pero no es indio americano.Entre las Líneas En 2016, el entonces presidente americano Barack Obama firmó una ley (HR 4238) que sustituyó el término indio americano por el de nativo americano en las leyes federales.
Datos verificados por: Dewey
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Recursos
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Notas y Referencias
- Texto basado parcialmente en “La otra historia de los Estados Unidos”, de H. Zinn. (Traducción propia mejorable)
- Información sobre norteamerica la artica de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre norteamerica la costa noroccidental del pacifico de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre norteamerica la subartica de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre norteamerica la ártica de la Enciclopedia Encarta
Véase También
Ley de autodeterminación y Educación de la India americana de 1975; Soberanía Rastro de tratados rotos; Ocupación herida de la rodilla, 1973.
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