Teoría Poscolonial

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Investigación de la Teoría Poscolonial

La teoría poscolonial es un cuerpo de pensamiento que se ocupa principalmente de dar cuenta del impacto político, estético, económico, histórico y social del dominio colonial europeo en todo el mundo entre los siglos XVIII y XX. La teoría poscolonial adopta muchas formas e intervenciones diferentes, pero todas comparten una afirmación fundamental: que el mundo que habitamos es imposible de entender si no es en relación con la historia del imperialismo y el dominio colonial. Esto significa que es imposible concebir la “filosofía europea”, la “literatura europea” o la “historia europea” como algo que existe en ausencia de los encuentros coloniales y la opresión de Europa en el mundo. También sugiere que el mundo colonizado se encuentra en el centro olvidado de la modernidad global. El prefijo “post” de la “teoría poscolonial” ha sido objeto de un riguroso debate, pero nunca ha implicado que el colonialismo haya terminado; de hecho, gran parte de la teoría poscolonial se ocupa de las formas persistentes de autoridad colonial tras el fin formal del Imperio. Otras formas de teoría poscolonial se esfuerzan abiertamente por imaginar un mundo después del colonialismo, pero que aún no ha llegado a existir. La teoría poscolonial surgió en las academias de EE.UU. y el Reino Unido en la década de 1980 como parte de una ola más amplia de campos nuevos y politizados de investigación humanística, sobre todo el feminismo y la teoría crítica de la raza. Tal y como suele constituirse, la teoría poscolonial surge del pensamiento anticolonial de Asia meridional y África de la primera mitad del siglo XX y está profundamente en deuda con él.

En las academias de EE.UU. y el Reino Unido, esto ha significado históricamente que su foco de atención han sido estas regiones, a menudo a expensas de la teoría que surge de América Latina y del Sur. En el transcurso de los últimos treinta años, ha permanecido atado al mismo tiempo al hecho del dominio colonial en la primera mitad del siglo XX y comprometido con la política y la justicia en el momento contemporáneo. Esto ha significado que ha adoptado múltiples formas: se ha preocupado por las formas de representación política y estética; se ha comprometido a dar cuenta de la globalización y la modernidad global; se ha dedicado a reimaginar la política y la ética desde abajo del poder imperial, un esfuerzo que sigue comprometido con quienes siguen sufriendo sus efectos; y se ha interesado por descubrir y teorizar perpetuamente nuevas formas de injusticia humana, desde el ecologismo hasta los derechos humanos. La teoría poscolonial ha influido en la forma en que leemos los textos, en la forma en que entendemos las historias nacionales y transnacionales, y en la forma en que entendemos las implicaciones políticas de nuestro propio conocimiento como académicos. A pesar de las frecuentes críticas desde fuera del campo (así como desde dentro), la teoría poscolonial sigue siendo una de las formas clave de interrogación humanística crítica tanto en el mundo académico como en el mundo.

Teoría política poscolonial

La teoría política poscolonial es un subcampo emergente de la teoría política, aunque sus parámetros y significados particulares están menos que claramente definidos y sujetos a contestación. Relacionada con una crítica más general del tradicional sesgo eurocéntrico de la teoría política, la teoría política poscolonial está motivada por tres cuestiones clave: en primer lugar, cómo el colonialismo dio forma al canon occidental tradicional; en segundo lugar, el amplio silencio sobre el colonialismo y sus legados en la teorización política dominante; y en tercer lugar, las tensiones, en particular dentro de la teoría política liberal, entre sus pretensiones universales y la ubicación culturalmente específica de la articulación occidental. El ámbito de investigación de la teoría política poscolonial responde ampliamente al poscolonialismo, un cuerpo de pensamiento que se ocupa de rastrear, comprometerse y responder a los legados culturales, políticos, sociales y económicos del colonialismo occidental, particularmente el período de dominio colonial europeo entre el siglo XVIII y mediados del siglo XX. Haciendo especial hincapié en la relación entre el poder y el conocimiento, las teorías y los enfoques poscoloniales consideran que el desarrollo de la modernidad coincide con los proyectos coloniales e imperiales europeos y, por tanto, examinan las formas en que los sistemas modernos de conocimiento están implicados en las relaciones coloniales de poder. La teoría política poscolonial también considera que la modernidad política está marcada por el colonialismo y el imperialismo occidentales, lo que da lugar a distintas dinámicas políticas, problemas y formas de injusticia, por un lado, y configura la historia del pensamiento político europeo, por otro. En este sentido, la teoría política poscolonial no sólo reclama una ampliación del ámbito de la teoría política más allá del canon europeo tradicional para incluir textos, voces y perspectivas no occidentales. También plantea profundos interrogantes sobre el modo en que las categorías, ideas y supuestos de la teoría política han sido cómplices y han servido para legitimar la dominación de los pueblos colonizados y de las minorías indígenas, no occidentales y subalternas. La teoría política poscolonial trata de articular modos alternativos de teorización que puedan responder mejor a las preocupaciones de justicia de los antiguos colonizados, los pueblos indígenas y los afectados por las características neoimperiales del actual orden mundial. Un elemento importante de este trabajo es la metodología, en particular el uso de conocimientos multidisciplinarios de la historia, los estudios culturales y la antropología, entre otros, así como de pensadores y textos que no se considerarían convencionalmente “políticos” según las concepciones occidentales dominantes de la política.

En comparación con los campos afines de la ciencia política y las relaciones internacionales, la teoría política llegó relativamente tarde a las cuestiones y los enfoques poscoloniales. El estatus del poscolonialismo dentro de la teoría política sigue siendo algo tenso, con investigaciones enfocadas de forma irregular y un considerable desacuerdo sobre los límites de su aplicación. Algunos textos notables empezaron a explorar las implicaciones del colonialismo y el imperialismo europeos para la teoría política en la década de 1990, aunque no estaban estrictamente informados por la teoría poscolonial.

En Cine

La teoría poscolonial apenas ha sido un paradigma definitorio en el campo de los estudios cinematográficos. La teoría poscolonial surgió originalmente de los departamentos de literatura comparada y el cine de los departamentos de estudios cinematográficos y mediáticos, y a pesar de las muchas intersecciones la teoría poscolonial no ha sido explícitamente destacada. Sin embargo, existen más similitudes y puntos de intersección naturales entre ambas áreas de lo que podría parecer a primera vista. Por ejemplo, tanto la teoría poscolonial como los estudios cinematográficos surgieron a finales de la década de 1970 con el desarrollo de la teoría semiótica y el pensamiento postestructuralista. Ambas áreas se ocupan intensamente del campo de la representación, lo que implica las formas en que un lenguaje, ya sea cinematográfico o de otro tipo, consigue transmitir la realidad como “mediada” y “discursiva”, y por tanto influida por las relaciones de poder. Un ejemplo podría ser la noción de mirada de género de Laura Mulvey y su concepto de mirada y cómo se aplica también a la proyección y representación de cuerpos negros y colonizados en el cine, que bell hooks teorizó más tarde como mirada negra, a la que propuso la respuesta de una mirada de oposición. A pesar de sus diferentes genealogías, no sólo es muy natural sino también necesario combinar la teoría postcolonial y el cine para desenterrar cómo el campo visual es inherentemente hegemonizador y jerárquico y, por lo tanto, necesita una valoración crítica y una toma deconstructiva, como la teoría postcolonial. La teoría poscolonial ha contribuido de manera crítica a revisar la representación del Otro, abordando tropos y estereotipos de larga data sobre la diferencia cultural y la alteridad racial. Esto implica nuevas intervenciones sobre cómo las representaciones visuales están implicadas en la vigilancia de las fronteras entre Oriente y Occidente, entre Europa y el Resto, el yo y el otro, deshaciendo o repensando las formas en que el campo visual transmite la operación de un dominio que necesita ser deshecho y descodificado. Por ejemplo, el cine del imperio contribuyó a formas específicas de ver, haciendo películas que legitimaban la dominación de las colonias por parte de las potencias coloniales. Las imágenes coloniales de género, raza y clase tenían connotaciones ideológicas que confirmaban las epistemologías imperiales y las taxonomías raciales, representando a los nativos, en películas documentales o de ficción, como salvajes, primitivos y ajenos a la modernidad. Los géneros cinematográficos más recientes, como el cine fronterizo, el cine transnacional, el cine acentuado, el cine háptico, el cine de los emigrantes, el cine de la diáspora y el cine mundial, pueden considerarse afines al paradigma poscolonial, ya que todos ellos abarcan contranarrativas étnicas, de inmigrantes y de personas con un guión. Sin embargo, el campo de los estudios cinematográficos poscoloniales, que relaciona la teoría poscolonial con el cine, es un falso amigo de todas estas categorías, ya que conecta con los proyectos que nombran pero también se aleja de ellos para perseguir las tensas asimetrías de poder generadas por los legados de la conquista y el colonialismo.

La teoría poscolonial se centra en la crítica del imperio y sus secuelas. Como tal, se nutre de diferentes campos disciplinarios como la literatura, los medios de comunicación, la antropología, la política, la filosofía, el género y la sociología, entre otros enfoques más recientes como los estudios sobre ciencia y tecnología.

Datos verificados por: Parkinson y Mix

Teoría Poscolonial en Sociología

Revisor: Lawrence

Constitucionalismo poscolonial

La heterogeneidad caracterizó no sólo el proceso de descolonización, sino también sus consecuencias en el derecho constitucional. Sin embargo, podemos identificar tres temas estructurales que ayudan a comprender los patrones discursivos y las prácticas transversales que surgieron de los procesos constitucionales durante la descolonización: la historia, el Estado y la nación. Estos temas relacionados apuntan a las sinergias y conflictos entre la descolonización y el constitucionalismo moderno y se prestan a futuras investigaciones en derecho y teoría constitucional comparada.

Historia e identidad en las constituciones “poscoloniales

El problema central al que se enfrentaron todas las sociedades poscoloniales fue el de imaginar y construir su nueva comunidad política independiente. Para ello, las ex colonias tuvieron que tomar decisiones inevitables en el presente transitorio sobre cómo interpretar su pasado y cómo proyectar su futuro. Tenían que especificar qué elementos del pasado colonial debían formar parte de la narrativa que constituía la nueva comunidad política; qué aspectos del pasado precolonial debían revivir y cómo debían interpretarse; y cómo debían combinarse todas estas variables para dar sentido al futuro de la nueva entidad política. Los constituyentes se enfrentaron a estas cuestiones en muchos ámbitos cuando redactaron la constitución de la independencia. En particular, tuvieron que interpretar y tratar el legado jurídico y político del imperio. En otras palabras, tuvieron que decidir en qué sentido su constitución sería “poscolonial”, una decisión que configuró profundamente la identidad jurídica y política de la nueva entidad política. Esta decisión fundamental rara vez era clara, sino que implicaba rupturas y continuidades.

En todas las excolonias, el derecho colonial era profundamente ambivalente: Por un lado, era un símbolo e instrumento de la subordinación, la explotación y la violencia de la metrópoli. Así, las constituciones de la independencia pretendían establecer un nuevo orden jurídico y una nueva comunidad política que rompiera con el pasado colonial. Por otra parte, el derecho colonial se percibía como un instrumento necesario para alcanzar los objetivos básicos de la nueva política, como mantener el orden público, regular el comercio y garantizar el funcionamiento de la administración pública. Además, el sistema jurídico colonial era a menudo la única ley disponible para regular la vida privada y pública de los individuos después de la independencia, o formaba al menos una gran parte del cuerpo jurídico disponible.

Más fundamentalmente, la imaginación constitucional de los creadores de constituciones “poscoloniales” estaba fuertemente condicionada, si no determinada, por el vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno. El vocabulario del constitucionalismo moderno -conceptos como pueblo, ciudadano, derechos, sujeto, autonomía individual, esfera pública y privada, e igualdad- había adquirido significados particulares antes de que la mayoría de las colonias alcanzaran la independencia. Las normas y los principios que regulaban su uso adecuado también se crearon antes de que se crearan las nuevas políticas. Las sociedades poscoloniales estuvieron al margen de la formación e interpretación de este vocabulario y gramática del constitucionalismo moderno. En consecuencia, el mapa conceptual exportado desde la metrópoli definió en gran medida las categorías a través de las cuales las sociedades poscoloniales interpretaron la historia y la vincularon al futuro en sus constituciones.

Tipos ideales

Tras la independencia, los constituyentes se enfrentaron al constitucionalismo moderno de tres maneras, que son tipos ideales analíticamente distintos que se solapan en la práctica: mimesis, poiesis e hibridación.

Las políticas poscoloniales miméticas

Las políticas poscoloniales miméticas son las que reproducen la forma y el fondo de las constituciones y el constitucionalismo de los imperios europeos. Este proceso se describe con frecuencia como “trasplante”, “préstamo” o “migración” de ideas e instituciones constitucionales (véase también préstamo y migración de constituciones en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). La mímesis suele producirse en tres ejes: intraimperial, transimperial e ideológico.

En el primer eje, las ex colonias imitaron la constitución y el constitucionalismo de sus propias metrópolis. Las constituciones de la independencia en el África francófona, por ejemplo, tendieron a reproducir elementos del constitucionalismo francés y continental, a saber, la forma de gobierno presidencial (sistemas presidenciales), la elección popular directa del presidente y una cultura interpretativa exegética y sistemática. Por ejemplo, la Constitución argelina de 28 de agosto de 1963, Art. 39, esteblece que el poder ejecutivo se confía al Jefe del Estado, que lleva el título de Presidente de la República. Será elegido por cinco años por sufragio universal directo y secreto, previa designación del partido”). Las antiguas colonias británicas tendieron a imitar y codificar elementos de la tradición constitucional inglesa, especialmente el sistema de gobierno parlamentario (soberanía parlamentaria) y el bicameralismo. Así, el sistema de Westminster se convirtió en “Eastminster” en las constituciones independentistas de India, Sri Lanka, Malasia y Ghana, entre otras (véase, por ejemplo, la Constitución de la República de Ghana de 29 de junio de 1960, Parte IV, artículos 20-25).

En el segundo eje, las ex colonias tomaron prestadas las tradiciones constitucionales de otros imperios. Un ejemplo es la inclusión de declaraciones de derechos en muchas constituciones de independencia de las antiguas colonias británicas. Mientras que la propia Gran Bretaña no tenía una declaración de derechos escrita y se opuso inicialmente a una en las colonias, India, Nigeria, Malasia, Sri Lanka y Sudán, entre otros, siguieron, sin embargo, la tradición de los catálogos de derechos constitucionales iniciada por la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano francesa (1789) y la Declaración de Derechos de EE.UU. (véase, por ejemplo, la Constitución de la República Federal de Nigeria de 29 de mayo de 1999, Capítulo III, libertad de conciencia (art. 38), libertad de expresión (art. 39), libertad de circulación (art. 41) y ausencia de discriminación (art. 42)).

En el tercer eje, las sociedades poscoloniales reprodujeron las inclinaciones ideológicas de las dos potencias mundiales durante la Guerra Fría. Dentro de la esfera de influencia de Estados Unidos, los países asiáticos reprodujeron elementos del constitucionalismo liberal-capitalista, por ejemplo en Vietnam del Sur o Filipinas. Por el contrario, los países de la órbita de la Unión Soviética adoptaron constituciones socialistas en el momento de la independencia o poco después, por ejemplo, Angola, Argelia, Bangladesh, Congo, Senegal, Tanzania y Togo. Así, por ejemplo, la Constitución de Argelia de 1963, Texto Principal, en Principios y Objetivos Fundamentales, el Art. 10 dispone que los objetivos fundamentales “de la República Argelina democrática y popular son… la construcción de una democracia socialista”; y, en la parte destinada al Frente de Liberación Nacional, establece el art. 23 lo siguiente: “El Frente de Liberación Nacional es el partido único de vanguardia en Argelia”).

Las políticas poscoloniales poiéticas

Las políticas poscoloniales poiéticas son aquellas que intentaron romper con el constitucionalismo imperial y crear un derecho constitucional distinto basado en el retorno y la recreación de un pasado precolonial, o la invención de dicho pasado. Estos esfuerzos se quedaron a menudo en el nivel del discurso constitucional y se materializaron sólo parcialmente en algunas instituciones o prácticas constitucionales. Un ejemplo duradero y real de poiesis constitucional es el retorno a las tradiciones jurídico-políticas del Islam, especialmente en el Irán revolucionario (véase más acerca del constitucionalismo islámico). Otros ejemplos siguieron siendo experimentos o imaginaciones constitucionales de corta duración, como la idea de federaciones panafricanas o panislámicas, los movimientos de negritud negra en el África francófona, o formas de autogobierno afroamericano como los quilombos en Brasil.

Las políticas postcoloniales híbridas

Las políticas postcoloniales híbridas son aquellas que transformaron o adaptaron elementos e instituciones del constitucionalismo moderno heredado de la metrópoli imperial de acuerdo con las necesidades, contextos y tradiciones locales. En estos casos, las sociedades poscoloniales modificaron el significado del vocabulario del constitucionalismo moderno o retorcieron algunas de sus normas de uso. Un ejemplo temprano de hibridación constitucional es la Constitución de Haití de 1801: abolió la esclavitud y emancipó a los hombres y mujeres negros a través del vocabulario del constitucionalismo liberal, a la vez que instituía un ejecutivo dominante y casi imperial. Otro ejemplo son las constituciones contemporáneas de América Latina que incorporan instituciones y cosmovisiones indígenas en el marco del constitucionalismo moderno, por ejemplo, la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia de 7 de febrero de 2009 (Parte I, Título I, Capítulo II, Art. 8: “El Estado adopta y promueve como principios éticos y morales de la sociedad plural los siguientes ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas perezoso, no seas mentiroso ni ladrón), suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vivir armoniosamente), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin mal), y qhapaj ñan (camino o vida noble)’) y la Constitución ecuatoriana de 28 de septiembre de 2008 (Título II, Capítulo 7, Art. 71: ‘La naturaleza, o Pacha Mama, donde se reproduce y ocurre la vida, tiene derecho al respeto integral de su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos).

Un último ejemplo es la hibridación de la revisión judicial. En muchas excolonias, los poderes judiciales siguieron siendo débiles y dependientes y no aplicaron los límites constitucionales al gobierno, una situación descrita como “constituciones sin constitucionalismo”. Otras excolonias sí establecieron sistemas de revisión constitucional que funcionaban, inspirados en los modelos estadounidenses y europeos, pero adaptados a las necesidades y contextos particulares de las sociedades poscoloniales. Una adaptación que respondió a los altos niveles de desigualdad es la ampliación del acceso a la justicia constitucional mediante recursos constitucionales específicos como la tutela (o el amparo) en América Latina o mediante el litigio de interés público en la India. Como resultado de la ampliación del acceso en virtud de la Constitución india, los litigios contra el Estado aumentaron exponencialmente tras la independencia. Sólo durante su primer año, el Tribunal Supremo de la India conoció 600 peticiones de recurso contra el Estado; para 1962, este número había aumentado a 3.833 (en comparación con 960 casos de este tipo en el Tribunal Supremo de los Estados Unidos en el mismo período). En esta jurisprudencia, el Tribunal Supremo de la India permaneció dividido en cuestiones de historia, identidad y (des)continuidad a las que se enfrentan típicamente los tribunales tras la descolonización: ¿eran inválidas las leyes coloniales porque “el pasado fue borrado, excepto cuando se conservó expresamente; en un momento del tiempo nació un nuevo orden con su nueva lealtad que surge de la misma fuente para todos, fundamentada en la misma base: la voluntad soberana de los pueblos de la India”, como sostuvo el Tribunal en 1954? O bien, ¿la Constitución de la independencia marcó “simplemente [un] cambio en la forma de gobierno”, un “paso final en la evolución hacia el autogobierno”, como consideró otro tribunal en 1964? Como resultado de estos desacuerdos judiciales, muchas leyes coloniales siguieron en vigor, y el Tribunal Supremo tardó hasta 2018 en anular un estatuto colonial que criminalizaba la homosexualidad.

La estatalidad en la poscolonia

El vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno también condicionaron la forma en que las sociedades poscoloniales imaginaron el espacio legal y político que habitaban después de la independencia. Si querían alcanzar la autodeterminación como comunidades políticas independientes, tenían que recrearse como Estado soberano. Los movimientos independentistas, que se apoyaron en el vocabulario de la autodeterminación y la estatalidad, aceptaron la gramática del constitucionalismo moderno. Esta gramática presuponía relaciones particulares entre los conceptos de estatalidad, autodeterminación, nación y pueblo, soberanía popular, poder constituyente y constitucionalismo.

Estas relaciones implicaban posibilidades conceptuales así como limitaciones para las sociedades poscoloniales. La imitación del Estado (nación) europeo ofrecía una vía de descolonización con una teleología bien definida. Ponía de manifiesto la incompatibilidad interna del imperio y la soberanía popular, y ofrecía un modelo de autogobierno basado en los derechos políticos que se habían negado a los sujetos coloniales dentro de los imperios (véase también acerca de los derechos civiles y políticos en esta plataforma). Al mismo tiempo, el Estado (nación) implicaba limitaciones y dificultades conceptuales para las sociedades poscoloniales: excluía formas alternativas de organización política y autodeterminación; establecía rasgos particulares de los Estados europeos como características universales de la estatalidad; e implicaba la aceptación de las fronteras coloniales y la homogeneización espacial impuesta por el Estado a la pluralidad de grupos e identidades que vivían en el territorio.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Alternativas a la estatalidad

En primer lugar, era conceptualmente posible imaginar alternativas al Estado como punto final de la descolonización (Getachew). Algunos activistas independentistas abrazaron el anarquismo anticolonial o el internacionalismo comunista de clase (véase también la información sobre comunismo). En la India, Mahtama Gandhi defendió un concepto de autodeterminación (hind swaraj) que se basaba en gran medida en la descentralización y en la aldea como unidad de organización política. Los movimientos panafricanos, panárabes y panislámicos trataron de encauzar la descolonización hacia federaciones y estados compuestos con un sistema de soberanía por capas. Sin embargo, estas federaciones siguieron siendo experimentos de corta duración, como en el caso de la Unión de Estados Africanos (1958-63), la Federación Centroafricana (1953-63) o la Federación independiente de Malaya (1957-63). Así pues, ninguna de estas alternativas conceptuales se materializó en una poiesis constitucional duradera, aunque influyeron en algunos acuerdos híbridos, por ejemplo, el sistema panchayat de gobierno local de la Constitución enmendada de la India.

Modelos de Estado

En segundo lugar, la consecución de la independencia en la forma de Estado también supuso que la forma de Estado europea y norteamericana se convirtiera en un modelo para las sociedades poscoloniales. En el contexto europeo, la soberanía interna se manifestaba en forma de una constitución que organizaba principalmente el sistema político de un país independiente. Sin embargo, la mayoría de los Estados poscoloniales surgieron como Estados desarrollistas, cuya independencia política estaba muy restringida por la continua dependencia de las relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)y políticas estructuradas por el imperio. Esta realidad de la estatalidad poscolonial no fue captada por un concepto de constitucionalismo político que separara Estado y economía, soberanía y propiedad, las esferas política y económica. Así, mientras que algunas constituciones postcoloniales trataron de lograr la autodeterminación económica mediante el constitucionalismo socialista y la nacionalización económica siguiendo el camino de la Unión Soviética, muchos Estados desarrollistas trataron de “modernizarse” económica y jurídicamente según el modelo de los países industrializados de Europa Occidental y Norteamérica. El constitucionalismo económico sigue siendo una dimensión importante de las constituciones poscoloniales hasta hoy, con implicaciones prácticas para, por ejemplo, el papel de las empresas transnacionales.

Estatalidad y fronteras

En tercer lugar, la estatalidad también implicó la aceptación de las fronteras coloniales que las potencias imperiales habían impuesto sin tener en cuenta los límites tradicionales de las poblaciones indígenas, y el rechazo de alternativas que hubieran deshecho el ordenamiento espacial colonial, como las federaciones basadas en variables religiosas o lingüísticas. En su lugar, los Estados poscoloniales incorporaron legalmente la violencia imperial y la homogeneización espacial impuesta por las fronteras coloniales a la pluralidad de identidades colectivas y sujetos que vivían dentro del territorio regido por una constitución nacional.

Datos verificados por: Allen

Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Geopolítica, Guía ABC de Descolonización y Tercer Mundo, Guía ABC de la Guerra Fría y la Descolonización, Guía Completa del Período Post-Colonial y las Diásporas, Guía de la Historia Africana, Independencia Colonial, Teoría de las Relaciones Internacionales
*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

*

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.