Continente Africano Colonizado

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el África colonial o colonizado. En inglés: Colonial África. También puede ser de utilidad lo siguiente:

• Colonialismo en África
• Historia del Colonialismo Europeo
• África Precolonial
• Historia del Colonialismo
• Imperios Coloniales en 1914
• Imperios Coloniales en 1939
• Teoría Poscolonial
• Constitucionalismo Colonial
• Colonialismo
• Valoración del Colonialismo
• Protectorado Colonial
• Fin del Imperialismo Colonial
• Colonización de Asia
• Auge del Imperialismo

Derecho Penal en el África Colonial

El derecho estaba en el centro del encuentro colonial. Este texto examina los “profundos efectos” que el encuentro colonial tuvo sobre el derecho en África y cómo la propia “litigiosidad” de los africanos refleja tanto el cambio social como la agencia africana. Los funcionarios coloniales utilizan la ley para promover tanto la legibilidad como la estabilidad de las sociedades africanas.Entre las Líneas En la práctica, sin embargo, los sistemas jurídicos coloniales promovían el conflicto al imponer reglas y expectativas que no eran ampliamente compartidas o no estaban profundamente arraigadas en los discursos africanos sobre la autoridad política y social. El texto explora cómo el pluralismo jurídico colonial condujo al establecimiento de nuevas instituciones jurídicas formales y cómo los litigantes utilizaron las múltiples arenas creadas por la superposición de los sistemas de solución de controversias (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Aunque fue diseñado para respetar la “costumbre”, la esfera legal colonial implicaba la filtración de conceptos y procedimientos metropolitanos en el derecho y la práctica nativas y a menudo conducía a cambios en el carácter legal y la capacidad de los individuos. Esto permitió a las mujeres, a los adultos jóvenes y a las personas de bajo estatus confrontar a los hombres y a las personas de alto estatus incluso en tribunales diseñados para defender la costumbre. Para información complementaria, véase tribunales, delitos, invención de la tradición, prisiones, transcripciones, shari’a, ciudadanos, súbditos.

En especial, debe examinarse aquí lo siguiente:

• Sharia, Derecho de familia musulmán y Qadis
• Tribunales coloniales y abogados africanos
• Antropología y estudio de las leyes y costumbres africanas
• Tribunales y procedimientos en el África colonial
• Crímenes y castigos

El neopatrimonialismo

Un marco teórico para comprender la práctica de la política en África desde la época colonial. Mientras que el “patrimonialismo” se refiere a una forma tradicional de gobierno descrita por el influyente sociólogo alemán Max Weber, el término “neopatrimonialismo” tiene por objeto significar que, tras la imposición del Estado colonial, los sistemas políticos africanos ya no pueden tratarse como puramente tradicionales. La razón de ello es que los modos patrimoniales de hacer política se injertaron en los rasgos del Estado moderno, incluidos los partidos políticos, las legislaturas y los poderes judiciales.Entre las Líneas En el proceso, se transformaron tanto las estructuras patrimoniales como las institucionales formales. Por una parte, las instituciones como las legislaturas no funcionaron como se esperaba porque se ajustaban a una lógica patrimonial, más que a una lógica racional-legal. Por otra parte, la fusión de las formas tradicionales de autoridad con las estructuras políticas centralizadas del régimen colonial sirvió a menudo para potenciar la posición de los dirigentes tradicionales, o jefes, sobre sus comunidades. Durante los decenios de 1980 y 1990, el neopatrimonialismo se convirtió en el marco dominante a través del cual se entendió el continente.

Puntualización

Sin embargo, la medida en que las prácticas históricas fueron conformadas por el momento colonial sigue siendo muy controvertida, al igual que la cuestión de si el neopatrimonialismo es una característica de todos los Estados africanos o si debe tratarse como un tipo ideal al que algunos Estados se ajustan más que otros.

Colonialismo y Homosexualidad (el Colectivo LGTB)

A los efectos de esta entrada, el colonialismo se define de manera conservadora por su principal característica distintiva: el dominio territorial por parte de europeos o colonos de ascendencia europea. Por esa definición, el colonialismo es relativamente reciente y tuvo una corta duración en la mayor parte del continente.

Puntualización

Sin embargo, por breve y complicado que haya sido, el período colonial así definido sentó las bases para el surgimiento de muchos de los problemas más acuciantes de la actualidad. Los conflictos sobre la sexualidad y las identidades y expresiones de género se encuentran sin duda entre esos problemas, muy discutidos en los estudios más amplios sobre los derechos de la mujer y el VIH/SIDA. Todavía no se han realizado investigaciones históricas meticulosas sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo en el período colonial en la mayor parte del continente, pero las investigaciones existentes sugieren que existen fuertes vínculos entre el colonialismo, las actitudes públicas hostiles y la represión del Estado contra las minorías sexuales. Lo que sigue es una evaluación de algunas de las mayores reivindicaciones que circulan en la historiografía y en el discurso popular.

Relaciones entre hombres europeos y africanos del mismo sexo

La discusión comienza con una de las acusaciones más inflamatorias. Hay que reconocer que la conquista colonial probablemente implicó casos de violación masculina y la explotación sexual de hombres y niños africanos por parte de poderosos hombres europeos. Esta afirmación se ha hecho en términos generales para politizar la homofobia como nacionalismo patriótico africano. Diop (1960), en particular, afirmaba que los marroquíes (y sus numerosos soldados españoles) corrompían la moralidad del África negra y, en particular, introducían la sodomía en África en su brutal saqueo de Songhai.Entre las Líneas En otro caso, atestiguado por un general egipcio en el Sudán en el decenio de 1880, una de las razones del éxito de la yihad mahdista fue que aprovechó la ira popular contra las prácticas pederastas de los gobernantes egipcios y turcos del Sudán (Jacob 2005). Otros han identificado un elemento erótico en el poder de los hombres blancos sobre los negros, o en casos aislados de hombres homosexuales blancos que abusan o explotan a los africanos para tener relaciones sexuales. Stephanie Newell (2006), por ejemplo, especula sobre un autodenominado “uranista” inglés que vivía con jóvenes africanos en la Nigeria del decenio de 1930, Heike I. Schmidt (2008) describe un prostíbulo masculino en el Dar es Salaam colonial alemán, y Richard Phillips (2006) registra las protestas de Krio contra la inmoralidad británica en Sierra Leona. Numerosos relatos ficticios describen a los hombres blancos como una influencia homosexual corruptora en África.

Sin embargo, es necesario subrayar que las pruebas no sustentan la afirmación de que ésta fue una característica sistémica del colonialismo.

Pormenores

Por el contrario, la principal época de la conquista colonial coincidió con una época en la que la homosexualidad se patologizaba en la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la cultura y las ideologías de aptitud nacional o racial. Los colonos y misioneros europeos en las colonias, por lo tanto, trajeron consigo una intensa intolerancia a la homosexualidad. Esta intolerancia no sólo era importante para el desempeño de su respetabilidad personal, sino que a menudo estaba directamente vinculada a la causa de la construcción de la nación y el imperio. La homosexualidad se equiparaba con el afeminamiento y la debilidad de los hombres, mientras que una masculinidad viril era necesaria para enfrentar a los enemigos de la nación/imperio. Los peligros del lesbianismo también estaban implícitos en la creencia de que las mujeres europeas eran necesarias como madres para criar a la siguiente generación de patriotas imperiales y para establecer la salvaje frontera africana. Las penas promulgadas por los tribunales coloniales, y el ostracismo impuesto por la sociedad colonial, a los hombres europeos sorprendidos en relaciones sexuales con hombres africanos podían ser extremas, y ciertamente desproporcionadas en comparación con las penas promulgadas a los hombres africanos sorprendidos con otros hombres africanos (sobre los cuales el Estado era en su mayoría ambivalente; véase, por ejemplo, Lorway 2015). La mera acusación de deseo homosexual interracial cuando se hace contra enemigos políticos podría crear un enorme escándalo (véase, por ejemplo, Southey 1997 sobre el Estado Libre de Orange de 1860 y Schmidt 2008 sobre el África oriental alemana anterior a 1914). Como concluye Daniel J. Walther en su análisis de la deportación de homosexuales blancos acusados de las colonias alemanas, el deseo de los hombres blancos por los hombres negros era un “delito no sólo contra el Estado sino contra la blancura” (2008, 24).

Observando esto, no cabe duda de que los viajeros, misioneros y colonos europeos se sintieron a menudo fascinados por las costumbres sexuales y de género africanas, y son estas figuras las responsables del grueso de las pruebas documentadas que dan testimonio de las sexualidades africanas históricas. Entre ellas se incluyen algunos casos de relaciones y rituales tradicionales entre personas del mismo sexo (véase, por ejemplo, Evans-Pritchard 1970).

Puntualización

Sin embargo, dejando de lado estas excepciones, gran parte de esa documentación estaba imbuida de una ideología racista que tendía a considerar a los africanos como “primitivos” y primordialmente heterosexuales. La mirada orientalista que erotizaba a “los árabes” como homosexuales deseables y disponibles, y que en los últimos decenios del colonialismo francés dio lugar a una especie de turismo homosexual en el norte de África (Aldrich 2003), no se extendió a los pueblos del sur del Sáhara.

Indicaciones

En cambio, ese orientalismo tendía a apoyar la propuesta de que los africanos necesitaban protección contra los árabes concupiscentes, los sudasiáticos, los chinos u otros trabajadores importados para llenar los vacíos de las economías locales emergentes (véase, por ejemplo, Harries 1990, 1994 sobre los trabajadores chinos en las minas de oro de Sudáfrica; consulte también Epprecht 2014). Los viriles europeos del norte también protegerían a los africanos de las influencias moralmente corruptoras de los europeos del sur, como los portugueses o los comerciantes griegos itinerantes.

Prácticas del mismo sexo en el sistema de trabajo de los hombres migrantes

Los numerosos cambios drásticos introducidos por los regímenes coloniales en la economía política, los sistemas jurídicos y la cultura tuvieron un impacto mucho mayor en el género y la sexualidad en África que los hombres blancos lujuriosos y homosexuales u otros inmigrantes.Entre las Líneas En primer lugar, la cuestión central era cómo explotar de forma rentable los recursos naturales de una colonia cuando las inversiones necesarias para hacerlo eran tan grandes: la rápida construcción de infraestructuras a través de vastos espacios y terrenos técnicamente difíciles; la limpieza de bosques, pantanos y animales salvajes para dejar sitio a los cultivos comerciales, el ganado y los asentamientos de los blancos; y la extracción rentable de minerales u otras riquezas de la tierra (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A finales del siglo XIX ya no se podía tolerar la mano de obra esclava, por lo que hubo que organizar otros medios para atraer o coaccionar a los africanos para que realizaran estas tareas. El trabajo por contrato era una forma (contratos a largo plazo, salarios pagaderos al finalizar); el alcohol como herramienta de reclutamiento era otra.

Puntualización

Sin embargo, el requisito de que los africanos pagaran impuestos en efectivo era probablemente el incentivo más eficaz para conseguir que los hombres africanos se inscribieran en trabajos asalariados (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así pues, se puso en marcha la mano de obra masculina migratoria en gran escala y el desmantelamiento estructurado de las normas familiares africanas. El sistema de mano de obra masculina migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) exigía mantener a las mujeres y los niños en las zonas rurales, donde podían alimentarse a sus expensas mientras los hombres estaban ausentes. Un ahorro añadido fue que el uso de la mano de obra masculina migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) significaba que el régimen colonial podía evitar tener que proporcionar una infraestructura urbana normal con casas de familia, escuelas y hospitales en los centros industriales o comerciales.

El sistema de mano de obra masculina migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) demostró ser efectivo para hacer que el capitalismo trabajara para los intereses coloniales.

Puntualización

Sin embargo, también dio lugar muy rápidamente a una economía sexual que generó nuevos costos.Entre las Líneas En los campos de trabajo y en los crecientes centros urbanos, se erigió una moderna arquitectura de control, que incluía policías, askaris (mercenarios africanos) y “jefes” que actuaban como intermediarios entre los gerentes blancos y los trabajadores negros.

Observación

Además de mantener la disciplina entre los hombres y niños que venían a trabajar en los proyectos coloniales, la policía africana era esencial para la tarea de mantener a las mujeres africanas fuera de la ciudad por completo.Entre las Líneas En las colonias de colonos de África oriental, central y meridional, los colonizadores tuvieron un éxito especial en ese empeño, consiguiendo ciudades en las que el 80 o incluso el 90 por ciento de la población era masculina. Las pocas mujeres que estaban allí solían sobrevivir vendiendo cerveza y sexo en relaciones negociadas. Las llamadas mujeres sueltas, o femmes libres, y sus numerosas parejas dieron lugar a su vez a una epidemia de enfermedades de transmisión sexual, la más temida de las cuales era la sífilis (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al no haber ningún tratamiento eficaz disponible hasta los años 50, la infección condenó a las personas a la infertilidad, la desgracia social y la muerte, a diferencia del VIH en los años 80 y 90.

Los regímenes coloniales probaron diferentes estrategias para abordar estas preocupaciones morales y de salud pública. Los franceses permitieron que sus reclutas africanos (tirailleurs sénégalais) llevaran a sus esposas e hijos a las campañas militares, por ejemplo, mientras que los belgas invirtieron en “estabilizar” una fuerza laboral urbana africana, proporcionando hogares modelo, instalaciones de recreo, bienestar social y una compleja burocracia que permitió que un pequeño porcentaje de la población africana se asentara con su familia en la ciudad. Las prisiones, los complejos industriales cerrados, los centros de trabajo para menores y los hospitales psiquiátricos (que apenas se diferenciaban entre sí en los primeros tiempos) también proporcionaron nuevas instituciones para la contención del desorden social y heterosexual que fomentaba la urbanización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero los nuevos instrumentos y estrategias de control también dieron lugar a nuevas conductas desaprobadas y perturbadoras, como por ejemplo a través de las bandas criminales. La capacidad de los jóvenes de ganar salarios en efectivo los liberó de un sentido de obligación hacia los padres y la comunidad y amenazó el tenso pacto social. Una respuesta a esto fue la formación de nuevas formas de relaciones sexuales entre hombres, de las cuales las mejor documentadas fueron los llamados matrimonios mineros entre hombres y niños en los recintos industriales de Johannesburgo.

El fenómeno del matrimonio en las minas (o inkotshane) ya estaba arraigado en los recintos de trabajadores migrantes a principios del siglo XX y se pensaba que había permanecido omnipresente, si no dominante, hasta el decenio de 1970.

Pormenores

Los hombres migrantes que se alejaban de sus familias durante meses, o incluso años, a la vez, y que tenían miedo de entablar relaciones con las mujeres solteras de la ciudad, tomaban a hombres o niños más jóvenes como sirvientes y “esposas” durante la duración de sus contratos para que pudieran volver a casa sanos y libres de los gastos de una familia de la ciudad. El socio más joven obtenía un patrón en un lugar peligroso y, una vez que había adquirido su propia independencia financiera y conocimiento urbano, se graduaba de la esposa a un papel de marido. El sexo era entre los muslos y no recíproco; por lo tanto, no había peligro de infección de transmisión sexual o jerarquías sociales de género. Una ironía que no se le escapó del todo a los funcionarios y gerentes de las empresas coloniales fue que esas relaciones homosexuales (y a menudo casi pedófilas) eran desdeñadas en la ideología de la misión civilizadora pero apreciadas por mantener los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) laborales más bajos y estabilizar los matrimonios heterosexuales.

Impacto de las leyes y el gobierno en las prácticas homosexuales

Se importaron nuevas leyes a las colonias y se perfeccionaron para captar las nuevas ofensas que surgieron con el capitalismo racial. Los portugueses fueron los primeros en criminalizar “el pecado nefasto”, como lo llamaron en el siglo XVI, seguidos por los holandeses en el Cabo en el siglo XVII.
Las penas podían ser duras; un “travestido” africano transportado como esclavo a México fue quemado en la hoguera en 1585 (Sweet 1996, 186), mientras que la tortura y la ejecución eran destinos típicos de los condenados por sodomía en Ciudad del Cabo (Newton-King 2002).

Puntualización

Sin embargo, fueron los británicos quienes se revelaron como los legisladores más celosos en este sentido.Entre las Líneas En Zimbabwe, por ejemplo, extendieron la antigua ley romano-holandesa del Cabo para abarcar nuevos delitos a medida que la frontera se desplazaba hacia el norte; en Uganda simplemente copiaron una ley elaborada en otra de sus posesiones coloniales (India) que tipificaba como delito un acto de penetración “contra el orden de la naturaleza” (Lennox y Waites 2013; consulte también Schmidt 2008 sobre el derecho alemán) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A lo largo de los decenios añadieron nuevos términos como “atentado al pudor”, “ultraje al pudor”, “solicitud” y “crimen injuria” a fin de ampliar el alcance de la ley para abarcar los actos consentidos, privados y no penetrantes que el Estado desaprobaba.

Cabe destacar que estas leyes no se aplicaron agresivamente a los africanos durante la época colonial; había asuntos policiales más urgentes que atender (y las relaciones mujer-mujer nunca se penalizaron). Por una parte, África seguía siendo abrumadoramente rural, y la mayoría de los africanos estaban sometidos a alguna forma de derecho consuetudinario codificado (o “nativo”), en gran medida invisible para el Estado colonial.Entre las Líneas En los lugares donde se aplicaron las nuevas leyes parece haber sido más bien con fines de demostración política que de una campaña decidida para reprimir las relaciones sexuales entre hombres. Robert Lorway (2015) sostiene, por ejemplo, que prácticamente no hubo casos de delitos sexuales entre hombres bajo el dominio alemán en lo que se convirtió en Namibia, pero que la Sudáfrica controlada por los bóer introdujo y aplicó leyes contra la sodomía en el período comprendido entre 1917 y 1930. Esto formaba parte de la campaña de Sudáfrica para desacreditar el colonialismo alemán (siendo el principal objetivo los colonos alemanes) y para gestionar las relaciones públicas en torno al sistema de mano de obra migrante. Irónicamente, los tribunales proporcionaron un lugar para que los hombres africanos expresaran su disgusto por el colonialismo, realizando una cultura tradicional heteronormativa idealizada en oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ese elemento de resistencia anticolonial puede explicar por qué el número de casos volvió a disminuir en el decenio de 1930, como de hecho también parece haber ocurrido en el Zimbabwe colonial (Epprecht 2014).

Puntualización

Sin embargo, las leyes permanecieron en los libros para ser heredadas por los gobiernos nacionales independientes.Entre las Líneas En algunos casos estas leyes se modernizaron en realidad, en el poscolonialismo, para hacerse más represivas (por ejemplo, criminalizando finalmente el lesbianismo). Como tales, han sido un importante legado negativo del dominio colonial británico y sudafricano.

Los efectos del colonialismo y el capitalismo racial en la sexualidad femenina están menos documentados y comprendidos. No había leyes que prohibieran específicamente los actos sexuales entre mujeres, por ejemplo, probablemente porque los funcionarios coloniales no sabían, no se preocupaban y no creían que las mujeres africanas fueran capaces de hacer esas cosas. Con importantes excepciones, que se examinan a continuación, prevalecen

Las actitudes de los funcionarios y misioneros sostenían que las niñas y mujeres africanas estaban totalmente subordinadas a las estructuras patriarcales de parentesco que exigían la fecundidad y la sumisión al deseo masculino. Simplemente no había lugar para el comportamiento no heterosexual, si los europeos permitían incluso que las mujeres africanas tuvieran la imaginación para ello.Si, Pero: Pero si la concupiscencia heterosexual preternatural de las mujeres africanas se mantenía bajo control por los controles habituales, entonces el colonialismo, el capitalismo y el cristianismo tenían tendencia a desencadenarla, especialmente en los crecientes centros urbanos. Los estados coloniales, los misioneros y muchos africanos de todo el continente estaban profundamente preocupados por los efectos en la salud de la creciente “soltura” sexual de las mujeres africanas, evidente en el aumento de mujeres que vendían sexo a los hombres a corto plazo, las altas tasas de infecciones de transmisión sexual y las bajas tasas de natalidad (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Apenas se imaginaba que en este contexto pudieran surgir relaciones de tipo lésbico o, si se observaba (por ejemplo) en los internados de niñas, se negaba que fueran sexuales.

Indicaciones

En cambio, se pensaba que eran románticas en formas no maternales que se desvanecerían rápidamente a medida que las chicas maduraran a su vocación heterosexual. El estudio de Judith Gay de 1986 sobre las niñas y jóvenes basotho fue innovador en ese sentido. Las relaciones “mamá-bebé” que describió también eran en su mayoría de naturaleza transitoria y se entendían como una forma de practicar con seguridad formas modernas de cortejo con niños y jóvenes.

Puntualización

Sin embargo, podían ser genitales y estaban evidentemente relacionadas con la ausencia de tantos hombres de las zonas rurales debido a la mano de obra masculina migrante, que posiblemente se remontaba a la época colonial.

Las excepciones mencionadas anteriormente se referían principalmente a las mujeres musulmanas de élite en el purdah (aislamiento con las otras esposas y sirvientas) y a las princesas reales dentro de los hogares poliginosos como los que se encuentran entre los Azande (como ya lo describió Evans-Pritchard en 1970).Entre las Líneas En esas sociedades, la cultura del honor masculino era tal que una mujer se arriesgaba a morir por cometer adulterio heterosexual sin importar cuán descuidada o abusada fuera por su marido.

Puntualización

Sin embargo, se entendía que las mujeres todavía tenían necesidades que satisfacer más allá de esperar pacientemente su turno con el señor de la casa, y que las relaciones sexuales entre mujeres podían ocurrir sin que se hiciera ningún daño, siempre que nadie hablara de ello. El impacto del colonialismo en este tipo de relaciones se sintió principalmente a través de la esfera ideológica, por lo que adquirieron el estigma de ser primitivas. La mujer moderna aspiraba, en cambio, a un matrimonio monógamo, heterosexual y de compañía, por lo que las relaciones sexuales entre mujeres de la élite tendían a marchitarse (véase este proceso en el Egipto de la época colonial).

Los modos de gobierno coloniales tuvieron otras consecuencias indirectas y no deseadas para la sexualidad y el género en África, a menudo muy condicionadas por la agencia o colaboración africana. De hecho, incluso después de que los europeos aplastaran militarmente la resistencia africana y dividieran el continente en vastos imperios a su conveniencia, dependían fundamentalmente de los africanos para mantener el sistema a flote. Los británicos (en retrospectiva) llamaron a este sistema “gobierno indirecto”, pero las demás potencias tenían técnicas similares para utilizar a los africanos para hacer gran parte del trabajo sucio del colonialismo: recaudar impuestos, hacer cumplir la contratación de mano de obra, vigilar y llevar a cabo las muchas otras tareas desagradables necesarias para apuntalar a las potencias extranjeras en beneficio de las empresas extranjeras. Esto no es para desmerecer los crímenes de los colonialistas europeos y sus prácticas comerciales de saqueo. Es sólo para decir que hay que considerar las formas en que los europeos incorporaron a las élites africanas al sistema, inventando primero las “tradiciones”, si es necesario, para dar un barniz de legitimidad. Esto tuvo varias consecuencias a largo plazo (véase más en esta plataforma general) para las actitudes y prácticas en torno a la sexualidad del mismo sexo.

En primer lugar, los gobernantes de África habían tenido tradicionalmente controles y equilibrios contra el abuso de poder.Entre las Líneas En muchos casos no había habido ningún jefe sino un gobierno por consenso de los ancianos, entre los que se encontraban las mujeres posmenopáusicas. El consenso se lograba mediante un largo debate, pero también mediante una estrecha consulta con los espíritus ancestrales y otros espíritus a través de médiums adeptos al arte de la venta de compromisos. Las mujeres podían a veces afirmar el poder de esta manera, sobre todo cuando estaban poseídas por el espíritu de un venerado ancestro masculino. Una mujer así difícilmente podría casarse con un hombre, y en su lugar podría tomar a una mujer más joven como su esposa. Bajo el dominio colonial, los casos de liderazgo (véase también carisma) femenino o de género tendían a ser suprimidos en favor de una autoridad masculina claramente enunciada. Se eliminaron muchas de las restricciones tradicionales del poder local. Los jefes masculinos (o comandantes de círculo) que habían sido elegidos (o creados) recibieron amplios poderes nuevos como ejecutores locales o burócratas con poca necesidad o interés en atenerse a las opiniones de segunda mano de los antepasados. La “administración nativa” también recibió incentivos positivos de la autoridad colonial para exprimir a su pueblo para obtener beneficios personales (por ejemplo, mediante la “agricultura fiscal”: cuanto más impuestos se recauden, más se podrá mantener personalmente). Junto con los imanes cooperativos, los emires y otros líderes musulmanes, los jefes con poder local eran más libres que antes para darse el gusto sin tener en cuenta las antiguas normas de consenso, moralidad o restricción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tal fue el caso en la Ruanda gobernada por Bélgica en 1931, cuando el Rey Musinga, su instrumento central en la administración nativa, fue destituido de su cargo después de que sus flagrantes infracciones morales desprestigiaran a la Iglesia y al régimen colonial belga a los ojos de sus enemigos (Alemania, especialmente, de quien los belgas habían tomado recientemente Ruanda). Las violaciones morales de Musinga incluían sus presuntas relaciones sexuales con jóvenes y niños en la corte real.

En segundo lugar, los nuevos amos coloniales necesitaban evitar que los pueblos subyugados se politizasen o formasen un frente común para oponerse al sistema. Dividir y gobernar por etnias era una de las tácticas favoritas.

Otros Elementos

Además, los colonialistas buscaban minimizar el malestar manejando “científicamente” las relaciones sociales, creencias religiosas y el ejercicio de la abogacía. Las costumbres y prácticas que eran ofensivas para las sensibilidades europeas (brujería y matrimonio de niños, en particular) se prohibieron rotundamente, y los delitos más graves se remitieron a los tribunales europeos.Si, Pero: Pero por lo demás, a los africanos que permanecían en las zonas rurales se les permitía básicamente mantener sus antiguas costumbres. El problema era cómo saber cuáles eran las “verdaderas costumbres” para poder escribirlas con confianza científica. ¿Quiénes eran los verdaderos custodios del conocimiento sobre estos asuntos? ¿Y cómo podían los nuevos jefes estar a la altura de los antiguos o, dicho de otro modo, cómo podían las autoridades coloniales encontrar y promover tradiciones que sirvieran para justificar una autoridad local burocratizada u otras adaptaciones convenientes? Aquí fue donde la antropología entró en una nueva disciplina académica que floreció en las décadas de 1920 y 1930.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El papel de las élites educadas africanas en el colonialismo

Un gran cambio traído por el sistema colonial es que estimuló el surgimiento de una pequeña clase de africanos mestizos y/o culturalmente asimilados y alfabetizados, a veces llamados (incluso por ellos mismos) progresistas, modernizadores, elites educadas, bebedores de té y ama-respetados.Entre las Líneas En el caso de los franceses, los asimilados africanos podían convertirse en ciudadanos franceses con derecho a voto e incluso a ocupar un escaño en el parlamento francés.

Detalles

Las elites educadas de todas partes desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la burocracia colonial, los sistemas escolares y los sistemas urbanos de bienestar social.

Puntualización

Sin embargo, en su mayor parte, quedaron en gran medida excluidos de la estructura de poder. Su capacidad para establecerse como burguesía económica se vio entretanto socavada por las restricciones legales a la propiedad, por la fijación de precios discriminatorios para los productos agrícolas y los bajos salarios, y por estructuras que favorecían el dominio de las minorías no africanas sobre el comercio capitalista. Tal vez sea aún más frustrante el hecho de que los africanos educados fueran comúnmente sometidos a humillaciones a manos de blancos racistas y/o paternalistas, a menudo empañadas con el roce de la supuesta heterosexualidad desenfrenada o primitiva de los africanos (como lo demuestra la etnografía sesgada). No es de extrañar que los hombres y mujeres de esta clase se mostraran inquietos, y en algunos casos muy enojados, por las restricciones, injusticias y calumnias que se les imponían. Se convirtieron en el núcleo del movimiento nacionalista africano para la independencia del colonialismo.

Sin embargo, al mismo tiempo, los africanos cultos estaban profundamente influenciados por la ideología colonial de modernización y respetabilidad. La generación que surgió como dirigentes políticos en los decenios de 1930 a 1950 fue a menudo la segunda o tercera en educarse en el sistema de escuelas de las misiones. Los valores europeos, cristianos y de clase media formaban parte de su educación familiar y eran algo que a menudo admiraban profundamente. Esto era especialmente así cuando esos valores se oponían a los retrógrados y matones jefes promovidos bajo la autoridad nativa, o a la cultura del alcohol y la sexualidad desenfrenada entre la clase trabajadora de las ciudades. Los progresistas africanos pueden haber estado furiosos por el racismo y la hipocresía de los individuos europeos en África.Si, Pero: Pero la ideología de la respetabilidad como marcador de la modernidad y el progreso seguía siendo poderosamente atractiva para los africanos que esperaban superar tanto la desmoronada economía moral tradicional por un lado como la indisciplina urbana desenfrenada por el otro. Del mismo modo, la homofobia colonialista tenía claramente la supremacía blanca cerca de su corazón.

Puntualización

Sin embargo, como ideología, encajaba muy bien con las aspiraciones de la clase media africana de asumir el liderazgo (véase también carisma) del Estado colonial.Entre las Líneas En
el escándalo de Ruanda señalado anteriormente, por ejemplo, se dijo que los belgas habían sido informados en secreto del comportamiento de Musinga por cristianos africanos que eran sus rivales en la corte.

La lucha por la liberación

El atractivo de la ideología colonial también es evidente en su continuidad de “bebedores de té” a radicales en el emergente movimiento nacionalista africano (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunas de las voces más influyentes del decenio de 1930 señalaron precisamente ese punto: la homosexualidad era una amenaza no sólo para la supervivencia de la familia africana, sino para la dignidad africana frente a las afrentas del racismo colonial.Entre las Líneas En la medida en que existía entre los negros, sostenían, la homosexualidad fue introducida en África por los blancos, una razón más para rechazar el dominio y la cultura europea. Jomo Kenyatta (en su obra primero publicada en 1938) fue el primer intelectual africano que expresó explícitamente este punto de vista, sosteniendo la sexualidad “normal” de su pueblo (sólo la posición heterosexual de los misioneros) como una fuente de orgullo cuando se le pone al lado de los confusos y perversos europeos. De manera aún más influyente, Frantz Fanon sostuvo en el decenio de 1950 que un movimiento revolucionario en África necesitaba que los hombres negros se levantaran contra el odio de los hombres europeos hacia los negros que surgía de sus (no siempre) deseos “homosexuales reprimidos”.Entre las Líneas En la época de la guerra fría, los marxistas-leninistas de línea dura y los maoístas se unieron al estribillo, caracterizando la homosexualidad como un síntoma de la decadencia occidental, capitalista y burguesa, y una traición a las masas trabajadoras de África. La supuesta homosexualidad del último gobernador francés del Camerún, y su supuesto romance con el primer presidente de la nación independiente, se convirtió en una metáfora de las continuidades entre la explotación y la humillación colonial y neocolonial.

La homosexualidad nunca fue un tema importante o explícito en la lucha de liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Indicaciones

En cambio, fue más como una nota al pie de página, unas cuantas cartas dispersas al editor, o un sutil subtexto en la política pro-independentista. Rudolf Pell Gaudio (2009), por ejemplo, encontró denuncias de la práctica del mismo sexo ‘yan daudu, así como de ciertos bailes lascivos y la prostitución, en cartas en los periódicos de la década de 1950. Estas prácticas estaban relacionadas con las críticas al emir (un títere británico) por no defender a los buenos musulmanes del norte de Nigeria contra las influencias coloniales y meridionales corruptas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A partir de los comentarios retrospectivos de una amplia gama de dirigentes nacionalistas de esa generación, también se pueden inferir las profundas raíces de la homofobia politizada en el proyecto nacionalista. Ello incluye las evidentes y explícitas denuncias homofóbicas de líderes como el anticolonialista tanzano Julius Nyerere (Dunton 2008).Si, Pero: Pero también se subsumió en la cultura de la masculinidad feminizada o “guerrera”, llevada a cabo por líderes como Kwame Nkrumah de Ghana, Idi Amin de Uganda y Nelson Mandela de Sudáfrica. El tema surge también en un género de ficción nacionalista africana de la época, en el que los heroicos personajes masculinos africanos consumen sexualmente a las mujeres, y a las mujeres blancas en particular, como en una reprimenda a la condescendencia de los hombres blancos. Era una masculinidad que no dejaba lugar a dudas sobre la heterosexualidad africana, para que esas dudas no alimentaran la propaganda colonial de la indisciplina y la inmadurez africanas.

En realidad, fuera del África meridional el gobierno colonial formal se derrumbó mucho más rápido de lo que casi todos esperaban.Entre las Líneas En la euforia de la independencia, y en medio de todas las frustraciones y calamidades que tan a menudo siguieron rápidamente después, las ansiedades sobre los peligros teóricos de la homosexualidad para el cuerpo político pasaron a un segundo plano frente a otras preocupaciones más inmediatamente obvias y apremiantes. Según numerosos relatos, esto permitió un pequeño florecimiento de escenas urbanas gays en el período poscolonial temprano -un “paraíso” efímero en el caso de Namibia a principios de los años noventa, según un activista LGBTI.

Pero para la población mayoritaria, la decepción por los frutos de la independencia en condiciones y condiciones neocoloniales se instaló rápidamente. La frustración por el malestar económico y político de los años ochenta y noventa alimentó el hambre de respuestas fáciles que podrían encontrarse en la religión fundamentalista y la demagogia política, incluso mediante la creación de chivos expiatorios. La violencia tribal o étnica ha sido un resultado frecuente y trágico. El legado del colonialismo en el fomento de la homofobia también pesa mucho a ese respecto.

Datos verificados por: Marck

El África Colonizada: 1919-1939

La Explotación Colonial de las Riquezas de África: 1919-1939

Colonia del Cabo (Historia)

Colonia del Cabo. Véase Provincias del Cabo.

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Colonialismo, Colonias Británicas, Imperialismo Europeo, Europa Imperial, Geopolítica, Tercer Mundo, Guerra Fría, Historia Contemporánea, Historia Africana, Historia Colonial, Imperialismo, Teoría Poscolonial

Antropología en África al sur del Sahara; Ciudad del Cabo; Etnopsiquiatría; Imperialismo y colonialismo; Lengua en África; Matrimonio, mujer-mujer, en África; Neoliberalismo en África; Ley de delitos contra la persona (1861); Sección 377 y Sección 377A; Trabajo sexual/Turismo sexual/Tráfico sexual en África

Otra Información en relación a Colonia del Cabo

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