Califato

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase más sobre el Califato de Córdoba en España, el Califato Omeya en España y el Califato Abasi en España.

Califato en relación con la Teología

Califato, territorio bajo jurisdicción del califa, considerado dirigente supremo de la comunidad musulmana y sucesor del profeta Mahoma (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo Mahoma, el Estado musulmán era una teocracia que tenía como base jurídica la sharia, conjunto legislativo fundamentado en los principios religiosos y morales del islam. Los califas, sucesores de Mahoma, eran jefes seculares y religiosos.

Puntualización

Sin embargo, no tenían poder para formular dogma alguno, porque se pensaba que la revelación divina fue manifestada en su totalidad a través del profeta.

Los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) (seguidores de la Sunna, cuerpo del derecho islámico basada en los ejemplos del profeta), que constituyen el grupo más numeroso del mundo musulmán, conceptúan el periodo de los cuatro primeros califas como la edad de oro del islam.

Puntualización

Sin embargo, otros grupos como los chiitas consideran este periodo de forma diferente. Esta distinta valoración del califato ha producido duros enfrentamientos a lo largo del tiempo entre chiitas y suníes. La cuestión del califato ha suscitado en la historia islámica más discordia que cualquier otro artículo de fe.

Basándose como modelo en el ejemplo que supusieron los primeros cuatro califas sucesores de Mahoma (los llamados rashidun, ‘bien guiados’), los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) formularon los siguientes requisitos para acceder al califato: el califa debe ser un árabe de la tribu quraysh, a la que pertenecía Mahoma; su elección para la dignidad califal debe ser aprobada por un consejo de ancianos que representen a la comunidad islámica; y debe responsabilizarse del reforzamiento del derecho divino y de la difusión del islam por cualquier medio que se estime necesario, incluido el yihad (guerra santa).

Aviso

No obstante, en la historia del califato no siempre se cumplieron todos estos requisitos.

Por el contrario, los chiitas, considerando que el propio Mahoma había designado a su yerno, Alí ibn Abi Talib, como su sucesor temporal y espiritual, aceptaron solo a los descendientes de Alí y Fátima (hija de Mahoma) como legítimos pretendientes al califato.
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LA DINASTêA ABASê DE EL CAIRO (1261-1517)

Cuando los mongoles saquearon Bagdad en 1258, dos miembros de la familia Abasí huyeron a Egipto, donde se refugiaron bajo la protección del sultán mameluco Baybars I, el cual nombró sucesivamente califas a ambos refugiados; se les permitió solo asumir deberes religiosos y los herederos del segundo de ellos quedaron sometidos a los sultanes mamelucos.

Los otomanos y el periodo moderno

Desde el siglo XIII, algunos nobles y príncipes del mundo musulmán, en particular los sultanes del Imperio otomano, asumieron el título de califa de forma arbitraria y sin atender a los requisitos prescritos para el ejercicio del califato. El título tuvo poca importancia para los sultanes otomanos hasta que su imperio se sumió en la decadencia.Entre las Líneas En el siglo XIX, con la llegada de las potencias occidentales al Oriente Próximo, el sultán empezó a subrayar su papel de califa en un esfuerzo por obtener el apoyo de los musulmanes que vivían fuera de su reino. El Imperio otomano sufrió un golpe decisivo durante la I Guerra Mundial. Acabada la contienda, los nacionalistas turcos derrocaron al sultán, y el califato fue definitivamente abolido en 1923 por la Gran Asamblea Nacional Turca.

La abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) del califato trajo consigo una gran consternación en la mayor parte del mundo islámico y surgieron infinidad de protestas en contra de la acción del gobierno turco. Con posterioridad, el rey Husayn ibn Alí del Hiyaz (Hejaz, en la actualidad parte de Arabia Saudí) reclamó el título en virtud de su descendencia directa del profeta y su control de las dos ciudades santas, La Meca y Medina. A pesar de ello, su petición tuvo muy poca repercusión fuera de Palestina, Siria, y parte de Arabia. La conquista (1925) del Hiyaz por Abdul Aziz ibn Saud, gobernante de Najd (Arabia), hizo parecer incluso más insignificante la reclamación de Husayn.

En 1926 tuvo lugar en El Cairo un congreso internacional musulmán para escoger a un sucesor aceptable para el califato, pero este intento resultó fallido, desembocando solo en una llamada a los musulmanes del mundo para trabajar juntos con el fin de restablecer un califato. Desde la II Guerra Mundial, la preocupación de los estados islámicos se ha centrado en lograr la independencia nacional y en la resolución de sus problemas económicos, siendo la restauración del califato un tema irrelevante.

La dinastía fatimí y los omeyas de España

Durante el siglo X se establecieron dos califatos rivales, síntoma del inicio de la decadencia del califato Abasí, uno en el norte de çfrica y otro en la península Ibérica. El primero, regido por la dinastía Fatimí, fue fundado por Ubayd Allah, quien se proclamó a sí mismo califa de Túnez en el año 909. Los fatimíes eran chiitas, y se proclamaban descendientes de Fátima (de donde proviene su nombre), hija de Mahoma, y de su esposo Alí, a quien consideran el cuarto califa.Entre las Líneas En la cima de su poder, a mediados del siglo X, el califato Fatimí constituía una seria amenaza para los Abasíes de Bagdad. La dinastía Fatimí gobernó la mayor parte del norte de çfrica, desde Egipto hasta la actual Argelia, además de Sicilia y Siria. El califato Fatimí proclamó su lealtad a los fundamentos chiitas, tanto dentro como fuera de sus dominios, y no reconoció nunca la autoridad Abasí. Desde su capital, localizada en El Cairo, numerosos misioneros fueron enviados al resto del mundo musulmán, para que afirmaran la infalibilidad de los califas Fatimíes, que recibían la iluminación divina directamente de Alí. La dinastía fue derrocada en 1171 por Saladino, que se proclamó sultán de Egipto.

El segundo califato independiente se estableció en al-Andalus (territorios musulmanes de la península Ibérica) cuando Abd al-Rahman III se proclamó, en el 929, califa y Amir al-muminin (‘jefe de los creyentes’) con el sobrenombre de al-Nasir li din Allah (‘Defensor de la religión de Alá’).

Su postura suponía culminar el proceso independentista de al-Andalus, iniciado con el príncipe Omeya Abd al-Rahman I, quien, huyendo de la matanza de su familia por los Abasíes, logró establecer en al-Andalus un Estado musulmán independiente políticamente del califato de Bagdad, conocido como emirato de Córdoba (756-929).

La proclamación del califato por Abd al-Rahman III, supuso la ruptura de los lazos religiosos formales con Bagdad. Su acción vino motivada, además de por la intención de completar la independencia del emirato Omeya de Córdoba, por el temor a que la fundación del califato Fatimí en Egipto pusiera en peligro la sumisión de los territorios conquistados del norte de çfrica, de lo que dependía el aprovisionamiento de cereales de al-Andalus. Fueron, por tanto, consideraciones políticas, y no religiosas, las que provocaron la proclamación del califato de Córdoba.

Durante su reinado, Abd al-Rahman III consiguió eliminar el peligro que suponían los reinos cristianos del norte peninsular, así como las discrepancias en el interior de su territorio. Como consecuencia de ello, al-Andalus gozó entonces de su máximo apogeo político e intelectual, convirtiéndose en el más importante centro cultural de Occidente, favoreciendo la convivencia de musulmanes, judíos y cristianos. La magnificencia de la mezquita de Córdoba y los restos del palacio de Medinat al-Zahara son fiel reflejo de este esplendor.

A su muerte, la figura del califa se vio debilitada, al quedar éste sometido a la voluntad del general Almanzor (940-1002), cuyos éxitos militares ante los cristianos durante la Reconquista, frenaron la caída del califato, a pesar de su autoritario gobierno.

Poco después de su muerte (1002), el espacio político del califato de Córdoba se disgregó en treinta reinos de taifas (1031); la atomización de poder que esto produjo, junto al progresivo avance territorial de los reinos cristianos del norte, provocaron el inicio del fin de la presencia musulmana en la península Ibérica, hecho que se produciría de forma definitiva en 1492.

La dinastía abasí (750-1258)

Los Omeyas fueron derrotados por una coalición de chiitas, iraníes y otras comunidades musulmanas y no musulmanas insatisfechas con su régimen. Los rebeldes fueron dirigidos por la familia Abasí, descendiente de un tío de Mahoma, Abbas, de donde procede su nombre. Desde el 718 los Abasíes habían conspirado para apoderarse del califato, enviando agentes a diversas partes del imperio musulmán para minar el prestigio de los Omeyas. Hacia el año 747 se habían asegurado el apoyo suficiente para organizar una insurrección en el norte de Irán, que condujo a la caída del califato Omeya tres años más tarde. Los Abasíes ejecutaron a la mayoría de los miembros del antiguo clan dirigente, trasladaron la capital del imperio a Bagdad e imitaron en su corte gran parte de la pompa y ceremonia de la anterior monarquía persa.

Cuando Abu al-Abbas accedió al califato en el 750, la dinastía Abasí inició un periodo de gobierno que se prolongaría durante cinco siglos. Los Abasíes se convirtieron en grandes mecenas del conocimiento y estimularon el cumplimiento de la disciplina religiosa. Fueron los primeros gobernadores musulmanes que se comportaron como auténticos dirigentes de una civilización islámica y protectores de una religión, más que como meros aristócratas árabes que imponían su cultura en los territorios ocupados (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo su califato, Bagdad reemplazó a Medina como centro de la actividad teológica y política, la industria y el comercio se desarrollaron en gran medida y el imperio islámico alcanzó su máximo auge material e intelectual.

Los califas de los siglos VIII y IX, Harun al-Rashid y su hijo Abdullah al-Mamun, adquirieron especial renombre por el impulso que dieron a la vida intelectual y por el esplendor de sus respectivas cortes. Durante sus reinados invitaron a investigadores académicos a palacio para debatir diversos temas y promovieron traducciones de obras griegas, persas y sirias. Mantuvieron relaciones con Occidente y, en este sentido, intercambiaron embajadores con el emperador Carlomagno.

A finales del siglo IX, los califas Abasíes empezaron a delegar responsabilidades administrativas en ministros y otros funcionarios gubernamentales, perdiendo control sobre sus guardias personales en Bagdad. A medida que disminuía su poder político y personal, los califas dieron mayor importancia a su papel como protectores de la fe. Resultado de esta evolución fue la creciente persecución de los herejes y de los no musulmanes.Entre las Líneas En esa misma época, varias revueltas triunfantes acaecidas en las provincias orientales del califato condujeron al surgimiento de principados independientes y, en último extremo, al establecimiento de califatos autónomos en el norte de çfrica y la península Ibérica. El poder de los Abasíes quedó pronto reducido a Bagdad y sus proximidades y, a mediados del siglo X, había declinado tanto que los califas quedaron a merced de sus jefes militares. El final de la dinastía Abasí llegó desde fuera del mundo musulmán, cuando al-Mustasim fue ejecutado por los invasores mongoles dirigidos por un nieto de Gengis Kan, Hulagu Kan.

Los sucesores de mahoma

Mahoma murió en el año 632, sin dejar ninguna instrucción explícita sobre el futuro gobierno de la comunidad musulmana. Un grupo de líderes islámicos se reunieron en Medina (hoy en Arabia Saudí), la capital del mundo islámico en ese momento, y eligieron a Abu Bakr al-Siddiq, suegro de Mahoma, para dirigir la comunidad. Abu Bakr se autoconcedió el título de jalifat Rasul Allah (‘sucesor del enviado de Dios’), del que terminó derivando el término califa (del árabe jalifa, ‘sucesor’).

Umar I se convirtió en el segundo califa en el año 634.Entre las Líneas En su lecho de muerte, Abu Bakr le había designado como su sucesor y todos los notables de la comunidad musulmana aceptaron de inmediato dicha sucesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo su liderazgo, tuvo lugar la primera gran expansión del islam fuera de Arabia. Egipto, Siria, Irak y la parte norte de Mesopotamia se convirtieron en territorios islámicos y los ejércitos del Imperio persa fueron derrotados varias veces. Umar añadió el título de amir al-muminin (‘jefe de los creyentes’) al de califa.

Tras la muerte de Umar en el año 644, Utmán ibn Affan, yerno de Mahoma y uno de sus primeros conversos, fue proclamado tercer califa por un consejo de seis miembros, elegidos entre los mejores compañeros de Mahoma, según la tradición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque era ya anciano, continuó la política de expansión territorial de Umar.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, al final, Utmán se ganó la enemistad de muchos de sus súbditos, que se quejaban de que favorecía a la aristocracia de La Meca en asuntos políticos y comerciales. Utmán también protagonizó una gran rivalidad con los predicadores islámicos, al publicar un texto oficial del Corán y ordenar la destrucción de todas las demás versiones existentes. Las tropas musulmanas rebeldes de Kufa (Irak) y Egipto asediaron a Utmán en Medina y le asesinaron en el año 656.

Alí, primo y yerno de Mahoma, fue reconocido como cuarto califa por los habitantes de Medina y las tropas musulmanas insurgentes. El gobernador de Siria, Muawiya, más tarde Muawiya I, primer califa de la familia Omeya, se negó a reconocer a Alí como califa y quiso vengar la muerte de su pariente Utmán.Entre las Líneas En el año 657, los dos grupos rivales se encontraron en la llanura de Siffin (en el norte de Siria), cerca del emplazamiento de la moderna ciudad de Raqqa. Allí, tras una batalla que finalizó con un incierto resultado, llegaron a un acuerdo para, mediante un arbitraje, poner fin a su disputa. Airado por esta concesión de Alí, al haberse doblegado a una posible solución de compromiso, un grupo de sus seguidores, más tarde conocidos como jariyíes, desertaron y decidieron matar a Alí y a Muawiya. Sólo culminaron su propósito con el primero. El hijo de Alí, Hassan, reclamó entonces (661) el todavía disputado califato, pero abdicó a los pocos meses debido a la presión ejercida por parte de los seguidores de Muawiya, quienes superaban en número a los seguidores de Alí, ya denominados chiitas.

La dinastía omeya (661-750)

Procedente de una familia de comerciantes aristócratas, los Omeya, Muawiya estabilizó durante su reinado la situación de la comunidad musulmana tras el asesinato de Alí. Trasladó la capital de Medina a Damasco, poniendo a los gobernantes musulmanes en contacto con las tradiciones culturales y administrativas más avanzadas del Imperio bizantino. Muawiya también estableció el principio de sucesión califal, designando como heredero indiscutible a su hijo Yazid y haciendo prometer al consejo de ancianos que apoyarían al heredero designado. La práctica de la sucesión hereditaria continuó durante todo el califato Omeya, al igual que en las siguientes dinastías.

Aviso

No obstante, muchos musulmanes negaron más tarde su aprobación, por considerar esa práctica una desviación de la naturaleza esencial del islam.

Yazid I (cuyo mandato abarcó los años 680-683) sucedió a su padre pero se vio enfrentado, de forma inmediata, a dos rebeliones, cada una de las cuales apoyaba a un rival aspirante al califato. Los chiitas de Kufa reconocieron al segundo hijo de Alí (y nieto de Mahoma), Husayn, como califa. Husayn, animado por esto, partió de Medina para dirigirse a Kufa, a pesar de las advertencias de que las tropas de Yazid habían sofocado el alzamiento.Entre las Líneas En la llanura de Karbal-‘ (en Irak), él y su pequeña escolta fueron interceptados y asesinados. Este acontecimiento, más que ningún otro, marcó el verdadero comienzo del cisma chiita. Una segunda rebelión, protagonizada por los chiitas de La Meca, fue también sofocada durante el califato de Abd al-Malik (685-705), tercer sucesor de Yazid.

Los chiitas, jariyíes y otros grupos religiosos de musulmanes y conversos no árabes (en árabe, mawali) se rebelaron a menudo contra los Omeyas. Los mawali acusaban a los Omeyas de relajamiento religioso e indiferencia a sus demandas para convertir a la comunidad islámica en una fraternidad total. A pesar de todo, los califas Omeyas expandieron en gran medida el imperio musulmán y crearon una burocracia capaz de administrarlo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo esta dinastía, los ejércitos musulmanes se extendieron hacia el este hasta las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de India y China, al oeste por el norte de çfrica hasta el océano Atlántico, ocupando la península Ibérica, excepto el norte cantábrico, e incluso penetraron en el reino de los francos, donde Carlos Martel los detuvo cerca de Poitiers en el año 732.

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Califato

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre califato de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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