Los Primeros Califas

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[aioseo_breadcrumbs] Nota: puede interesar asimismo los detalles acerca de la Historia de Mahoma y sobre el Islam Político.

Los Primeros Califas

Nota: véase también la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas y los seguidores del Chiismo. Puede interesar la lectura acerca de Comunidad Ismili.

“Califas correctamente guiados” en la Historia Islámica Temprana

El Rashidun, o al-khulafa’ al-rashidun, los califas “correctamente guiados”, es la designación en el Islam suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas) ; pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) para los cuatro primeros sucesores del profeta Mahoma (m. 11/632).Entre las Líneas En su orden de sucesión a Mahoma, estos califas son: Abu Bakr (r. 11/632-13/634), ʿmar ibn al-Khattab (r. 13/634-23/644), ʿthman ibn ʿAffan (r. 23/644-35/656), y ʿAli ibn Abi Talib (r. 35/656-41/661).

Según la visión suní  de la historia más temprana del Islam, el profeta Mahoma no designó a nadie para que le sucediera. Dado que Mahoma era el último de los profetas de Dios, la cuestión era la sucesión del sistema de gobierno que había fundado en Medina, no su cargo profético.

La Sucesión del Profeta

Por lo tanto, se dejó que la comunidad decidiera sobre su sucesión, y después de algunas discusiones e incertidumbres, varios de los Compañeros del Profeta eligieron a Abu Bakr, un miembro destacado de la comunidad y suegro de Mahoma, como primer califa. Antes de su muerte, dos años después (13/634), Abu Bakr nombró a ʿmar como su sucesor, una elección que, como la de Abu Bakr, fue aceptada por la comunidad musulmana. Por su parte, ʿmar, al ser herido mortalmente por un asesino después de un reinado de doce años, dejó la elección del califa a un comité de seis personalidades. Este comité eligió ʿthman después de que él se comprometiera a seguir el ejemplo de sus dos predecesores inmediatos, una garantía que el otro gran contendiente, ʿAli, no estaba dispuesto a dar.Entre las Líneas En la segunda mitad del reinado de ʿthman hubo un fuerte descontento en su capital, Medina, en las ciudades de guarnición de Kufa y Basora, y en Egipto contra las políticas del califa, que fue finalmente asesinado en Medina por los rebeldes. Estos rebeldes apoyaron entonces la adhesión de ʿAli, pero nunca fue reconocido como un califa legítimo por toda la comunidad de musulmanes.Entre las Líneas En particular, MuʿAwiya b. Abi Sufyan, el gobernador de Siria y pariente de ʿthman, exigió que ʿAli castigara primero a los asesinos de su predecesor, y varios de los Compañeros del Profeta, incluida su esposa ʿA¿isha, hicieron demandas similares. También hubo disensión en el propio campamento de ʿAli, con algunos de sus seguidores, que llegaron a ser conocidos como los Khawarij, separándose de él por considerar que era impropio negociar con rebeldes como MuʿAwiya. ʿAli fue finalmente asesinado por uno de los Khawarij; su muerte, junto con el ascenso al poder de los omeyas bajo MuʿAwiya (r. 41/661-60/680), marcó el fin del califato de Rashidun. (Hay en esta plataforma digital bastante información sobre el Califato en general y su implantación (por ejemplo, el califato Omeya, en el sur de España, el califato Abasí y el califato de Damasco).

Los acontecimientos de la segunda mitad del reinado de ʿthman y la totalidad del disputado califato de ʿAli -conocido por los estudiosos modernos como la Primera Guerra Civil- se recuerdan en la historia religiosa y política islámica como “la fitna”, una época de caos, disensión y tribulación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ningún otro período de la historia del Islam ha sido objeto de mayor debate que los acontecimientos de los fitna. Para los suníes, los Compañeros ocupan el segundo lugar, después del Profeta, como fuentes de orientación religiosa, y sin embargo, durante la guerra civil, se enfrentaron en bandos opuestos y lucharon duramente entre ellos. Cuáles de las partes en el conflicto tenían razón, si ʿthman y ʿAli eran califas legítimas y si alguien que era un grave pecador seguía siendo miembro de la comunidad musulmana eran cuestiones que dividirían a la comunidad musulmana durante siglos. De hecho, es a los acontecimientos de la Primera Guerra Civil que se pueden datar los orígenes de los principales cismas religiosos y políticos del Islam.

Una doctrina distintiva de los que, en el siglo IX de la era común, surgieron como suníes, era que los cuatro sucesores inmediatos del Profeta eran igualmente justos, y que la secuencia histórica de su sucesión era también el orden de su clasificación religiosa. No fue fácil llegar a un acuerdo sobre esta posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto de profeta). Si bien los khawarij no reconocían como legítimos ni a ʿthman ni a ʿAli, y la mayoría de los ShiʿA no consideraban a ninguno de ellos sino a ʿAli como un verdadero califa e imán, muchos de los ahl al-sunna de finales del siglo VIII d.C., que junto con los ashab al-hadith surgieron más tarde como los primeros suníes, habían cuestionado la legitimidad del califato de ʿAli.Entre las Líneas En la época del erudito hadíz Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855), muchos de los primeros suníes reconocieron que los cuatro sucesores del Profeta eran igualmente justos. También fue a finales del siglo VIII y principios del IX d.C. cuando se hizo ampliamente vigente una tradición del Profeta según la cual el “califato” duraría sólo treinta años después de su muerte, es decir, sólo durante los reinados de sus cuatro primeros sucesores. Aunque los omeyas y los abbasíes afirmaban, por supuesto, ser califas y los investigadores académicos religiosos suníes los reconocían como tales, una posición como la consagrada en el hadith de los “treinta años” indicaba que la edad del Rashidun debía separarse de todas las épocas posteriores.

Para los  suníes , esa época se ha seguido considerando como la única en que los ideales islámicos se aplicaron realmente. Como tal, las invocaciones del Rashidun han seguido formando parte del discurso religioso-político en el mundo islámico suní hasta el presente.

Datos verificados por: Marck

Los califas Abu Bekr y Omar

La verdadera encarnación del espíritu del Islam no fue Mahoma, sino su íntimo amigo y partidario Abu Bekr. No cabe duda de que si Mahoma era la mente y la imaginación del Islam primitivo, Abu Bekr era su conciencia y su voluntad. A lo largo de su vida en común, era Mahoma quien decía las cosas, pero era Abu Bekr quien las creía. Cuando Mahoma vacilaba, Abu Bekr le sostenía. Abu Bekr era un hombre sin dudas, sus creencias cortaban a los actos limpiamente como corta un cuchillo afilado. Podemos estar seguros de que Abu Bekr nunca habría contemporizado sobre los dioses menores de La Meca, ni habría necesitado inspiraciones de Alá para explicar su vida privada.

Cuando, en el undécimo año de la Hégira (632), el Profeta enfermó de fiebre y murió, fue Abu Bekr quien le sucedió como Califa y líder del pueblo (Kalifa=sucesor), y fue la inquebrantable confianza de Abu Bekr en la rectitud de Alá lo que impidió una división entre Medina y La Meca, que sofocó una insurrección generalizada de los beduinos contra los impuestos por la causa común, y llevó a cabo una gran incursión de saqueo en Siria que el Profeta muerto había proyectado. Y entonces Abu Bekr, con esa fe que mueve montañas, se propuso sencilla y sanamente organizar el sometimiento de todo el mundo a Alá -con pequeños ejércitos de 3.000 o 4.000 árabes- según aquellas cartas que el Profeta había escrito desde Medina en el año 628 a todos los monarcas del mundo.

Sometimiento de todo el mundo a Alá

Y el intento estuvo a punto de tener éxito. Si hubiera habido en el Islam una veintena de hombres, más jóvenes, para llevar a cabo su trabajo, de la calidad de Abu Beka, sin duda habría tenido éxito. Estuvo a punto de triunfar porque Arabia era ahora un centro de fe y voluntad, y porque en ningún otro lugar del mundo, hasta que se llegó a China, a menos que fuera en las estepas de Rusia o el Turquestán, había otra comunidad de hombres de espíritu libre con algún poder de creencia en sus gobernantes y líderes. El jefe del Imperio Bizantino, Heraclio, el conquistador de Chosroes II, había pasado la flor de la vida y sufría de hidropesía, y su imperio estaba agotado por la larga guerra persa. El abigarrado pueblo que estaba bajo su gobierno le conocía poco y le importaba menos. Persia se encontraba en el punto más bajo de la degradación monárquica; el parricida Kavadh II había muerto tras un reinado de pocos meses, y una serie de intrigas dinásticas y asesinatos románticos animaban el palacio pero debilitaban el país. La guerra entre Persia y el Imperio bizantino no concluyó formalmente hasta el inicio del gobierno de Abu Bekr. Ambos bandos habían hecho un gran uso de los auxiliares árabes; sobre Siria se encontraban dispersos un número de ciudades y asentamientos de árabes cristianizados que profesaban una infundada lealtad a Constantinopla; las marchas persas entre Mesopotamia y el desierto estaban bajo el control de un príncipe tributario árabe, cuya capital estaba en Hira.

La influencia árabe era fuerte en ciudades como Damasco, donde los caballeros árabes cristianos leían y recitaban la última poesía de los competidores del desierto. Por lo tanto, había una gran cantidad de material fácilmente asimilable listo para el Islam.

Las Campañas Militares

Y las campañas militares que ahora comenzaban estaban entre las más brillantes de la historia del mundo. Arabia se había convertido repentinamente en un jardín de hombres finos.

El nombre de Jalid destaca como la estrella más brillante en una constelación de generales musulmanes capaces y devotos. Siempre que mandaba salía victorioso, y cuando los celos del segundo Califa, Omar, lo degradaron injusta e inexcusablemente (alguna literatura dice que la vida privada del alante Jalid fue un escándalo para los fieles; cometió adulterio, un grave delito en un mundo de poligamia) no hizo ningún ruido, sino que sirvió alegremente y bien a Alá como subordinado de aquellos sobre los que había gobernado. No podemos seguir aquí la historia de esta guerra; los ejércitos árabes atacaron simultáneamente la Siria bizantina y la ciudad fronteriza persa de Hira, y en todas partes ofrecieron la posibilidad de elegir entre tres alternativas: o pagar tributo, o confesar al verdadero Dios y unirse a nosotros, o morir.

Se encontraron con ejércitos, grandes y disciplinados, pero sin espíritu, y los derrotaron. Y en ninguna parte hubo tal resistencia popular. A los habitantes de las populosas tierras de regadío de Mesopotamia les importaba un bledo si pagaban impuestos a Bizancio o a Persépolis o a Medina; y de los dos, árabes o corte persa, los árabes, los árabes de los grandes años, eran manifiestamente el pueblo más limpio, más justo y más misericordioso. Los árabes cristianos se unieron a los invasores muy fácilmente, y también muchos judíos. Al igual que en Occidente, ahora en Oriente, la invasión se convirtió en una revolución social.Si, Pero: Pero aquí fue también una revolución religiosa con una vitalidad mental nueva y distintiva.

Batalla Decisiva contra los Bizantinos

Fue Jalid quien libró la batalla decisiva (636) con el ejército de Heraclio a orillas del Yarmuk, un afluente del Jordán. Las legiones, como siempre, carecían de una caballería adecuada; durante siete siglos el fantasma del viejo Craso había rondado en vano por Oriente; los ejércitos imperiales contaban para la caballería con auxiliares árabes cristianos, y éstos desertaron a los musulmanes cuando los ejércitos se unieron.

Las huestes bizantinas realizaron un gran desfile de sacerdotes, estandartes sagrados, imágenes y reliquias sagradas, y además fueron sostenidas por los cánticos de los monjes.Si, Pero: Pero no había magia en las reliquias y poca convicción en los cánticos.Entre las Líneas En el bando árabe, los emires y jeques arengaban a las tropas y, según la antigua moda árabe, las estridentes voces de las mujeres en la retaguardia animaban a sus hombres. Las filas musulmanas estaban llenas de creyentes ante los que brillaba la victoria o el paraíso. La batalla nunca estuvo en duda tras la deserción de la caballería irregular. Un intento de retirada se disolvió en una huida y se convirtió en una masacre. El ejército bizantino había luchado de espaldas al río, que en ese momento estaba ahogado con sus muertos.

Caída de Damasco

A partir de entonces, Heraclio fue cediendo poco a poco a sus nuevos antagonistas toda Siria, que tan recientemente había recuperado de los persas. Damasco cayó pronto, y un año después los musulmanes entraron en Antioquía. Durante un tiempo, tuvieron que abandonarla de nuevo a un último esfuerzo de Constantinopla, pero volvieron a entrar en ella definitivamente bajo Khalid.

Resistencia de Persia y la Batalla de los Elefantes

Mientras tanto, en el frente oriental, tras un rápido éxito inicial que les proporcionó Hira, la resistencia persa se endureció. La lucha dinástica había concluido por fin con la llegada de un rey de reyes, y en Rustam se había encontrado un general capaz. Dio la batalla en Kadessia (637). Su ejército era una hueste compuesta como la que Darío había llevado a Tracia o la que Alejandro derrotó en Issus; era una mezcla de levas. Tenía treinta y tres elefantes de guerra, y estaba sentado en un trono de oro sobre una plataforma elevada detrás de las filas persas, vigilando la batalla, trono que recordará al lector a Heródoto, el Helesponto y Salamina más de mil años antes. La batalla duró tres días; cada día los árabes atacaban, y la hueste persa se mantenía firme hasta que la noche daba una tregua.

Al tercer día los árabes recibieron refuerzos, y hacia la noche los persas intentaron poner fin a la lucha con una carga de elefantes. Al principio, las enormes bestias arrastraron todo lo que tenían delante, pero luego una de ellas fue herida dolorosamente y se volvió incontrolable corriendo de un lado a otro entre los ejércitos. Su pánico afectó a los demás; durante un tiempo ambos ejércitos permanecieron estupefactos a la luz roja del atardecer, observando los frenéticos esfuerzos de estos monstruos grises y chillones por escapar de las atormentadoras masas de hombres armados que los acorralaban.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Fue una mera casualidad que al final se abrieran paso entre los persas y no entre las filas árabes, y que fueran los árabes los que pudieran cargar contra la confusión resultante. El crepúsculo se convirtió en noche, pero esta vez los ejércitos no se separaron. Durante toda la noche, los árabes golpearon en nombre de Alá y presionaron a los persas, destrozados y en retirada. El amanecer se posó sobre los vestigios del ejército de Rustam en su huida más allá de la litera del campo de batalla. Su camino estaba marcado por armas y material de guerra dispersos, transportes abandonados y muertos y moribundos. La plataforma y el trono de oro estaban destrozados, y Rustam yacía muerto entre un montón de hombres muertos… .

El Califa Omar

Ya en el año 634 Abu Bekr había muerto y dado paso a Omar, cuñado del Profeta, como califa; y fue bajo Omar (634-644) cuando se produjeron las principales conquistas de los musulmanes.

Conquista de los Territorios del Imperio Bizantino

El Imperio Bizantino fue expulsado de Siria.Si, Pero: Pero en los Montes Tauro el empuje musulmán se mantuvo. Armenia fue invadida, toda Mesopotamia fue conquistada, y Persia más allá de los ríos. Egipto pasó casi pasivamente de los griegos a los árabes; en pocos años la raza semítica, en nombre de Dios y de su Profeta, había recuperado casi todos los dominios que había perdido ante los persas arios mil años antes.

La conquista de Egipto por los árabes separó a Abisinia del resto de la cristiandad, y no volvimos a oír hablar de este remoto país durante mil años. Siguió siendo cristiano, y a mediados del siglo XV una misión de Abisinia se presentó en Roma para preguntar sobre ciertos puntos doctrinales. Desde hacía mucho tiempo existía en la cristiandad la leyenda de una gran tierra cristiana en Oriente, la tierra del Preste Juan, que parece haberse basado en confusas historias de Abisinia mezcladas con otras de jefes mongoles cristianizados por los nestorianos.

Jerusalén

Jerusalén cayó pronto, haciendo un tratado sin asedio permanente, y así la Vera Cruz, que había sido arrebatada por los persas una docena de años antes, y restaurada elaboradamente por Heraclio, pasó una vez más fuera del dominio de los cristianos.Si, Pero: Pero seguía en manos cristianas; los cristianos debían ser tolerados, pagando sólo un impuesto de capitación; y todas las iglesias y todas las reliquias quedaban en su poder.

Jerusalén puso una condición peculiar para su entrega. La ciudad sólo se entregaría al califa Omar en persona. Hasta entonces había estado en Medina organizando los ejércitos y controlando la campaña general. Llegó a Jerusalén (638), y la forma de su llegada muestra la rapidez con la que el vigor y la sencillez del primer ataque musulmán se vieron mermados por el éxito. Hizo el viaje de seiscientas millas con un solo ayudante; iba montado en un camello, y una bolsa de cebada, otra de dátiles, un odre de agua y un plato de madera eran sus provisiones para el viaje.

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A las afueras de la ciudad le esperaban sus principales capitanes, ataviados con espléndidas sedas y con caballos ricamente enjaezados. Ante esta sorprendente visión, el anciano se sintió invadido por la rabia. Se bajó de la silla de montar, levantó tierra y piedras con las manos, y arremetió contra aquellos finos caballeros, gritando improperios. ¿Qué era este insulto? ¿Qué significaban estas galas? ¿Dónde estaban sus guerreros? ¿Dónde estaban los hombres del desierto? No permitió que estos popinjays lo escoltaran. Siguió adelante con su ayudante, y los emires inteligentes cabalgaron a lo lejos, fuera del alcance de sus piedras. Se encontró solo con el Patriarca de Jerusalén, que al parecer había arrebatado la ciudad a sus gobernantes bizantinos. Se llevó muy bien con el Patriarca. Recorrieron juntos los Santos Lugares, y Omar, ahora un poco apaciguado, hizo bromas socarronas a costa de sus demasiado magníficos seguidores.

El Palacio

Igualmente indicativa de las tendencias de la época es la carta de Omar en la que ordena a uno de sus gobernadores, que se había construido un palacio en Kufa, que lo derribe de nuevo.

“Me dicen”, escribió, “que imitarías el palacio de Cosroes (en Ctesifonte), y que incluso utilizarías las puertas que una vez fueron suyas. ¿Tendrás también guardias y porteros en esas puertas, como tenía Cosroes? ¿Mantendrás alejados a los fieles y negarás la audiencia a los pobres? ¿Te apartarás de la costumbre de nuestro Profeta y serás tan magnífico como esos emperadores persas, y descenderás al infierno como ellos?”

Datos verificados por: Bell

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Recursos

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Véase También

Los primeros musulmanes
Política en la Historia Islámica Temprana
Abu Bakr (573-634 d.C.); ʿAli (600-661 d.C.); Califato; Fitna; ʿUmar (c. 581-644 d.C.); ʿUthman ibn ʿAffan (d. 35/656).

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