Derecho Islámico en África

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el derecho islámico en África.

La ley islámica se basa en la ley revelada de Dios, la shariʿa, tal como está escrita en el Corán y la sunna, las tradiciones (hadiths), o hechos y dichos, del profeta Mahoma. El shariʿa es tanto un corpus jurídico como una ética.[rtbs name=”etica”]Sin embargo, shariʿa no significa un corpus legal, y el Corán no es un código legal.

Indicaciones

En cambio, el término árabe shariʿa se utiliza para cualquier sistema de leyes y la totalidad del mensaje de un profeta en particular.

El shariʾ (el camino a un manantial) es el orden justo del mundo tal y como lo ha dado Dios. Abarca no sólo las relaciones entre los seres humanos -llamadas muqamalat en árabe- sino también la relación entre el hombre y Dios -el qibadat-.Entre las Líneas En lugar de la ley islámica, se puede hablar de una normatividad islámica. Las relativamente escasas prescripciones legales del Corán, principalmente las estipulaciones relativas a la herencia, el matrimonio, los contratos y el llamado hudud (hadd singular) -los castigos de Qurʾpanic por robo, hurto, consumo de vino, adulterio y falsa acusación de adulterio- son interpretadas y aplicadas a casos concretos en el fiqh (conocimiento) y la jurisprudencia islámica por los fuqahaʿ, los juristas islámicos. La ley islámica, por lo tanto, es el producto de la actividad interpretativa del fuqahaʿ. El fiqh y shariʿa suelen utilizarse como sinónimos.

Aviso

No obstante, el fiqh se considera de origen humano y el shariʿa divino.

ESCUELAS Y PROFESIONALES
Un sistema jurídico diferenciado, influido por las leyes y costumbres de los pueblos conquistados y que desarrolló su propia y compleja metodología, surgió en los círculos locales de personas interesadas en cuestiones jurídicas durante el siglo VIII. A finales del siglo IX, se formaron escuelas de derecho (madhhab, plural madhahib) en torno a investigadores académicos homónimos que defienden un cierto uso de las fuentes y un enfoque metodológico específico. Antes de esa época, la principal división entre los investigadores académicos jurídicos había sido entre los ahl al-hadith, investigadores académicos que basaban su pericia judicial en las tradiciones (hadiths) del Profeta, sus compañeros y sucesores, y los ahl arrapy, los partidarios de la opinión razonable que trataban de encontrar soluciones adecuadas y piadosas mediante el razonamiento.

Detalles

Los ahl al-hadith seguían tradiciones diferentes: a veces regionales, por ejemplo iraquíes, a veces de una ciudad específica, como Medina. De las diversas escuelas conocidas en la historia islámica, sobrevivieron cuatro escuelas de derecho suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y una escuela shiqi. Después de largos enfrentamientos, las escuelas decidieron aceptarse mutuamente como ortodoxas, incluso en casos de opiniones contradictorias.

La escuela más antigua es la Hanafiyya, llamada así por Abu Hanifa (m. 767), un jurista de Kufa en Irak. Abu Hanifa no dejó una obra escrita, pero sus discípulos al-Shaybani (m. 805) y Abu Yusuf (m. 798) difundieron sus enseñanzas. Aquí se recogió la práctica jurídica de Iraq con su énfasis en la opinión (rapy) del jurista competente, y el uso del istihsan (aprobación), una opinión discrecional en violación de una estricta analogía. La escuela de Hanafi también hizo uso de la técnica del hiyal (singular hila, que significa dispositivos legales) para eludir prescripciones y resultados no deseados.

El segundo califa ʿAbbasid encargó a Malik ibn Anas (m. 179/795), el fundador homónimo de la escuela Malikiyya, que estableciera un sistema judicial unificado que integrara los diversos sistemas y prácticas de las tierras islámicas. Malik presentó su doctrina legal y la práctica de Medina, donde vivió y trabajó, en su libro al-Muwattap, el libro legal más antiguo que ha sobrevivido en el Islam. Se hizo especial hincapié en las tradiciones medinenses del Profeta, sus compañeros y sucesores.

Más allá de la práctica medinense, la Malikiyya tiene en cuenta el interés general (maslaha) de la comunidad musulmana (umma). Al-Shafiqi (m. 820), fundador de la Shafiqiyya, estudió con Malik en Medina y con investigadores académicos de Hanafi en Iraq. Murió en Egipto. Con su obra maestra, el Risala, ash-Shafiqi sistematizó la jurisprudencia islámica, equilibrando las escuelas e intentando limitar las decisiones arbitrarias, rechazando así el istih-san de Hanafi y el maslaha de Maliki. También limitó el uso de las tradiciones a las tradiciones (sunna) del propio profeta Mahoma. La escuela de derecho suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) más pequeña es la Hanabila, llamada así por Ahmad ibn Hanbal (m. 855), que estudió con al-Shafiqi. A veces, ibn Hanbal es considerado más un tradicionalista que un jurista, y su principal obra, el Musnad, es una colección de tradiciones. Se hizo famoso por su feroz oposición a la doctrina de la creación del Corán, propuesta por el racionalista Muqtazili. El Hanabila es riguroso en cuestiones de culto y dogma, pero liberal en lo que respecta al comercio y los contratos.

Fiqh, que significa conocimiento en árabe, es la ciencia islámica por excelencia, mucho más importante que la teología. Los juristas trabajan como jueces (qadis) o jurisconsultos (muftíes), y han desempeñado un papel importante en el desarrollo del derecho islámico.Entre las Líneas En los casos en que los qadis son siempre nombrados y asalariados por los gobernantes, y a menudo limitados en el tiempo, el espacio o la materia, los muftíes pueden instalarse oficialmente, pero también actúan con total independencia y libertad. Aquí, el reconocimiento por parte del público musulmán fue y sigue siendo importante. La mayoría de las veces, el qadi está a cargo del derecho civil y personal. El derecho penal y administrativo está en manos del gobernante o de sus diputados. Tradicionalmente, el qadi pronuncia su veredicto, el hukm, como un solo juez sin posibilidad de apelación, de ahí el dictado de Kadijustiz, que significa poder discrecional absoluto. Es asistido por el katib (escribano), el secretario del tribunal. El veredicto tiene por objeto evaluar la validez o invalidez legal de los actos y posee poder ejecutivo. Esto concierne al ámbito mundano interior de esta vida.

El muftí, en cambio, a petición de los fieles, un qadi, o un gobernante, da una opinión legal sobre un asunto concreto, una fatwa. Esta fatwa debe ayudar a llevar una vida piadosa y moral; su reino es el más allá. Una fatwa no es ejecutable y no es vinculante para el interrogador. Cada caso debe concentrarse en una pregunta, a la que se puede responder con un sí o un no.

Otra figura legal es el muhtasib, el supervisor de los mercados y lugares públicos, guardián también de la moralidad y la observancia de los deberes religiosos. Debe ser un faqih. El muhtasib no se encontró en el África subsahariana, pero el principio subyacente Qurʾpanic amr bil-maʿruf wanahy ʿan al-munkar (que ordena lo correcto y prohíbe lo incorrecto; sura 3, versículo 104) era, por supuesto, conocido y a veces practicado. La actual policía religiosa del norte de Nigeria se basa en este principio.

FUENTES Y PRINCIPIOS (USUL)
El término usul, raíces, cubre el complejo de la teoría legal en la ley islámica. Aquí, las fuentes de la ley son fijas y se desarrollan principios de razonamiento e interpretación legal. Hay un acuerdo general entre las escuelas de derecho sobre las principales fuentes y principios, pero hay diferencias en cuanto a la legitimidad de algunos métodos y fuentes legales.

La primera fuente de la ley islámica es el Corán. Presentado en los tiempos modernos por los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) como algo cercano a un código legal, el Corán, sin embargo, contiene sólo unos pocos versos relacionados con cuestiones legales, principalmente en el campo del derecho de familia y la herencia, y también en relación con el ritual, como las oraciones, el ayuno o la peregrinación.

La segunda fuente es la tradición del profeta Mahoma, la sunna, tal como se recoge en los informes de los dichos y hechos del profeta, los hadices. Existen varias colecciones canónicas; las más respetadas son las de los sahiíes de al-Bukhari (m. 870) y las musulmanas (m. 875). Un hadiz consiste en una cadena de transmisores, la isad, que se remonta al profeta, y el informe textual en sí, la estera. La erudición islámica desarrolló criterios para la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y fiabilidad de los hadices y los etiquetó como sólidos (sahih), buenos (hasan), débiles (daʿif) o falsos (mawduq). Desde finales del siglo XIX, la erudición norteamericana y europea ha considerado todos estos hadices como fabricados e inauténticos. Estudios recientes, sin embargo, muestran que esto no es cierto, al menos para algunos hadices.

La tercera fuente es el consenso de los eruditos, el consenso sapiencial, ijmaq, con respecto a cuestiones particulares. No siempre está claro si este consenso abarca a todos los estudiosos del derecho, a todos los estudiosos de una determinada facultad de derecho, una ciudad, una región o un país, y si hay límites de tiempo.

Puntualización

Sin embargo, normalmente se llega a un consenso después de una controversia (o también sin controversia, si una opinión no entra en contradicción), y está influenciado por las opiniones de los académicos anteriores. Estos acuerdos pueden cambiar cuando hay nuevos puntos de vista.

La cuarta fuente es el uso de la analogía, qiyas, para encontrar soluciones a los problemas jurídicos. Esto significa que el jurista busca casos con similitudes al caso real que está tratando de resolver, si no hay precedente en el Corán, la sunna o la literatura jurídica. Aquí, los principios generales -que rigen los objetivos y propósitos de la ley y que son diferentes según las distintas escuelas jurídicas- como la orientación al interés general de la comunidad de creyentes (umma), el maslaha, o la preferencia por una opinión específica (istihsan, aprobación), se utilizan para ampliar el alcance de las posibles soluciones jurídicas, incluso rompiendo con la analogía estricta (qiyas) y sin una fuente textual. El uso de dispositivos legales (hiyal) también ayuda a eludir las normas legales.

Después del siglo IV/X, muchos investigadores académicos musulmanes consideraron que la interpretación del Corán y de las tradiciones proféticas (sunna) estaba completa.

La aceptación y la transmisión de los textos autorizados de los estudiosos anteriores los consideraron necesarios. Esto se llama taqlid, la confianza en la enseñanza de un maestro. El esfuerzo intelectual independiente e individual, el ijtihad, de un erudito legal, calificado como mujtahid, parecía ya no ser posible, al cerrarse la puerta del ijtihad. Durante mucho tiempo, los investigadores académicos europeos y norteamericanos lo dieron por sentado, pero ahora se reconoce que, a lo largo de la historia islámica, al menos algunos juristas musulmanes practicaron la ijtihad.

Las categorías de clasificación originales de Qurʾpanic para seres y cosas son tabú/prohibidas (haram), y no están prohibidas (halal). Luego, los juristas islámicos desarrollaron una escala de cinco normas (al-ahkam al-khamsa, las cinco calificaciones legales) para categorizar los fallos legales aplicables: 1) la obligatoria (wajib), 2) la recomendada (mandub), 3) la indiferente o permisible (mubah), 4) la prohibida (haram), y 5) la repugnante (makruh). Esta escala tiene como objetivo una ética islámica, y no es simplemente una cuestión de técnica legal. La realización de un acto obligatorio conlleva una recompensa, su omisión un castigo. Las cinco oraciones diarias son obligatorias, por ejemplo, pero cada una de ellas tiene una obligación limitada, lo que significa que está ligada a un horario diurno específico y debe realizarse durante el tiempo apropiado para que sea válida. Una obligación puede ser individual (fard al-ʿain) o colectiva (fard al-kifaya). La obligación colectiva se cumple si la cumple el número necesario de individuos.

Detalles

Los actos recomendados son recompensados cuando se realizan, pero no implican un castigo.Entre las Líneas En cuanto a los efectos legales -como se establece en un veredicto (hukm)- de las observancias religiosas (qibadat) y las transacciones (muqamalat), se desarrolló otra escala de calificaciones:

• válido (sahih),
• permitido (jaqiz),
• operativo (nafidh),
• vinculante (lazim),
• defectuoso, anulable (fasid), y
• nulo (batil).

Esta escala sigue otros principios rectores distintos de los cinco calificativos legales señalados arriba: Durante el rezo obligatorio del viernes (salat al-jumqa) el comercio está prohibido, pero un contrato de venta celebrado durante este tiempo es válido y vinculante.

Las pruebas escritas no juegan ningún papel en los procedimientos legales.Entre las Líneas En su lugar, los qadis basaron sus consideraciones en testimonios orales.Entre las Líneas En el África septentrional, los testigos profesionales que trabajan en los tribunales suelen prestarlos.Entre las Líneas En el África colonial y poscolonial, esto ha cambiado, debido también a las nuevas posibilidades técnicas de archivo de documentos.

ÁMBITOS Y CUESTIONES DE DERECHO POSITIVO (FURU)
La ley islámica, hasta el siglo XIX, nunca ha sido codificada en un sentido occidental.

Indicaciones

En cambio, era una ley de los juristas, basada en interpretaciones de la doctrina religiosa y transmitida tanto oralmente como por medio de textos escritos, como manuales y comentarios de manuales y colecciones de opiniones jurídicas. Los veredictos de los qadis no desempeñaban ningún papel ni el ejecutivo, ni los gobernantes, ni las administraciones.

Los furuʾ, las ramas, delinean las obligaciones legales y morales, desde lo religioso hasta lo mundano, cubriendo los rituales, contratos, ventas, estado personal y derecho penal, entre otras cosas. Distinguen entre las observancias religiosas (qibadat) y las transacciones interhumanas (muqamalat), y también entre los derechos de las personas (huquq al-qibad, huquq al-ada-miyyin) -por ejemplo, contratos, obligaciones y estatuto personal, con el fin de lograr el equilibrio y la justicia entre las partes- y los derechos de Dios (huquq Allah), que abarcan los intereses generales del público y de la comunidad islámica (umma) y son absolutos e indivisibles. Los beneficios de los derechos de Dios son para todos los seres humanos, y no para mujeres u hombres en particular.Entre las Líneas En algunos casos, se tocan tanto los derechos de las personas como los derechos de Dios, pero uno u otro prevalece; a veces coexisten como en el caso del robo, en el que el propietario del objeto robado tiene derecho a recuperarlo (un derecho de las personas), pero en el que el ladrón también debe ser castigado con la amputación de su mano derecha, un castigo Qurʾpanic que pertenece a los derechos de Dios.

LA HISTORIA Y EL LUGAR ACTUAL DEL DERECHO ISLÁMICO EN ÁFRICA
Hasta el siglo XIX, la ley islámica dominó la vida de casi todos los musulmanes debido a su centralidad para una vida piadosa y buena.

Puntualización

Sin embargo, la ley islámica coexistió y compitió en la mayoría de los lugares con otros sistemas jurídicos, como el derecho tribal y consuetudinario. Los musulmanes normalmente consideraban su propia práctica local como islámica y como una verdadera expresión de shariʿa.

Bajo la influencia europea, los intentos de codificación siguiendo los ejemplos europeos comenzaron en el siglo XIX. El caso más famoso es el Mejelle otomano de 1876, un libro de derecho civil basado en shariʿa. A veces, los códigos europeos, principalmente franceses, se traducían y promulgaban simplemente. Los cambios radicales en la economía mundial (o global) y la penetración colonial en el África septentrional y subsahariana por parte de Francia y Gran Bretaña cambiaron completamente la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tanto los británicos como los franceses importaron su propio sistema jurídico y sus códigos.

Otros Elementos

Además, los franceses desarrollaron y aplicaron en sus tribunales de derecho colonial en el África septentrional, Mauritania y el Senegal su droit musulman algérien (derecho musulmán argelino).

En África, la ley islámica trajo un nuevo concepto de estatus y derechos basado en la religión y no en la pertenencia a un parentesco o comunidad territorial. La ley islámica también hace más hincapié en los derechos y obligaciones de las personas.

Puntualización

Sin embargo, en lo que respecta a los derechos de propiedad inmobiliaria, la ley y la jurisprudencia islámicas pueden dar cabida a diversas prácticas consuetudinarias. Se pueden distinguir tres tipos de procesos e instituciones jurídicas. Uno es el sector jurídico informal, en el que las personas buscan el asesoramiento y el consejo de un imán local, un maestro o un hombre piadoso, especialmente en lo que respecta a los rituales y el comportamiento social. Otro es un sector jurídico formal con qadis y muftíes, un conjunto de normas claras y con la autoridad judicial delegada o, a veces, asumida por el gobernante. El qadi tiene una posición difícil en la medida en que es el punto en que la autoridad política interfiere directamente en la vida cotidiana de las personas.

Puntualización

Sin embargo, hasta la introducción de la administración colonial moderna en África, el poder judicial no estaba centralizado ni estructurado jerárquicamente. La tercera institución incluye los sistemas burocráticos de ámbito nacional que surgieron, que ya no participan en el regateo político local, sino que están mucho más bajo control central.Entre las Líneas En la mayoría de los casos, esto significó la reducción de la ley islámica al ámbito del derecho de familia únicamente, mientras que los códigos europeos se aplicaron en todos los demás asuntos y se estableció un sistema judicial europeo centralizado.

Entre los siglos XIV y XIX, las tradiciones jurídicas islámicas se elaboraron en los centros urbanos de las tierras de habla árabe y se adaptaron vigorosamente en las tierras sudanesas y en África Oriental. Este proceso se relacionó con el resurgimiento del poderío militar cristiano en la Península Ibérica, que llevó a los asentamientos portugueses a lo largo de toda la costa africana.Entre las Líneas En el norte y el oeste de África, las órdenes sufíes (tariqas) facilitaron la relación, a menudo difícil, entre los centros urbanos y las zonas rurales.Entre las Líneas En las tierras sudanesas y en África Oriental, los musulmanes se vieron desafiados no sólo por la persistencia de las religiones tradicionales, sino también por patrones políticos y económicos diferentes a los de las tradiciones árabes y norteafricanas, y tuvieron que adaptar su religión a estas circunstancias.

Una Conclusión

Por lo tanto, no hay dotaciones religiosas (waqfs) en el Sudán occidental, porque un waqf requiere propiedad privada y esto se desconocía allí, donde el poder real se fundamentaba en el papel de árbitro último en materia de propiedad inmobiliaria.

Puntualización

Sin embargo, los musulmanes de África no son menos islámicos que sus homólogos árabes.

La ley islámica era crucial en las disputas sobre la legitimidad de los gobernantes. También ayudó a establecer un sistema de estatus definiendo los criterios para ser musulmán o no, importante para la incursión de esclavos y la imposición de fuertes impuestos, porque los musulmanes no podían ser esclavizados o sometidos a impuestos no islámicos.

África septentrional

En todos los países del África septentrional, la ley islámica se ha aplicado ampliamente desde por lo menos el siglo III/IX. La escuela de derecho de Maliki es prevalente, pero en las antiguas provincias otomanas también está presente la escuela de Hanafi, como el madhhab oficial de la Sublime Puerta.Entre las Líneas En Argelia y Túnez, los heterodoxos ʿIbadites son una pequeña minoría con su propia tradición jurídica. La erudición jurídica de Maliki se asocia en su mayor parte con una rica élite urbana. La ley islámica rige todos los aspectos de la vida religiosa, social y económica, y también la forma de las ciudades.

Los franceses construyeron una división artificial entre árabes y bereberes en lo que respecta a las costumbres y el derecho y, en 1930, promulgaron el llamado dahir berbère, el Decreto Bereber, destinado a codificar las leyes consuetudinarias bereberes que se consideraban diferentes del derecho islámico. Los bereberes protestaron violentamente contra él porque consideraban que sus costumbres eran absolutamente islámicas, y los franceses retiraron su aplicación.

A principios del siglo XXI, en Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, el derecho islámico se limita al derecho de familia que abarca el matrimonio, el divorcio, la adopción y la herencia. Los códigos de inspiración europea rigen todos los demás ámbitos jurídicos.

Observación

Además de estos dos sistemas jurídicos, el derecho consuetudinario desempeña un papel importante en la vida cotidiana de las personas en lo que respecta a los rituales y el comportamiento social.Entre las Líneas En Túnez, Argelia y Marruecos, la ley islámica no se menciona en las constituciones como fuente de legislación, pero en Mauritania sí.

En Libia, algunos de los castigos prescritos en Qurʿanic se han integrado en 1975 en el código penal, por ejemplo, la amputación de la mano derecha por robo, pero no la lapidación por relaciones sexuales ilícitas por parte de una persona que haya tenido alguna vez un matrimonio válido.

En Túnez, los tribunales de qadi fueron abolidos en 1956, así como las dotaciones religiosas públicas. La poligamia -la ley islámica permite que un hombre se case hasta con cuatro mujeres- fue prohibida por la nueva ley de la familia en 1957 y tipificada como delito. El divorcio no puede ser pronunciado por iniciativa del marido (talaq, repudio), sino sólo por un tribunal. El hombre y la mujer son iguales ante la ley.Entre las Líneas En cuanto al derecho de sucesión, el código tunecino se adhiere en general a las prescripciones islámicas, pero introdujo importantes cambios a favor de la hija y la hija del hijo.Entre las Líneas En el derecho islámico tradicional, las mujeres heredan sólo la mitad de la parte de los parientes varones. Contrariamente a la ley islámica, se permite la adopción de niños.

Puntualización

Sin embargo, el legislador tunecino evitó cuidadosamente la impresión de abolir la ley islámica.

En la Argelia colonial, la renuncia a la aplicación del derecho islámico en cuestiones de estatuto personal era un requisito previo para adquirir la ciudadanía francesa. Así pues, todo lo relacionado con el islam y el islamismo argelino era importante en la lucha por la independencia.

Puntualización

Sin embargo, la primera codificación del derecho de familia integral, que los musulmanes siempre han percibido como el núcleo del derecho islámico en sus vidas, no se promulgó hasta 1984.Entre las Líneas En un proceso de intensos debates y luchas entre el Estado y los investigadores académicos religiosos y las actividades islamistas, la ley islámica y las costumbres argelinas se integran en los sistemas jurídicos, por lo demás seculares.

Aviso

No obstante, parece más apropiado hablar de una sacralización de un determinado modelo de familia que de una sacralización del sistema jurídico.

El Mudawwana marroquí, el código del estatuto personal y de la herencia, fue promulgado en 1957 y 1958. A finales del decenio de 1990 y principios del decenio de 2000 fue objeto de varias reformas destinadas a reforzar los derechos de la mujer, reformas que encontraron una feroz oposición por parte de los islamistas.

África Occidental

Desde el siglo VII/XIII, los musulmanes de África Occidental eran de los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) Maliki madhhab.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, el Islam y la ley islámica coexistieron con tradiciones y prácticas legales y religiosas anteriores, como el animismo. Los gobernantes aplicaron varias leyes según les convenía. Una excepción temprana y continua a este respecto es la ciudad de Tombuctú en Malí con su estricta observancia islámica. La ley islámica y sus normas comerciales fomentaron el comercio subsahariano e instigaron a las clases comerciales a convertirse al islam. A finales del siglo XII/ XVIII, varios movimientos de la yihad trataron de imponer una observancia más estricta de la shariʿa y de luchar contra las innovaciones ilegales (bidaʿ, singular bidʿa). El más famoso es la yihad de la Hausa Shehu ʿUthman dan Fodio que condujo al establecimiento del Califato de Sokoto en la actual Nigeria septentrional. Aquí se aplicó la ley islámica de manera más o menos coherente. Los británicos introdujeron su sistema jurídico, pero otorgaron bajo la regla indirecta a Nigeria septentrional un amplio grado de autonomía en materia jurídica, preservando así la ley islámica con la excepción de los llamados castigos inhumanos, como la amputación o la lapidación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los franceses introdujeron su droit musulman algérien también en las llamadas Cuatro Comunas (cuatro ciudades), en el Senegal y en Mauritania.

Los musulmanes son, en algunos estados de África occidental como el Senegal, la mayoría.

Puntualización

Sin embargo, en ningún estado, salvo los estados del norte de Nigeria, la ley islámica forma parte del sistema jurídico oficial. El Islam se considera principalmente un sistema de creencias personales.Entre las Líneas En el norte de Nigeria, la situación es diferente: la ley islámica se aplica allí sin interrupción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Después de la Segunda Guerra Mundial, se inició un proceso de islamización que llevó a una conversión masiva al Islam y a una mayor adopción de la vestimenta y los nombres islámicos. El sistema jurídico de Nigeria septentrional es doble: el derecho secular de inspiración británica y el derecho islámico.

Puntualización

Sin embargo, la ley del estado federal es secular y la Nigeria cristiana del sur está ansiosa por mantener esta situación frente a la fuerte presión de los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) y de los estados del norte. Así, bloquearon la creación de un Tribunal de Apelación shariʿa a nivel federal.Entre las Líneas En la apelación, los tribunales federales han anulado todas las decisiones espectaculares de los tribunales islámicos (amputación de la mano derecha por robo o lapidación por relaciones sexuales ilícitas).

Puntualización

Sin embargo, el 90% de los casos de derecho civil en la región septentrional se llevan a los tribunales de shariʿa. Ello se debe también a que los tribunales islámicos son accesibles y no tan costosos.

África meridional

En Sudáfrica, la Compañía Holandesa de las Indias Orientales trajo a los primeros musulmanes del sudeste asiático. Una pequeña minoría, que sin embargo jugó un papel importante en la lucha contra el apartheid. Los musulmanes solían practicar la ley de estatus personal islámico de manera informal y fuera de las estructuras estatales, administradas por los investigadores académicos musulmanes (ʿulama) en las mezquitas. Después del apartheid, algunos grupos musulmanes presionaron para que se reconociera la ley de estatus personal islámico dentro del sistema legal del estado, y el estado instaló una comisión a cargo de este tema. La nueva constitución de 1997 prevé la introducción de algunos aspectos de la ley islámica, si no en contradicción con la Carta de Derechos. El debate sobre qué partes de la ley islámica se deben aplicar y cómo se debe hacer todavía está en curso.

En Malawi, los musulmanes asiáticos son todos suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) de Hanafi.

Más Información

Los otros musulmanes son de origen de la costa este y son de la escuela de derecho Shafi’i. La gran mayoría de ellos todavía están muy influenciados por las costumbres y creencias tradicionales. Los musulmanes del pueblo matrilineal Yao o Chewa siguen la ley islámica sólo si no contradice sus costumbres. Aceptan más fácilmente que una mujer musulmana se case con un hombre cristiano que un hombre musulmán se case con una mujer cristiana, en absoluto contraste con la ley islámica.Entre las Líneas En lo que respecta al divorcio y la sucesión, también siguen su derecho consuetudinario en lugar de la ley islámica.

AFRICA ORIENTAL Y EL CUERNO DE AFRICA
La mayoría de los musulmanes de África oriental viven en la larga franja costera islámica. Son principalmente Shafiqi suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), aunque sus gobernantes en el pasado eran ʿIbadi de Omán, que gobernaban en Zanzíbar. Los británicos reconocieron los tribunales musulmanes en estas zonas, pero en el interior se aplicó el derecho inglés y las tradiciones africanas.

Puntualización

Sin embargo, los musulmanes perdieron su poder político -especialmente después de la unificación de Tanganyika con Zanzíbar a Tanzania- de modo que, tras la independencia, se instalaron en África oriental sistemas jurídicos seculares sin referencia alguna a la ley islámica. La ley islámica sólo se practica de manera informal, como en el África occidental.

En Somalia, el régimen socialista de Muhammad Siad Barré (1919-1995), que reinó de 1969 a 1991, consideró el islam como una fe personal e ignoró todas las instituciones islámicas como la shariʿa. Sus políticas modernizadoras y especialmente el Edicto de Derecho de Familia de 1975 que rompió con las tradiciones somalíes, junto con el encarcelamiento de importantes figuras musulmanas, condujeron a una guerra civil que duró más o menos hasta el presente.

Datos verificados por: Chris

Glosarios del Islam

Se ofrece varios glosarios sobre el Islam de esta plataforma digital, incluidos los siguientes:

• El glosario de Islam
• El glosario de términos islámicos
• El glosario del pensamiento islámico
• El glosario de significados y conceptos islámicos
• El glosario de finanzas y economía islámica
• El glosario de sufismo (Islam)

Recursos

Véase También

• Derecho musulmán

Capitalismo islámica
Economía islámica

Apartheid; Educación, Escuela: África musulmana; Familia; Islam; Matrimonio; Postcolonialismo; Socialismo y Postsocialismos; Tabú y Pecado; Tombuctú; ʿUthman dan Fodio; Guerra: Guerras Mundiales; Juventud: La juventud y el Islam

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