Derechos Indígenas

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Visualización Jerárquica de Derechos Fundamentales Constitucionales

Derechos Indígenas en General

Aquí llamaremos “derechos indígenas” los derechos que los Estados o la comunidad internacional les reconocen a los pueblos indígenas. Por derecho indígena, en cambio, se entiende la aplicación del derecho propio en las comunidades.

Uno de los grandes logros de la cultura universal es el reconocimiento de los derechos humanos individuales, producto de un largo proceso histórico y de las experiencias dolorosas de las guerras y del exterminio. Al tener los Estados el monopolio de aplicar la violencia, garantizado por las Fuerzas Armadas y la Policía, fácilmente pueden cometer actos violentos contra los ciudadanos. Los individuos o las comunidades, generalmente, no tienen medios para oponerse a semejante poderío militar. Los derechos humanos sirven entonces como escudo de protección frente a los abusos que pueden cometer las autoridades del gobierno. Todos los seres humanos, según la Declaración universal de los derechos humanos (1948), gozan de los derechos humanos, como son el derecho a la vida, la libertad, la igualdad, la dignidad y la seguridad. Obviamente, también cada miembro individual de una comunidad indígena es sujeto de estos derechos humanos.

Sin embargo, los derechos humanos esbozados en la Declaración universal resultan ser insuficientes para proteger a comunidades o Pueblos Indígenas en su conjunto. Es así como, a través del impulso de los movimientos indígenas en el mundo, surgieron en las últimas tres décadas leyes de derechos colectivos de los Pueblos Indígenas.

Los derechos individuales hacen referencia a los derechos de las personas o de miembros de
minorías étnicas, mientras que los derechos de los pueblos indígenas se refieren a un sujeto de derechos colectivo. Los pueblos indígenas son entonces titulares colectivos del derecho como portadores de una cultura que nace de su forma de concebir el mundo y de las relaciones que desarrollan entre hombre, naturaleza y sociedad.

Derechos Indígenas y Derechos Humanos a través de la Historia

Los derechos de los pueblos indígenas se inscriben en las diferentes generaciones de derechos
humanos, que han ido apareciendo desde la Declaración universal de los derechos humanos.

  • Así, la primera generación de los derechos humanos comprende derechos civiles (a la vida, integridad, libertad, igualdad ante la ley, libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953), entre otros) y políticos (elegir y ser elegido, libertad de reunión).
  • La segunda generación se refiere a derechos económicos (trabajo, salario justo, organización sindical, propiedad), sociales (comida y vivienda digna, salud, atención médica, educación) y culturales (creación artística y ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), idioma propio, religión).
  • Los derechos de la tercera generación (llamados de la solidaridad) comprenden los derechos de los pueblos, su protección como unidades nacionales en un territorio y su derecho a la paz, la autodeterminación y el desarrollo sostenible.Entre las Líneas En resumen, en
    el derecho internacional ya están reconocidas las tres generaciones de derechos humanos, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas.

El cuestionamiento de los derechos colectivos

En los últimos años muchos nuevos derechos han sido reconocidos. Existe una gran cantidad
de documentos internacionales, como por ejemplo, la Declaración de Río sobre medio ambiente y desarrollo (Agenda 21, 1992), el Convenio sobre la Diversidad Biológica (1992) o la Declaración sobre la diversidad cultural de la UNESCO (2001) que incluyen el enfoque de los pueblos indígenas como tercera generación de derechos humanos.

Puntualización

Sin embargo, en las clases políticas y en las dirigencias sociales de los países latinoamericanos todavía falta mayor conciencia y un compromiso sincero con estos principios, además de que los convenios internacionales frecuentemente son percibidos como algo lejano y extraño, una mera “declaración de buena voluntad”.

Existen numerosas críticas a los derechos de los pueblos indígenas.

Detalles

Los argumentos más comunes son los siguientes:

  • Los derechos colectivos se chocan con los derechos individuales, como puede ser el de la libertad e igualdad frente a la ley. La comunidad se impone frente al individuo, lo cual viola los principios básicos de las constituciones nacionales. Por ejemplo, si una comunidad decide expulsar a uno de sus miembros, viola el derecho a la libre circulación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si un ladrón es castigado con latigazos, se estaría quebrantando el derecho al debido proceso y a la integridad física.
  • Los derechos territoriales contradicen los principios universales de que solo el Estado puede ser titular del territorio (suelo, subsuelo, aguas, espacio aéreo), con sus recursos renovables y no renovables.
  • Las identidades son flexibles, ambiguas y no caben en definiciones rígidas. ¿Además, quién garantiza que mañana no aparecerán las mujeres, los ancianos u otros grupos con el reclamo de derechos colectivos especiales?
  • El mismo término “pueblos” no se puede aplicar a los indígenas, ya que los pueblos, según el derecho internacional, suelen constituirse en Estados.
  • No hay necesidad de establecer derechos colectivos especiales. Sólo es necesario que se cumplan a cabalidad los derechos de primera y segunda generación.

Estos argumentos demuestran las fuertes resistencias que existen en los círculos políticos
tradicionales contra los derechos de los pueblos indígenas, y de los choques de intereses y tradiciones jurídicas que pueden provocar.

Puntualización

Sin embargo, la práctica del ejercicio de estos derechos en la región demuestra que estas críticas, en algunos casos, no son justificadas.

(Fuente: Manual Fondo Indígena)

Derechos de los pueblos indígenas en Canadá

Es difícil hacer generalizaciones sobre las definiciones de los derechos indígenas debido a la diversidad entre las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit en Canadá.Entre las Líneas En términos generales, sin embargo, los derechos indígenas son derechos inherentes, colectivos que se derivan de la ocupación original de la tierra que ahora es Canadá, y de los órdenes sociales creados antes de la llegada de los europeos a América del Norte. Para muchos, el concepto de los derechos indígenas se puede resumir como el derecho a la independencia a través de la autodeterminación con respecto a la gobernanza, la tierra, los recursos y la cultura.

Derechos Indígenas en Canadá

No existe una definición simple de los derechos indígenas en Canadá debido a la diversidad entre los pueblos indígenas. Por ejemplo, las Primeras Naciones que han firmado tratados con el gobierno federal pueden disfrutar de ciertos privilegios (como los pagos en efectivo anuales) que las naciones que no son partes en tratados no tienen. De manera similar, las naciones indígenas que han ganado casos judiciales en relación con reclamos de tierras pueden ejercer más control sobre sus tierras y poblaciones que otras.Entre las Líneas En general, sin embargo, todos los pueblos indígenas tienen derechos que pueden incluir el acceso a tierras y recursos ancestrales, y el derecho al autogobierno.

Además de los tratados, que se supone que consagran ciertos derechos a la tierra, los recursos y más, la ley federal también protege los derechos indígenas, a saber, la Constitución canadiense. Desde 2008, los derechos de las personas de las Primeras Naciones que viven en la reserva también han sido cubiertos por la Ley Canadiense de Derechos Humanos. Los casos de la Corte Suprema han aclarado las definiciones de los derechos indígenas, y particularmente los derechos (o títulos) indígenas a los territorios tradicionales. Por ejemplo, el caso Delgamuukw en 1997 mostró que el título aborigen constituía un derecho ancestral protegido por la Constitución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
La Ley de los Indios, otra ley federal, no consagra los derechos (por el contrario, ha sido históricamente opresiva), pero ha tenido un impacto en los derechos de los indígenas. La Ley Indígena crea categorías legales de Estatus y de Indígenas No Estado que han causado división entre los pueblos indígenas (ver El Libro Blanco, 1969 y Mujeres Indígenas y la Franquicia.) Status Los indios tienen ciertos privilegios, como el derecho a no pagar impuestos sobre ciertos bienes, mientras que los indios sin estatus no lo hacen.

Puntualización

Sin embargo, muchos pueblos indígenas (tanto de estatus como de no estatus) se niegan a ser definidos por esta ley federal.

Los derechos indígenas también se defienden y desafían a nivel provincial y local. Muchas Primeras Naciones han firmado acuerdos de reclamación de tierras con gobiernos federales y provinciales. Cuando los derechos al territorio son desafiados, las relaciones entre estos grupos se vuelven menos amistosas. La crisis de Oka y la crisis de Ipperwash no son más que dos casos en que las autoridades provinciales y locales ignoraron las reclamaciones indígenas sobre las tierras ancestrales. Desde la llegada de los europeos, los pueblos indígenas han tenido que proteger sus derechos, tierras, pueblos y formas de vida.

Fuentes de derechos indígenas

Los pueblos indígenas tradicionalmente han señalado tres argumentos principales para establecer sus derechos: el derecho internacional, la Proclamación real de 1763 (así como los tratados que han seguido desde entonces) y el derecho común (expresión que hace referencia en los países anglosajones normalmente al sistema de “common law”) tal como se define en los tribunales canadienses.

En el escenario internacional, los grupos indígenas han participado en grupos de trabajo de las Naciones Unidas preocupados por las poblaciones indígenas y los derechos de las minorías. Aunque la mayoría de las naciones adoptaron la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007, un acuerdo que reconoce los derechos indígenas al autogobierno, la tierra, la igualdad y el idioma, así como los derechos humanos básicos, Canadá se inscribió en mayo de 2016 luego de un cambio. en el gobierno federal.Entre las Líneas En un principio, Canadá se negó a firmar debido a problemas relacionados con las disputas por la tierra y las cláusulas de la declaración sobre el deber de consentimiento que podrían afectar el desarrollo de los recursos. Aún no se ha visto cómo Canadá implementará este acuerdo.

En la escena nacional, la Proclamación Real de 1763 ha sido históricamente vista como la base constitucional de los tratados indígenas y una fuente de derechos legales. Afirmados por el artículo 35 de la Constitución de 1982, los principios legales de la Proclamación Real se siguen aplicando en los tratados modernos.
La inclusión de la sección 35 en la Constitución señaló una nueva era de opinión judicial y política sobre la cuestión de los derechos indígenas. Esta sección protege un espectro de diferentes derechos indígenas y convencionales, incluido el reconocimiento legal de prácticas consuetudinarias como el matrimonio y la adopción, el ejercicio específico de recolección de alimentos y otros derechos que no implican reclamos a la tierra misma, y ​​afirmaciones de propiedad de tierras tradicionales.

Los tribunales, y más específicamente, el Tribunal Supremo, han aclarado y garantizado los derechos a las actividades de tierras y recursos, así como a otros asuntos. Dado que los gobiernos no pudieron llegar a un consenso durante las negociaciones constitucionales sobre los derechos indígenas, la cuestión se dejó en manos de los tribunales. Las resoluciones se vuelven parte de la ley canadiense y pueden alterar la forma en que el gobierno entiende los derechos indígenas. Por ejemplo, el caso de Calder ayudó a preparar el escenario para que muchas Primeras Naciones en Columbia Británica lanzaran sus propios reclamos de tierras y casos relacionados con títulos aborígenes.

Derechos de recursos

Históricamente, los pueblos indígenas han tenido que demostrar sus derechos en los tribunales canadienses. Para los derechos sobre recursos distintos del título aborigen, la Corte Suprema ha sostenido que los pueblos indígenas deben demostrar que el derecho era parte integrante de sus sociedades distintivas y se ejerció en el momento del primer contacto con los europeos (véase el caso Van der Peet y el caso Pamajewon). esto significa que para que las prácticas como la pesca y la caza se consagren como derechos, los pueblos indígenas deben demostrar que estas actividades se practicaron antes de la llegada de los europeos. Los tribunales han visto el comercio de pieles y peces, por ejemplo, como el producto del contacto europeo en lugar de ser parte integral de las sociedades indígenas antes del contacto. La pesca con fines alimenticios, comunitarios o ceremoniales es, sin embargo, un derecho protegido y se puede ejercer de manera moderna con equipo de pesca moderno.

Los pueblos indígenas han utilizado el artículo 35 de la Ley de la Constitución para respaldar sus derechos a actividades de recursos, como la pesca.Entre las Líneas En el caso Sparrow (1990), la primera decisión del Tribunal Supremo para interpretar el artículo 35, una persona indígena pescó en contra de las disposiciones de la ley federal.Entre las Líneas En su defensa, alegó que el derecho a pescar era un derecho inmemorial protegido por un tratado en virtud del artículo 35. El Tribunal Supremo confirmó el derecho y estableció un código de interpretación para el artículo 35. El tribunal no estableció límites a los tipos. de derechos que pueden clasificarse como derechos indígenas y enfatizó que los derechos deben interpretarse de manera flexible de una manera “sensible a la perspectiva aborigen”. El tribunal declaró que la sección 35 solo protege derechos que no fueron extinguidos (es decir, entregados) antes de la fecha la Ley de la Constitución de 1982 entró en vigor.

Los pueblos indígenas también han defendido sus tierras y sus derechos a recursos fuera de los tribunales. Las protestas contra el gobierno y las empresas de desarrollo que buscan infringir los derechos ancestrales han demostrado la resistencia indígena y el deseo de consulta y diálogo abierto sobre asuntos que afectan las tierras y los derechos tradicionales. Algunos ejemplos bien conocidos de tales demostraciones incluyen Idle No More, the War in the Woods (1984 a 1993), una protesta dirigida por Tla-o-qui-aht y sus aliados contra la tala y la deforestación en bosques antiguos, y protestas contra desarrollos de tuberías, tales como las tuberías de Mackenzie Valley y Keystone XL.

Título aborigen

Ha habido algunos casos judiciales clave que han ayudado a definir el título aborigen. El caso Calder (1973) reconoció por primera vez que el título aborigen tiene un lugar en la legislación canadiense.Entre las Líneas En el caso Delgamuukw (1997), la Corte Suprema dictaminó que las reclamaciones a las tierras tradicionales debían mostrar la ocupación exclusiva del territorio por una sociedad aborigen definida en el momento en que la Corona afirmaba la soberanía sobre ese territorio.Entre las Líneas En el mismo caso, el tribunal dictaminó que las historias orales de los pueblos aborígenes debían aceptarse como pruebas que probaran el uso y la ocupación históricos. El caso Tsilhqot’in (2014) clarificó aún más los requisitos para establecer el título aborigen. Los criterios para el título aborigen son tres, en resumen: un grupo aborigen primero debe probar la ocupación, y luego debe probar la continuidad y la exclusividad de dicha ocupación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Sin embargo, el tribunal no ha resuelto completamente todas las cuestiones legales relacionadas con el título aborigen. Han surgido serias disputas sobre si el título aborigen lleva consigo el derecho exclusivo de usar y ocupar tierras. Este es un problema en los casos donde la ocupación actual no es exclusivamente de pueblos indígenas y donde las empresas de recursos y otros intereses buscan continuar o expandir sus propios usos de las mismas tierras. Varios casos judiciales, incluidos los relacionados con Nuu-chah-nulth en Columbia Británica, ya se han lanzado sobre estos temas.Entre las Líneas En la mayoría de los casos, los fallos garantizan que se cumplan los requisitos administrativos adecuados, al tiempo que permite que la explotación y el desarrollo de los recursos continúen en interés del público en general. El deber de consultar fue confirmado por el Tribunal Supremo en el caso Delgammuuk y también es una parte clave de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.
Derechos al autogobierno

Si bien los derechos de los pueblos indígenas aún no han recibido una definición integral de derecho, la mayoría de los pueblos indígenas afirman que incluyen el derecho al autogobierno. El Tribunal Supremo no ha abordado directamente ese problema.

Puntualización

Sin embargo, este fue un tema ampliamente estudiado por la Comisión Real de Pueblos Aborígenes, que informó al gobierno federal en 1996. La Comisión Real propuso soluciones para una nueva y mejor relación entre los pueblos aborígenes y el gobierno canadiense, incluido el reconocimiento del derecho de autogobierno, arreglo de reclamos de tierras, medidas para eliminar inequidades entre pueblos indígenas y no indígenas en Canadá y la creación de sistemas de justicia indígena.

Uno de los ejemplos más conocidos sobre el autogobierno en Canadá es el Acuerdo Final Nisga’a, firmado después de 25 años de negociación tras el caso Calder en 1973 (ver Nisga’a). El contenido del tratado y el proceso de ratificación fueron sometidos a un intenso debate y fueron desafiados en el tribunal. Tras la aprobación de la Ley por parte del Parlamento en 2000, el tratado se convirtió en el primer tratado moderno en Columbia Británica y el 14 ° tratado moderno en Canadá que se negociará entre 1975 y 2000. El Acuerdo Final de Nisga’a otorgó a la Primera Nación el derecho a autogobernarse dentro de los 2.019 km 2 en el Valle de Nass a los cuales los Nisga’a tienen el título. Desde 1973, ha habido 26 demandas de tierras integrales y cuatro acuerdos de autogobierno (a partir de 2015).

El acuerdo final de Nisga’a fue considerado pionero para el proceso del tratado de Columbia Británica porque logró las aspiraciones de un acuerdo negociado según lo expresado por los tribunales en el caso Delgamuukw. Otras Primeras Naciones en Columbia Británica continúan las negociaciones de sus reclamos. La Primera Nación Tsawwassen y las Primeras Naciones Maa-nulth finalizaron los acuerdos en 2009 y 2011, respectivamente. A partir de julio de 2017, hubo 58 negociaciones de reclamaciones exhaustivas en curso en Columbia Británica y otras siete reclamaciones en el proceso de implantación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Contenido de los derechos indígenas

Ningún derecho indígena, a pesar de estar constitucionalmente protegido, es absoluto en la legislación canadiense.

Informaciones

Los derechos de pesca, por ejemplo, no son exclusivos en el sentido de que solo los pueblos indígenas pueden ejercerlos y no son inmunes a la regulación de otros gobiernos. El título aborigen, por otro lado, puede dar lugar a un derecho exclusivo de uso y ocupación de tierras, pero ese derecho puede ser infringido por el gobierno para fines tales como el desarrollo económico, la generación de energía o la protección del medio ambiente o las especies en peligro. Los gobiernos no indígenas deben justificar la violación de los derechos o títulos aborígenes sobre la base de un objetivo legítimo del gobierno y el reconocimiento de la protección constitucional de los derechos afectados. También puede haber un requisito de consulta previa con los pueblos indígenas interesados ​​y compensación en algunas circunstancias.

Deber de consultar

El deber de consultar -y la cuestión de qué niveles de gobierno tienen el derecho o la obligación de consultar- se ha explorado más a fondo en dos casos de la Corte Suprema de 2014, Grassy Narrows y Tsilhqot’in.Entre las Líneas En Ontario, el caso Grassy Narrows hizo avanzar la idea de que los gobiernos provinciales también pueden “tomar” tierras del tratado para el desarrollo, pero al hacerlo, también asumen las responsabilidades del gobierno federal de consultar con los pueblos indígenas.

En el caso Tsilhqot’in, el Tribunal Supremo reconoció el título y la autoridad aborígenes de la Primera Nación sobre 1.750 km 2 de su territorio tradicional en el interior de la Columbia Británica. Al adoptar una visión expansiva del título aborigen, la Corte Suprema trazó un nuevo curso relacionado con el desarrollo de recursos futuros y el proceso de consulta con grupos indígenas en áreas de Canadá que no han sido cedidos por tratados históricos. Esto sugiere que la Corona en el futuro debe hacer más que cumplir el deber de consentimiento: debe obtener el consentimiento o cumplir con los requisitos legales para justificar la infracción de los derechos indígenas.

Derechos de las mujeres indígenas

Durante los años setenta y ochenta, las mujeres indígenas lanzaron una serie de casos contra el gobierno federal con respecto a la discriminación legal y de género inherente a la Ley india. Desde 1869, las mujeres de Status que se casaron con hombres sin estatus perdieron cualquier tratado y derechos indígenas que disfrutaban anteriormente.Entre las Líneas En 1985, el proyecto de ley C-31 enmendó la Ley india para eliminar la discriminación y armonizar el acto con la Carta de derechos y libertades del Canadá.

La enmienda de 1985 permite a las mujeres que “se casaron” solicitar el restablecimiento de su estatus y sus derechos, y también les permite a sus hijos solicitar la inscripción como “Status Indians.” La Ley ya no exige ni permite que las mujeres sigan a sus maridos dentro o fuera del estado, y permite que las mujeres transmitan el estado a sus hijos tal como los hombres siempre lo han hecho.

Sin embargo, si bien la enmienda abordó gran parte de la anterior discriminación contra las mujeres, también creó algunos problemas. Al colocar a estas mujeres, y con frecuencia a sus hijos, en listas de miembros de la banda de las Primeras Naciones, el gobierno extendió tierras y fondos ya limitados para atender a más personas, y esto a veces ha provocado resentimiento y reacciones negativas hacia estas “Bill C-31” miembros.

Además, la inclusión de una regla de “corte de segunda generación” significa potencialmente una gran reducción en el número de personas con derecho a ser registradas como Status Indians bajo la Ley de India. De acuerdo con el proyecto de ley C-31, hay dos categorías de registro indio. El primero, conocido como subsección 6 (1), se aplica cuando ambos padres tienen o tienen derecho a registrarse. El segundo, conocido como subsección 6 (2), se aplica cuando uno de los padres tiene derecho a registrarse bajo 6 (1). El estado no puede transferirse, sin embargo, si ese padre está registrado bajo la subsección 6 (2).Entre las Líneas En resumen, después de dos generaciones de matrimonios mixtos con parejas que no son de estatus, los niños ya no serían elegibles para el estado.

Otros Elementos

Además, para que un niño sea registrado, los nombres de la madre y del padre deben estar incluidos en el certificado de nacimiento. Si el nombre del padre no está incluido, se supone que es No Estado.Entre las Líneas En tales situaciones, los hijos de mujeres registradas bajo la subsección 6 (2) no son elegibles para el estatus.

Una Conclusión

Por lo tanto, la enmienda limita significativamente la capacidad de transferir el estado a los hijos.

El proyecto de ley C-31 también eliminó la “regla de la doble madre”, que confirió el estatus a las personas no casadas de hasta 21 años de edad cuya madre y abuela paterna no estaban en su condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, la eliminación de los efectos de esta regla creó una nueva desigualdad que dificultó la transmisión del estado en ciertos casos.

En respuesta al fallo del Tribunal de Apelación de Columbia Británica en McIvor v. Canada (2009), el proyecto de ley C-3, aprobado en 2010, intentó garantizar la paridad (véase más en esta plataforma) de estatus para los nietos de mujeres que “se casaron” y los afectados por el “doble” madre “regla. Actualmente, ante el Parlamento, el proyecto de ley S-3 intenta abordar la disparidad en quién tiene derecho a registrarse como 6 (1) y 6 (2) indígenas. El proyecto de ley S-3 fue una respuesta al fallo del Tribunal Superior de Québec en Descheneaux v. Canada en 2015.

Extinción de Derechos Indígenas

La extinción de los derechos significa la eliminación o la renuncia de los derechos. Históricamente, los acuerdos o los acuerdos de reclamación de tierras han servido para extinguir los derechos indígenas. Todos los tribunales han reconocido el poder del Parlamento para extinguir los derechos de los aborígenes y su título hasta 1982, pero esto nunca se hizo expresamente.

Puntualización

Sin embargo, los derechos aborígenes de cazar y pescar se han visto limitados por la enmienda constitucional, la legislación federal y, en algunos casos, por las leyes provinciales.Entre las Líneas En la decisión del Sparrow de 1990, el Tribunal Supremo dictaminó que los derechos podrían regularse si la regulación pudiera justificarse de la manera descrita anteriormente.Entre las Líneas En el caso Delgamuukw, la Corte no descartó la extinción después de 1982, pero hizo fuertes declaraciones sobre la consulta y la indemnización si se extinguen los derechos.

En el caso de Bear Island, un caso apeló al Tribunal Supremo pero se desestimó en 1991, también se sostuvo que la demora en iniciar una acción judicial era suficiente para derrotar un reclamo de título aborigen. Solo esto, si es correcto en la ley, sería suficiente para vencer casi todos los reclamos de tierras que se lleven a los tribunales.

Otros Elementos

Además, la Primera Nación había firmado un tratado en 1850, extinguiendo así sus derechos.Entre las Líneas En el caso 1995 Blueberry River, la Corte Suprema de Canadá aplicó un período de prescripción legal para vencer parte de una reclamación de la Primera Nación con respecto a la entrega de tierras de reserva y derechos mineros.

Históricamente, las leyes federales también han trabajado para negar los derechos de los pueblos indígenas. La Ley Indígena le ha quitado derechos básicos a lo largo del tiempo, como el derecho de celebrar potlatches, bailar y practicar religiones indígenas. La liberación voluntaria o forzosa (los procesos por los cuales los pueblos indígenas perdieron su estatus bajo la Ley Indígena) extinguió los derechos indígenas a cambio de otros como ciudadanos canadienses (ver Sufragio Indígena). Otra legislación federal también ha trabajado para asimilar a los pueblos indígenas y por lo tanto negarles su derechos, como la escuela residencial y el sistema de pase (una política en la que los pueblos indígenas que deseaban abandonar su reserva, incluso temporalmente, tenían que adquirir un pase de un agente indio antes de partir).

Derechos Métis

Los derechos de los métis han sido en gran parte definidos y aclarados por los tribunales. Un caso particularmente importante es R. v. Powley (2003), que afirmó el derecho ancestral métis a la caza de sustento. Powley fue el primer caso en el que el Tribunal Supremo afirmó la existencia de los derechos Métis. El caso también estableció una prueba para determinar los derechos de Métis bajo la sección 35 de la Ley de la Constitución de 1982. La prueba de Powley tiene 10 criterios que determinan la identidad Métis y si una comunidad Métis tiene un derecho existente a una actividad, como la caza.

La parte de identidad de la prueba consta de tres criterios: para ser considerados Métis, las personas deben identificarse como Métis, ser miembros de una comunidad Métis moderna y tener vínculos con una comunidad Métis histórica. Este último requisito también pide que los individuos prueben otro conjunto de criterios: que su grupo de ascendencia mixta formó una identidad social colectiva “distintiva”, que vivieron juntos en la misma área geográfica y que compartieron una forma de vida común.

El caso de Powley, por lo tanto, confirmó la definición de Métis como uno que es específico de una comunidad distinta de pueblos en lugar de cualquiera que haya mezclado el patrimonio indígena y europeo. Para quienes se consideran métis pero no se ajustan a esta descripción, es decir, aquellos que viven fuera del territorio definido por el Consejo Nacional Métis, incluyendo Alberta, Manitoba, Saskatchewan y partes de Ontario, Columbia Británica y los Territorios del Noroeste, sienten la decisión de Powley. niega su identidad indígena.

Puntualización

Sin embargo, para aquellos que pueden rastrear su linaje a comunidades Métis específicas e históricas, el caso Powley valida su argumento de larga data de que son una comunidad indígena distinta (ver Métis son una gente, no un proceso histórico y los “otros” métis).)

El caso judicial de Daniels (2016) también es importante para los derechos Métis. El 14 de abril de 2016, el Tribunal Supremo dictaminó por unanimidad en la decisión de Daniels que la definición legal de “indio”, tal como figura en la Constitución, ahora incluye a los indios Métis y los que no están en el Estatuto. Esta decisión facilitará posibles negociaciones sobre los derechos tradicionales sobre la tierra, el acceso a programas de educación y salud y otros servicios gubernamentales.

Puntualización

Sin embargo, esta decisión no otorgó la condición de indio a ningún indio Métis o no perteneciente al Estado.

Derechos de los Inuit

Los inuit pertenecen a la categoría de “indios” en la Ley de la Constitución de 1982 y, por lo tanto, también están protegidos por la sección 35.

Puntualización

Sin embargo, los inuit nunca han estado sujetos a la Ley india y fueron ignorados en gran medida por el gobierno federal hasta 1939, cuando una decisión judicial dictaminó que eran una responsabilidad federal, aunque todavía no están sujetas a la Ley india. Luego se siguieron las políticas de asimilación, incluidas las reubicaciones forzosas en comunidades sedentarias y la introducción de números de disco para fines administrativos (véase el Proyecto de Apellidos).

Varios tratados y reclamos de tierras han confirmado sus derechos sobre títulos de propiedad en el norte de Canadá, incluyendo el Acuerdo de James Bay y Northern Québec (1975), el Arctic Western (Inuvialuit) Claims Settlement Act (1984), el Nunavut Land Claims Agreement Act (1993) y el Acuerdo de Reclamaciones de Tierras Inuit de Labrador (2005). Juntas, estas cuatro regiones cubren aproximadamente el 40 por ciento de la masa de tierra de Canadá.

Un caso judicial importante relacionado con los derechos de los Inuit es el caso Clyde River (2017). Los inuit que viven en Clyde River y sus alrededores, Nunavut, se opusieron con vehemencia a los planes del Consejo Nacional de Energía (NEB) para realizar pruebas sísmicas de depósitos de petróleo y gas cerca de su comunidad desde que se propuso por primera vez en 2011. Llevando su caso al Tribunal Supremo, los inuit del río Clyde salieron victoriosos: los jueces decidieron por unanimidad que el NEB no consultó adecuadamente a los inuit sobre sus planes y no evaluaron adecuadamente el efecto de las pruebas sísmicas tendría en los derechos de los pueblos indígenas. Tras anular la aprobación del NEB, el Tribunal Supremo puso fin a las pruebas sísmicas. Si bien el tribunal no creó directrices sobre cómo consultar con una comunidad indígena, este caso resalta la importancia de la consulta.

En la escena internacional, los pueblos Inuit han tenido sus derechos sobre las tierras y aguas árticas afirmados por declaraciones tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Futuro

El contenido y la prioridad de las cuestiones relacionadas con los derechos y títulos indígenas continúan evolucionando judicialmente y mediante la negociación e implementación de acuerdos de autogobierno entre los pueblos indígenas y el gobierno de Canadá. A largo plazo, es probable que estos problemas deban abordarse a través de una resolución política negociada.

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Recursos

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Véase También

  • Derecho al medio ambiente
  • Derecho al desarrollo
  • Derecho a la paz
  • Derecho a la autodeterminación
  • Derechos de los pueblos aborígenes
  • Derechos ancestrales
  • Derechos Colectivos
    • Declaración Universal de Derechos Humanos
    • Indígenas
    • Parcialidades Indigenas
    • Teoría de los Derechos Humanos
    • Pueblos Indígenas
    • Mujeres Indígenas
    • Corte Europea de Derechos Humanos
    • Tribunal Europeo de Derechos Humanos
    • Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
    • Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano
    • Convención Europea de los Derechos Humanos
    • Lista de Revistas de Derechos Humanos
    • Derechos Fundamentales
    • Corte Interamerica de Derechos Humanos
    • Convención Americana sobre Derechos Humanos
    • Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
    • Derechos En Brasil
    • Contenido de la Convención Europea de los Derechos Humanos
    • Declaración Universal de Derechos del Hombre
    • Derechos Civiles
    • Derechos Fundamentales en Bolivia
    • Libertades Públicas
    • Justicia Indígena
    • Derechos Sociales
    • Cortes Internacionales de Derechos Humanos
    • Convención Europea para la Salvaguarda de los Derechos del Hombre
    • Derechos Individuales
    • Derechos de la Mujer
    • Competencia Contenciosa de la Corte Interamericana de Derechos Humanos
    • Comisión Interamericana de Derechos Humanos

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