Ética Animal

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Ética Animal y su Nexo con la Política

Los animales fuera del ámbito de la ética y la política

Las sociedades industriales modernas se distinguen por una serie de prácticas históricamente novedosas con los animales (por ejemplo, la cría industrial de animales terrestres y marinos y el uso masivo de animales en la investigación, así como en la experimentación de medicamentos, procedimientos médicos y productos domésticos e industriales), así como por tendencias que amenazan el entorno natural de los animales salvajes de una forma sin precedentes. No hay nada especialmente polémico o interesante en la afirmación de que muchas de estas prácticas y tendencias plantean graves cuestiones políticas y éticas. Consideremos, por ejemplo, los métodos habituales de cría industrial de animales terrestres. Es indiscutible que estos métodos suscitan preocupaciones que tienen que ver, entre otras cosas, con la salud pública, las prácticas laborales y el medio ambiente. Pero, incluso si permitimos que la cría industrial y otras prácticas existentes con animales sean fuentes legítimas de controversia moral y política, todavía hay lugar para preguntarse si estas prácticas plantean cuestiones morales y políticas específicamente en virtud de las formas en que los animales son tratados en ellas. Para avanzar en este tema adicional, es necesario preguntarse si los animales importan o no en el sentido de ser susceptibles de sufrir daños que no sean meras funciones indirectas de los daños a los seres humanos.

Algunos pensadores, entre ellos un puñado de participantes de alto nivel en el movimiento proteccionista contemporáneo de los animales, defienden la idea intuitiva de que los animales sí importan en este sentido (y que, por ejemplo, utilizar gatitos como “pelotas” en un partido de béisbol es un abuso y no simplemente por las lesiones que al hacerlo puedan infligir indirectamente a los seres humanos). Hay que reconocer que los defensores de los animales que defienden esta idea tienen un buen número de críticos. Estos críticos, muchos de los cuales están motivados por la hostilidad a las iniciativas políticas del movimiento proteccionista de los animales, niegan que los animales sean vulnerables a cualquier perjuicio que no sea consecuencia indirecta de los daños a los seres humanos. De este modo, también niegan efectivamente que el tratamiento de los animales sea, como tal, de interés moral y político.

Animales, ética y política en el contexto del naturalismo moderno

Si nos centramos exclusivamente en la obra de los pensadores que sí consideran que el trato a los animales es, como tal, de interés moral y político, es razonable hablar de dos grandes escuelas de pensamiento. Los miembros de ambas escuelas se consideran, con razón, críticos de las tradiciones humanistas clásicas que llegan a la idea de una ruptura entre la vida humana y la vida animal al describir el logro de la humanidad como una cuestión de trascendencia de las condiciones de la existencia animal. Lo que distingue a los pensadores de las dos escuelas es su respectiva actitud hacia la perspectiva filosófica que a veces se denomina naturalismo moderno (es decir, una perspectiva según la cual el mundo natural está formado exclusivamente por cosas que pertenecen a la materia de las ciencias naturales).

Muchos pensadores que consideran a los animales como objetos adecuados de preocupación moral y política se caracterizan, no sólo por reformar la comprensión básica de la relación entre los seres humanos y los animales que es característica de los humanismos clásicos, sino también por hacerlo de una manera respetuosa con las limitaciones del naturalismo moderno. Los pensadores en cuestión nos invitan a considerar la idea de una ruptura brusca entre la vida humana y la animal como una especie de error de hecho que las ciencias naturales nos permiten corregir. Sugieren que, una vez que tenemos a la vista el tipo de evidencia de las continuidades entre las vidas de los seres humanos y los animales que proporcionan las ciencias naturales, estamos bien posicionados para argumentar a favor de considerar a los animales como fuentes directas de demandas de respeto y atención.

Entre los pensadores más prominentes que intentan defender este argumento de forma coherente con el naturalismo moderno se encuentran varios que se describen, con razón, como partidarios de formas de individualismo moral. Un importante presupuesto compartido por las doctrinas que se califican como individualismos morales, tal como se entienden típicamente estas doctrinas, es que cualquier tratamiento que merecemos los seres humanos es una función de nuestras capacidades individuales. Sin duda, los individualistas morales no están de acuerdo sobre qué capacidades individuales se consideran correctamente relevantes desde el punto de vista moral. Mientras que algunos partidarios del utilitarismo apuntan a la sensibilidad (por ejemplo, Peter Singer), otros partidarios de los enfoques éticos basados en los derechos apuntan a la subjetividad (por ejemplo, Tom Regan). Sin embargo, independientemente de las capacidades individuales que consideren moralmente relevantes, los individualistas morales que se interesan por el caso de los animales están de acuerdo en esto: la biología moderna muestra que las capacidades que consideran moralmente relevantes en los seres humanos las poseen al menos algunos animales no humanos. Además, coinciden en concluir, sobre esta base, que estamos obligados a extender la consideración moral a los animales. Esta es la línea de argumentación que lleva a muchos individualistas morales a considerar a los animales como moral y políticamente interesantes, y no es difícil ver que es coherente con un compromiso con el naturalismo moderno. Si bien es cierto que es una estrategia para demostrar que algunos animales importan, tiene consecuencias famosas e inquietantes. Implica, de forma chocante, que los seres humanos gravemente retrasados y extremadamente seniles tienen menos derecho a ser considerados y que burlarse de ellos o abusar de ellos no es tan malo.

Hay otro grupo de pensadores muy discutido que se describe, con razón, como perteneciente al grupo de los que respetan las restricciones del naturalismo moderno al intentar demostrar que los animales son objetos adecuados de preocupación moral y política. Algunos filósofos morales neokantianos como Christine Korsgaard y Allen Wood también responden a esta descripción. Estos filósofos morales proponen utilizar recursos del pensamiento de Kant para combatir su propia actitud notoriamente indiferente hacia los animales. Se diferencian de los individualistas morales al afirmar que el simple reconocimiento de que una criatura es un animal, independientemente de cualquier pensamiento sobre sus capacidades individuales, es inseparable de ver que merece ciertas formas de respeto y atención.

Debido a que hacen esta afirmación, su trabajo no tiene las consecuencias perturbadoras que tienen los individualismos morales.Si, Pero: Pero a primera vista podría parecer que la afirmación compromete a los neokantianos a apartarse del pensamiento, integrante del naturalismo moderno, de que los habitantes del mundo real o natural son, como tales, neutrales en cuanto a valores. Sin embargo, cualquier apariencia de este tipo es engañosa. Cuando los neokantianos en cuestión representan el reconocimiento de que una criatura es un animal como por sí mismo moralmente importante, también insisten en que el acto relevante de reconocimiento, en lugar de ser incluso parcialmente una cuestión de cognición teórica, es una cuestión de adopción de una actitud exclusivamente práctica.

Por lo tanto, es correcto describirlos como partidarios de la opinión de que los animales, cuando se consideran teóricamente -es decir, como seres mundanos- son cosas moralmente indiferentes. Sin embargo, en la medida en que describen a los animales como moralmente interesantes sin abandonar el naturalismo moderno, excluyen -al igual que los individualistas morales- la posibilidad de que podamos necesitar una visión moral y una imaginación para enfocar la vida mundana de los animales. Y esto limita su capacidad para defender a los animales.

Animales, ética y política en el contexto de un naturalismo más amplio

Esto lleva a examinar a un segundo grupo de pensadores que defienden el punto de vista de que los animales son objetos adecuados de preocupación moral y política, es decir, un grupo de pensadores que, a diferencia de los individualistas morales y los neokantianos, se apartan claramente del naturalismo moderno. Algunos pensadores que son partidarios de entender a los animales como objetos de interés moral y político llegan a este entendimiento a través del rechazo de la idea, interna al naturalismo moderno, de que el mundo real o natural es en sí mismo éticamente neutral.Entre las Líneas En la medida en que los pensadores en cuestión amplían así la concepción del dominio de la naturaleza distintivo del naturalismo moderno (es decir, de modo que ahora incluye cualidades éticamente no neutrales que caen fuera de la materia de las ciencias naturales), bien podrían ser caracterizados como defensores de un naturalismo amplio. Utilizando estos términos, podemos decir que se trata de naturalistas amplios que niegan que las concepciones de los seres humanos y los animales que informan el pensamiento moral nos sean transmitidas por disciplinas como la biología y la metafísica, concebidas como independientes y externas a la ética. Estos naturalistas amplios insisten en que la tarea de enfocar a los seres humanos y a los animales de manera relevante para la ética y la política es una tarea que, lejos de caracterizarse por una dificultad meramente científica o técnica, exige imaginación moral y política.

Obsérvese que, al plantear así un desafío filosófico para la comprensión de los animales como objetos adecuados de preocupación moral y política, proporcionan al mismo tiempo una nueva perspectiva desde la que evaluar críticamente la negación, distintiva de los humanismos clásicos, de las continuidades moral y políticamente significativas entre la vida humana y la animal. Ahora bien, parece que la mejor manera de concebir el olvido de tales continuidades no es simplemente como un tipo de error científico, sino más bien como una deficiencia de la reflexión ética. Además, si permitimos que la tarea de describir la relación entre los seres humanos y los animales de una manera relevante para el pensamiento moral y político sea en sí misma una tarea para dicho pensamiento, entonces hay un sentido en el que dejamos abierta la posibilidad de reclamar la idea humanista clásica de una gran diferencia entre los seres humanos y los animales, ahora bajo una apariencia algo diferente. Lejos de ser vulnerable a la impugnación mediante la apelación a la evidencia estrictamente científica, la idea de tal diferencia resulta ser un tema de reflexión moral y política.

En el resto de este texto se examinan dos de las versiones más originales y perspicaces de este enfoque básico, ampliamente naturalista, para reposicionar a los animales dentro de la ética. Las páginas que siguen establecen una comparación entre el trabajo de un destacado defensor del enfoque, Jacques Derrida (1930–2004), al que se caracteriza con razón como heredero de las corrientes de pensamiento postestructuralistas, y el de una segunda destacada defensora, Cora Diamond, a la que se caracteriza con razón como heredera de los modos de pensamiento asociados a Wittgenstein y, más en general, a la filosofía del lenguaje ordinario. Se podría argumentar que los escritos respectivos de Jacques Derrida y Cora Diamond sobre los animales son, en aspectos importantes, ejemplares de las tradiciones filosóficas en las que se basan, pero tal argumento está fuera del ámbito de este artículo. A continuación, se expone lo mucho que está en juego en las sutiles diferencias entre sus intentos competitivos, ampliamente naturalistas, de remodelar el modo en que abordamos las cuestiones sobre la relación entre los seres humanos y los animales. También se sugiere que una contemplación del significado de estas diferencias habla a favor del enfoque de Cora Diamond y en contra del de Jacques Derrida. Hay un aspecto en el que Jacques Derrida socava sus propios argumentos a favor de una postura ampliamente naturalista, debilitando así el poder y el interés de su contribución al pensamiento sobre los animales.

Jacques Derrida

Durante las últimas décadas de su vida, Jacques Derrida produjo una gran cantidad de conferencias y seminarios que abordan explícitamente las cuestiones de los animales, la política y la ética. Lejos de representar un claro punto de partida, este conjunto de obras retoma las líneas de pensamiento que recorren su obra. Un tema rector de su producción posterior sobre los animales es la hostilidad a los modos de pensamiento humanistas que, según él, son falsos en la medida en que equiparan la humanidad con la independencia de las contingencias de la existencia animal. Este tema, aunque no siempre teorizado explícitamente, ya está presente en los primeros escritos de Jacques Derrida, en un lugar no menos central que el relato de la lógica de los signos que es central en todo su proyecto filosófico.

Un hilo conductor de este relato es el concepto de lo que Jacques Derrida llama iterabilidad.Entre las Líneas En su conocido ensayo “Contexto del acontecimiento de la firma”, aborda este concepto planteando en primer lugar una cuestión que quiere que contemplemos con respecto a todas las palabras que tomamos como transmisoras autorizadas de significado. Se pregunta si es cierto que a tales palabras “les corresponde un concepto [o significado] único, unívoco, rigurosamente controlable y transmisible”. Jacques Derrida insiste en la inalcanzabilidad del ideal de sentido cifrado en esta pregunta. El problema, a sus ojos, es que las expresiones tienen el estatus de signos en virtud de ser proyectadas en diferentes contextos y, además, que en el curso de la proyección sus contenidos sufren invariablemente un desplazamiento que es inconsistente con un carácter riguroso y unívoco. No podemos evitar estos problemas asumiendo que las ambigüedades resultantes pueden ser “reducidas por los límites de lo que se llama contexto”. La consecuencia natural del procedimiento es un relato constructivo del significado que satisface esta exigencia en la medida en que incluye en su propia estructura todas las desviaciones del significado tal como fue concebido originalmente.

La “iterabilidad” es el término de Jacques Derrida para esta explicación general del significado, y hay un sentido directo en el que su idea de la iterabilidad, que habla de una concepción del significado con una referencia necesaria a una concepción previa e inaccesible del significado, es paradójica. Hablar de iterabilidad es dar a entender, paradójicamente, que la misma proyectabilidad que permite a los signos transmitir el sentido les impide transmitir el sentido unívoco y riguroso del que se trata en el ideal inaccesible. Del mismo modo, hablar de iterabilidad es exigir una especie de reevaluación epistemológica.Entre las Líneas En efecto, al adoptar este modo de hablar, nos presentamos como ocupando un punto de vista que responde a la siguiente descripción. Es tal que desde él podemos ver el hecho de que los signos tengan significados cambiantes (es decir, significados que reflejan los contextos en los que se han proyectado) como una privación que nos obliga a matizar nuestro derecho a los ideales lógicos que tradicionalmente se han tomado para gobernar su uso.

Una visión del lenguaje caracterizada por la iterabilidad es lo que impulsa la resistencia de Jacques Derrida, ya desde el principio, a la idea humanista clásica de que ser plenamente humano es haber superado las condiciones de la vida animal. Jacques Derrida se aparta de esta idea al criticar el supuesto naturalista moderno de que, al dar sentido a nuestra naturaleza animal, estamos limitados a los términos de las ciencias naturales, y emplea el concepto de iterabilidad para desarrollar su crítica. Su pensamiento es que, al ayudarnos a la iterabilidad, nos comprometemos con la opinión de que el uso del lenguaje se basa esencialmente en la sensibilidad a la importancia de los contextos en los que se proyectan los signos. Se supone que este punto de vista se aplica a todos los modos de discurso, incluido el científico-natural, y se supone que revela como falsa la pretensión de privilegio epistémico que el discurso científico-natural se considera tradicionalmente que disfruta, haciendo así espacio para otros modos de discurso igualmente autorizados.

Jacques Derrida está especialmente ansioso por extender la idea de igual autoridad epistémica al discurso que trata de formas irreductiblemente prácticas de la normatividad. Además, toma su línea de pensamiento epistemológico básico aquí para tener un análogo ontológico, y, en un gesto considerado con razón como ampliamente naturalista, pasa a tratar las formas irreductiblemente prácticas de la normatividad como ontológicamente a la par con la materia de las ciencias naturales. Este gesto es importante para él porque considera que estas formas de normatividad son internas al lenguaje cuando se conciben como caracterizadas por la iterabilidad, y porque quiere representar el lenguaje como parte del orden real o natural de las cosas. Esto es lo que le permite representar las capacidades lingüísticas que distinguen a los seres humanos como propias de nosotros, no como criaturas que han prescindido de la animalidad, sino como los tipos especiales de animales que somos.

Esta imagen de los seres humanos como tipos especiales de animales ocupa un lugar destacado en los escritos posteriores de Jacques Derrida sobre los animales. Una de las preocupaciones organizativas de este corpus es examinar críticamente la idea de que existe una clara distinción entre una reacción, concebida como una interacción con el entorno del tipo que un animal no lingüístico es capaz de hacer, y una respuesta, concebida como una interacción que necesita ser entendida en términos al menos primitivamente reconocibles o lingüísticos. Las primeras reflexiones de Jacques Derrida sobre la animalidad interna de la humanidad madura le permiten entender a los seres humanos como situados, junto con los animales, en una especie de progresión naturalista, y se basa en esta comprensión para atacar la idea de una distinción tajante entre reacción y respuesta desde ambas direcciones. Afirma que hay un elemento ineliminable de reacción animal en la capacidad de respuesta humana, y también afirma que no hay ningún antecedente para representar a los animales como aislados de la capacidad de respuesta de una manera que los limita a reaccionar.

Cuando Jacques Derrida habla de las continuidades entre las vidas de los seres humanos y los animales, se ocupa de aspectos del mundo que considera irreductiblemente no neutrales desde el punto de vista ético y, por consiguiente, opera en el tipo de espacio metafísico expansivo característico del naturalismo amplio. También da por sentado este amplio espacio metafísico en una serie de pasajes de sus escritos estrechamente relacionados, en los que afirma que el reconocimiento de continuidades significativas entre los seres humanos y los animales es compatible con el reconocimiento de una gran diferencia entre ellos y, de hecho, es coherente con el reconocimiento de una multitud de diferencias entre los animales de tipos específicos.

La tarea de describir la visión de la vida animal que emerge de estas diferentes partes de la obra de Jacques Derrida no es sencilla. Hay aspectos de esta visión que amenazan con socavar la autoridad de la metafísica ampliamente naturalista en la que se basa. Para hacer justicia a la imagen preferida por Jacques Derrida de la vida animal es necesario tener en cuenta la visión distintiva del discurso a la que apela para llegar a ella. Se trata de una visión caracterizada por la noción de iterabilidad, y como ya he mencionado, esta noción es inseparable de una cierta reevaluación epistemológica. Hablar de iterabilidad es representar que los signos tienen un tipo de significado que no suscribe plenamente nuestra licencia a los ideales lógicos que tradicionalmente se consideran que rigen su uso -ideales como la verdad y la exactitud. Se supone que nos encontramos operando con sucesores de estos ideales que están esencialmente templados por consideraciones como la utilidad y la coherencia.

Así pues, cuando en contextos políticos y éticos hablamos de intentar captar imaginativamente las vidas de los animales, no estamos hablando de un esfuerzo que pueda entenderse como un compromiso con las realidades representadas por dichas vidas en un sentido totalmente directo. Más bien estamos hablando de un esfuerzo que debe entenderse como, en parte esencial, dirigido a encontrar formas de pensar y hablar sobre los animales que cohesionen y reivindiquen nuestros compromisos morales y políticos actuales o locales. El riesgo que corremos si perdemos de vista esto -si nos representamos a nosotros mismos como si simplemente tratáramos de enfocar cómo es realmente la vida de tal o cual animal- es, como nos dice el teórico derrideano Cary Wolfe, el riesgo de representar nuestros esfuerzos como si tuvieran una autoridad universal de la que en realidad carecen y, por lo tanto, deslizarse hacia un etnocentrismo moral y políticamente peligroso.

Cora Diamond

Esto nos lleva a Cora Diamond. La preocupación de Cora Diamond por las cuestiones relativas a los animales y la ética se remonta a algunas de sus primeras publicaciones. La idea de que el mero hecho de ser un animal -humano o no humano- es de por sí significativo desde el punto de vista moral es una constante en su tratamiento de estas cuestiones. Incluso un estudio casual de los pasajes en los que desarrolla este pensamiento revela que, lejos de adoptar la estrategia estrictamente práctica para defenderlo favorecida por algunos neokantianos, defiende una perspectiva que se caracteriza por una ruptura con las restricciones del naturalismo moderno y por un giro simultáneo hacia una posición naturalista amplia.

Además de presentar el tipo de reflexión ética que cree que es capaz de iluminar las vidas de los seres humanos y los animales en categorías ampliamente naturalistas, Cora Diamond sugiere que dicha reflexión es una fuente de conocimiento de los tipos de animales que somos los seres humanos, así como de las formas en que los animales son entendidos adecuadamente como nuestros semejantes. Por último, analiza el papel de dicha reflexión a través de la idea de una diferencia fundamental entre los seres humanos y los animales.Entre las Líneas En todos estos aspectos, los escritos de Cora Diamond sobre los animales se parecen a los de Jacques Derrida. Sin embargo, las similitudes coexisten con diferencias sustanciales. Cora Diamond es conocido como intérprete de la filosofía de Wittgenstein, y en sus escritos sobre los animales se basa en las opiniones posteriores de Wittgenstein sobre el funcionamiento del lenguaje. Una buena manera de abordar algunas de las diferencias más importantes entre su trabajo sobre los animales y el de Jacques Derrida es decir algo sobre cómo esta visión difiere de la visión del lenguaje presentada en los escritos de Jacques Derrida.

Es un movimiento característico de Wittgenstein decirnos que cuando estamos desconcertados por cuestiones filosóficas sobre el significado debemos atender a las formas en que se usan las palabras. El objetivo de Wittgenstein al enfatizar el uso de las palabras no es declarar su simpatía por una teoría del significado en la que los significados de las expresiones se fijan por su uso. Más bien espera que nos posicionemos para cuestionar el siguiente pensamiento; a saber, que para adjudicar con autoridad las cuestiones sobre el significado necesitamos ocupar un punto de vista que se abstraiga por completo de las sensibilidades características de nosotros como usuarios del lenguaje. Su objetivo es que reconozcamos que la idea de un punto de vista idealmente abstracto o externo es una pura ilusión y que, por lo tanto, no se puede emplear una referencia a él para impugnar la forma en que, en contextos ordinarios, nos basamos en las sensibilidades al hacer juicios sobre el significado.

Hay evidentes similitudes entre el énfasis de Wittgenstein en el uso de las palabras y el énfasis de Jacques Derrida en el carácter cambiante y limitado por el contexto del significado. Las similitudes son, sin embargo, engañosamente superficiales. Mientras que Jacques Derrida intenta hacernos ver que el significado cambiante o ligado al contexto se caracteriza por una carencia en la medida en que no satisface las exigencias internas de una norma filosófica unívoca y rigurosa, Wittgenstein intenta hacernos abandonar por confusa la idea de una norma externa con la que medir nuestras prácticas cotidianas de significado y determinar que son carentes. Del mismo modo, mientras que el resultado final de las investigaciones de Jacques Derrida sobre el significado es la afirmación (bajo el título de “iterabilidad”) de una perspectiva filosófica desde la que parece que nuestra licencia para nuestros ideales lógicos básicos necesita ser matizada, el resultado final de las investigaciones de Wittgenstein es el desecho de cualquier perspectiva de este tipo como incoherente y la consiguiente afirmación de que nuestro derecho a nuestros ideales lógicos básicos permanece totalmente intacto.

Ahora tenemos ante nosotros una descripción de trabajo de la visión del lenguaje que Cora Diamond encuentra en Wittgenstein y a la que se refiere al reflexionar sobre los seres humanos, los animales y la ética. Una expresión de la preocupación de Cora Diamond por este punto de vista es la sugerencia, recurrente a lo largo de su obra, de que la competencia lingüística implica esencialmente un sentido de la importancia de las similitudes entre los diferentes contextos en los que se utilizan las palabras. Cora Diamond considera que esta imagen de la competencia lingüística es general. Se aplica, entre otras cosas, al discurso de las ciencias naturales. Considera que nos equipa no sólo para resistir la idea de que las ciencias naturales gozan de un privilegio epistémico exclusivo, sino también para dar cabida a la comprensión de varios discursos no científicos como igualmente en el negocio de iluminar el mundo. Cora Diamond está especialmente interesada en la idea de que, dada una determinada concepción de cómo es ese discurso, el discurso ético se entiende correctamente como algo que arroja luz sobre cómo son las cosas.

Un tema importante de su escrito es que en la ética empleamos conceptos que trazan patrones que, en lugar de estar disponibles de forma indiferente, son tales que necesitamos sensibilidades adecuadamente desarrolladas para reconocerlos, y ella representa el discurso ético, entendido como un discurso que implica tales conceptos, como si tuviera un derecho pleno a la autoridad epistémica. Es aquí donde la extensión del abismo entre los proyectos de Jacques Derrida y Cora Diamond es evidente. Lejos de evadir las implicaciones ontológicas de la línea de pensamiento que acabamos de trazar, Cora Diamond describe el discurso ético como responsable ante el mundo real o natural, afirmando así de todo corazón una perspectiva ampliamente naturalista. Esto le permite tratar el lenguaje, que en su concepción wittgensteiniana implica necesariamente formas de normatividad irreductiblemente prácticas (o éticas), como un fenómeno natural. Al mismo tiempo, la posiciona para tratar las capacidades lingüísticas como capacidades que tenemos los seres humanos específicamente como el tipo de animales que somos.Entre las Líneas En un ensayo reciente, Cora Diamond expone este punto de la siguiente manera. Nos describe como expuestos a las dificultades que el mundo presenta a la comprensión, y nos inculca hasta qué punto nos enfrentamos a estas dificultades, no como intelectos incorpóreos, sino como “carne y hueso”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aquí y en otros pasajes relacionados, Cora Diamond nos presenta una imagen cargada de ética de nuestra animalidad humana.Entre las Líneas En otros lugares también nos presenta imágenes cargadas de ética sobre la comunión entre los animales y los seres humanos. Uno de sus métodos característicos en contextos de este último tipo es intentar que reconozcamos que ya operamos con conceptos éticos de los animales. Nos recuerda cómo, entre otras cosas, el pensamiento puede estar coloreado por un sentido de los animales como criaturas que son nuestros compañeros al estar embarcados en caminos mortales, como criaturas que son a la vez misteriosamente parecidas y diferentes a nosotros. Así, por ejemplo, analiza un poema de Walter de La Mare en el que se nos invita a mirar a un ratón de pecho no como algo meramente biológico, sino como un “diminuto hijo de la vida”. Además de tratar las continuidades entre las vidas de los seres humanos y los animales como un tema rico y multifacético para la reflexión ética, Cora Diamond trata la cuestión de la diferencia entre los seres humanos y los animales como un tema para dicha reflexión.Entre las Líneas En un pasaje especialmente llamativo, declara

La diferencia entre los seres humanos y los animales no se descubre mediante estudios sobre los Washoe o las actividades de los delfines. No es ese tipo de estudio ni la etología ni la teoría evolutiva lo que nos va a decir la diferencia entre nosotros y los animales: la diferencia es… un concepto central para la vida humana y es más un objeto de contemplación que de observación.

No es que no haya, en un nivel, una conspicua convergencia entre las afirmaciones que Cora Diamond avanza en los trozos de su obra que acabamos de examinar y las afirmaciones sobre los animales y la animalidad que plantea Jacques Derrida. Ambos filósofos representan a los animales como objetos de preocupación moral y política, y ambos lo hacen de una manera que implica repudiar las restricciones del naturalismo moderno. Además, en ambos casos estos gestos tienen consecuencias significativas sobre cómo concebimos la naturaleza y las exigencias de la reflexión moral y política, lo que implica que dicha reflexión impone unas exigencias imaginativas tales que puede que necesitemos cultivar más nuestras sensibilidades, o trabajar sobre nosotros mismos, para poder satisfacerlas.

Sin embargo, a pesar de la notable similitud entre las diversas afirmaciones de Jacques Derrida y Cora Diamond sobre los animales, las cosas que dicen están impregnadas de concepciones fundamentalmente diferentes del estatus epistemológico de la reflexión moral y política. Para Jacques Derrida, los intentos de abordar cuestiones sobre cómo son los animales y cómo deberíamos tratarlos son contribuciones a un proyecto que, si quiere evitar un etnocentrismo miope e insidioso, debe entenderse en el fondo como un esfuerzo por acomodar (o quizás revisar) nuestros valores heredados. Para Cora Diamond, los intentos de abordar estas cuestiones son contribuciones a un proyecto muy diferente. La visión wittgensteiniana del lenguaje que informa los ensayos de Cora Diamond sobre los animales difiere de la visión deconstructiva que informa los escritos de Jacques Derrida en que no se trata de considerar nuestro derecho a ideales lógicos como la verdad y la precisión como algo cualificado. Esto no significa que, según Cora Diamond, el etnocentrismo no sea un peligro para la reflexión moral y política sobre los animales. De hecho, es un peligro.Si, Pero: Pero sí significa que la amenaza que supone el etnocentrismo no debe tomarse como algo que oscurezca el hecho de que las vidas de los animales son reales o que nos exima de la responsabilidad de enfocar las realidades que representan con la mayor precisión posible.

La ética y la política se centran en los animales

No hay que descartar el hecho de que nuestra voluntad de reconocer esta responsabilidad no tenga consecuencias prácticas. Este gesto de reconocimiento tiene una importancia práctica. Su interés se pone de manifiesto cuando consideramos los tipos de circunstancias que implican a los animales que Jacques Derrida y Cora Diamond tienen en mente cuando hablan de la necesidad de exigir esfuerzos de imaginación. Consideremos en este sentido las circunstancias representadas por la cría industrial y el uso de animales en los laboratorios. De las afirmaciones de Cora Diamond y Jacques Derrida se desprende que el dominio de los hechos simples de lo que ocurre en estos entornos es, por sí mismo, insuficiente para el tipo de comprensión de los mismos que es relevante para la ética. Por la misma razón, se deduce que si queremos una mayor comprensión, tenemos que dar al menos pasos imaginativos, por ejemplo, pasos análogos a los que dio Mike Rust, un criador de pollos del noroeste de Washington que, en un esfuerzo por dar sentido a lo que estaba haciendo a sus aves, empezó a reflexionar y a escribir sobre cómo es el acto de matar.

Con este espíritu, podríamos recurrir, por ejemplo, al trabajo de los numerosos cineastas, novelistas, poetas y pintores contemporáneos que exploran con imaginación la vida de los animales y la naturaleza de los daños que les infligen los seres humanos. Sin embargo, a pesar de que Jacques Derrida y Cora Diamond coinciden en destacar la necesidad de un pensamiento imaginativamente exigente, sus respectivos proyectos nos conducen en direcciones bastante diferentes. Si nos vemos a nosotros mismos, con Jacques Derrida, como encargados de acomodar creativamente los valores existentes, entonces permitiremos que tengamos que idear medidas imprevistas y originales para encontrar una buena manera de hacer frente a la situación.Si, Pero: Pero no tendremos paciencia con la idea enormemente importante, que es interna a la perspectiva de Cora Diamond, de que estamos llamados a hacer justicia a una realidad específica y potencialmente difícil.

Una Conclusión

Por lo tanto, no podemos permitir, como nos anima Cora Diamond, que la realidad a la que nos enfrentamos sea tan abrumadora que no estemos equipados actualmente para comprenderla y que, si no se produce algún cambio o desarrollo por nuestra parte, se frustren nuestros esfuerzos por enfocarla.

Uno de los grandes novelistas vivos que ha explorado la vida de los animales, J.M. Coetzee, nos presenta un personaje de ficción -Elizabeth Costello- que se siente abrumada, casi enloquecida, al pensar en lo que hoy se les hace a los animales. Aunque sería burdo leer a Coetzee recomendando que nos volvamos como su personaje, está claro que al describir la respuesta de Costello al sufrimiento de los animales se adentra en una región que le interesa. Así, por ejemplo, en las entrevistas, Coetzee habla de lo que considera un inmenso reto creativo que supone el intento de entender el hecho del sufrimiento animal. No es que Coetzee crea, como dice burlonamente otro de sus personajes de ficción, que “las clases de poesía van a cerrar los mataderos”.

Pero es justo representar que Coetzee hace una sugerencia sobre lo que la integridad requiere de nosotros que lo alinea con Cora Diamond. La idea de Coetzee es que estamos llamados a considerar la vida real -que late, respira y lucha- de los animales como una realidad desafiante que debemos comprender y a la que debemos responder tan bien como podamos, con los recursos que podamos reunir. Tenemos que prestar atención a la textura de la vida de los animales -para tratar de comprender lo que se hace a los animales a nuestro alrededor y por nosotros- y, con los ojos tan abiertos a cómo son realmente las cosas como podamos, encontrar una manera de responder al tratamiento de los animales con la que podamos vivir.

Datos verificados por: Max
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Recursos

Véase También

Abolicionismo (derechos de los animales)
Derechos de los animales
Ética del consumo de carne
Ética de la sintiencia incierta
Sentiencia
Especismo
Sufrimiento
Sufrimiento de los animales salvajes
Ética, Ética Jurídica, Ética Religiosa,

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