Experiencias y Narrativas Históricas en el Siglo de las Luces

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las experincias históricas en el Siglo de las Luces. Época denominada o llamada también la “Edad de la Razón” o, más a menudo, “Ilustración”. Véase asimismo:

• sus características
• La Rebeldía del Romanticismo y el Siglo de las Luces

Experiencias Históricas y Narrativas de Progreso en el Siglo de las Luces

Durante el periodo comprendido entre 1650 y 1800, aproximadamente, surgió una nueva especie de historia, denominada “filosófica” en su época e “Ilustración” en la actualidad. Moldeó la historia de Europa y sus imperios en una narración del progreso desde un pasado irracional y bárbaro hasta un presente racional y civilizado personificado por la Europa del siglo XVIII. Las historias filosóficas, que habían desplazado a los géneros históricos anteriores, más centrados en los linajes reales y eclesiásticos y en el relato detallado de las batallas, ofrecían algo muy diferente y nuevo. En sus páginas se abría un amplio relato de imperios nacientes y decadentes, de épocas distintas caracterizadas por ciertas costumbres culturales definitorias tan palpablemente claras que inspiraron a los pintores del siglo XVIII a representarlas con vibrantes colores y detalles. La historia filosófica salió de las prensas de Francia, Irlanda, el Sacro Imperio Romano Germánico, Inglaterra, España, Suecia y América. Traducidas a las lenguas vernáculas modernas y difundidas en nuevos géneros como enciclopedias, revistas y periódicos, estas nuevas historias narrativas escolarizaron a todo el mundo, desde príncipes a campesinos. Un público cada vez más alfabetizado las leía solo o en voz alta en hogares, academias, universidades, salones y cafés.

Los historiadores filosóficos revolucionaron el pensamiento occidental al imaginar que la “historia” era un proceso en gran medida secular, impulsado por el ser humano, que avanzaba por etapas universalmente compartidas desde una época de sinrazón bárbara hasta otra de razón civilizada. Su naturaleza revolucionaria se comprende mejor comparándola con el tipo de historia escrita con anterioridad. En la Francia del siglo XVII, por ejemplo, historiadores como Henri de Boulainvilliers escribieron una forma de historia genealógica que celebraba las raíces de la nobleza francesa en la época feudal y sus continuos derechos nobiliarios, prerrogativas y conexiones con la familia real. El objetivo de este tipo de investigación y escritura históricas era mantener el statu quo político y social, así como subrayar la importancia de las localidades frente a los impulsos centralizadores de la monarquía. Por el contrario, las historias “filosóficas” del siglo XVIII no se escribieron para apoyar intereses dinásticos o parroquiales, sino para iluminar el lienzo de toda la humanidad en el contexto de naciones e imperios, o incluso de toda la humanidad.

Como tal, la historia filosófica se ofrecía como la fuente preeminente de conocimiento de la propia naturaleza humana. Los historiadores del siglo XVIII aspiraban a retratar la naturaleza humana en sus trazos más amplios, como una característica universalmente compartida del Homo sapiens (categoría también inventada en el siglo XVIII). De este modo, las historias filosóficas son también los padres de la antropología moderna, una corriente de pensamiento que se desarrolló en los siglos XVIII y XIX para explicar el pasado y el presente de toda la humanidad. Los historiadores filosóficos también proporcionaron a la gente común una nueva y poderosa arma. Armados con una nueva noción de la historia como relato de la propia humanidad, los ciudadanos de a pie podían luchar no sólo por la ilustración y la felicidad, sino incluso por la revolución en nombre de los derechos y libertades naturales que la historia filosófica les decía que era su derecho de nacimiento. No es exagerado afirmar que la era de las revoluciones no habría podido producirse sin el nuevo e inspirador marco narrativo proporcionado por la historia filosófica.

Podemos maravillarnos ante la ambición de estas historias filosóficas al situar la historia de la humanidad en el escenario más grandioso del tiempo y el espacio. Una lista de algunas de las más célebres (en orden cronológico aproximado, por autor) incluiría la Historia de Carlos XII de Voltaire (Histoire de Charles XII, 1731), La Edad de Luis XIV (Le Siècle de Louis XIV, 1751); La Historia de Inglaterra de David Hume (1754-1762); The History of Scotland, 1542-1603 (1759), The History of the Reign of Charles V (1769) y The History of America (1777), de William Robertson; History of England from the Accession of James I to that of the Brunswick Line (1763-1783), de Catharine Macaulay; Historia filosófica y política de los asentamientos y del comercio de los europeos en las Indias Orientales y Occidentales (Histoire philosophique et politique des établissemens, et du commerce des Européens dans les deux Indes, 1770), del abate Raynal; La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano (1776-1788), de Edward Gibbon; Historia antigua de México (Storia Antica del Messico, 1780-1781), de Francesco Saverio Clavigero; y La historia de la Revolución Americana (1789), de David Ramsay. La mayoría de la gente de la época se ceñía a una cronología corta, de 6.000 años, para la creación de la Tierra y sus pueblos. Así que lanzar una narrativa entre los antiguos griegos y romanos significaba que las historias filosóficas abarcaban prácticamente toda la historia terrestre y humana. No es de extrañar que los lectores se quedaran boquiabiertos ante la ambición y el alcance de las nuevas historias publicadas en el siglo XVIII: sólo la propia Biblia ofrecía un rival plausible como gran relato de la humanidad. En 1757, el historiador y filósofo escocés David Hume declaró con orgullo que la historia era “el tipo de escrito más popular de todos”.

Si aceptamos la definición moderna de historia de Hayden White como “una estructura verbal en forma de discurso narrativo en prosa”, entonces los párrafos anteriores recogen bastante bien los principales logros históricos del periodo 1650-1800. Pero si adoptamos una definición más amplia de la historia -que incluya no sólo el mundo en papel de la prosa, sino también los artefactos materiales y la totalidad de la experiencia humana vivida-, entonces se abre un campo más amplio. Insertas en un contexto cultural más amplio, las historias filosóficas dieron forma al mundo que las rodeaba, reflejando a su vez los cambios sociales, económicos y políticos de su época. No hubo una “historia”, sino múltiples “historias” que la gente del periodo 1650-1800 creó. Estas historias fueron experimentadas por un público cada vez más amplio en libros, edificios, ruinas, monumentos, pinturas, mobiliario doméstico, vestimenta y viajes: en resumen, en los muchos nuevos espacios abiertos por la expansión de la alfabetización, la comunicación, la educación y la participación política.

Este capítulo se centra en tres grandes espacios culturales que revelan de forma concreta la variedad de experiencias históricas a disposición de los europeos y sus colonias en el periodo 1650-1800: las ciudades, el clasicismo y los archivos. Ninguno de ellos era nuevo en aquella época, pero todos experimentaron profundas transformaciones en cuanto a tamaño, alcance y finalidad. El hecho de que muchas de las historias filosóficas se publicaran en grandes ciudades nos da una pista de que la urbanización desempeñó un papel importante en la creación, difusión y recepción de las historias filosóficas. En el periodo 1650-1800, los habitantes de las ciudades europeas y americanas, hinchados por las nuevas riquezas y funciones de los imperios comerciales, empezaron a reelaborar el pasado para dar sentido al presente. Dentro de este historicismo ecléctico, el pasado clásico pronto emergió como la lingua franca visual de la comunicación en toda Europa y América, canalizando el pasado para múltiples agendas modernas desde lo político a lo personal. Con el crecimiento de los imperios llegó una avalancha de papeleo, ya que los archivos estatales y locales intentaron recopilar y 185centralizar el conocimiento de todo el mundo. Ninguna generación anterior había disfrutado de un acceso tan fácil al registro del pasado reciente. Los archivos se unían ahora a los gabinetes de anticuarios existentes como importantes fuentes de información que podían utilizarse para coser los vastos lienzos históricos que caracterizaban a las historias “filosóficas”. La era de las revoluciones se produjo dentro de estos contextos urbanos, clásicos y archivísticos preexistentes. Aunque la retórica revolucionaria prometía barrer un pasado innoble de tiranía y tradición, en realidad las historias posrevolucionarias se construyeron, como veremos, sobre los restos intelectuales y materiales del pasado prerrevolucionario.

Ciudades

El lugar: el número 7 de Bentinck Street en Londres, nuevo hogar del historiador Edward Gibbon. El momento: la década de 1773-1783, cuando más de la mitad de las colonias americanas de Gran Bretaña se independizaron del mayor imperio que el mundo había visto desde Roma. 186Sentado en su casa de Londres tras un gran viaje que le había llevado a visitar las ruinas de la antigua Roma, Edward Gibbon se afanaba en lo que se convertiría en los seis volúmenes de Decadencia y caída del Imperio romano. El primer volumen fue un éxito arrollador entre hombres y mujeres. Estaba “en todas las mesas y casi en todos los tocadores”, según el feliz autor.

El Londres del siglo XVIII fue la incubadora de Decadencia y caída, un proyecto fundamentalmente urbano en su concepción y ejecución. Con la mente puesta en la antigua Roma y el mundo que había conquistado, Gibbon acechaba las numerosas sociedades eruditas y librerías del Londres moderno para llenar su biblioteca personal. Un escaño en el Parlamento dirigió su mirada hacia el imperio. “Nunca encontré mi mente más vigorosa, ni mi composición más feliz, que en el ajetreo invernal de la sociedad y el Parlamento”, escribió Gibbon sobre su cuartel general londinense para Decadencia y caída. El monstruo editorial londinense de Strahan y Cadell aseguró una amplia audiencia para la gran historia que finalmente surgió entre 1776 y 1788, doce años en los que la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos formaron aleccionadores sujetalibros. Porque las lecciones de Decadencia y caída de Gibbon eran tan pertinentes como duras. Incluso los imperios más poderosos podían ser puestos de rodillas por fuerzas improbables, ya fueran bárbaros invasores, colonos rebeldes o cultos advenedizos que prometían una vida mejor en un mundo más allá.

El Londres de Gibbon era una de las muchas ciudades europeas rehechas por más de dos siglos de construcción de imperios comerciales globales que las convirtieron en capitales financieras, políticas y culturales. Enriquecidas y ampliadas más allá de lo imaginable, las ciudades aprovechaban ahora el pasado de nuevas formas para el proyecto de la ilustración pública. Intelectuales de diversos campos convergieron en la idea de que el camino hacia el progreso pasaba por un público instruido. En su ensayo “¿Qué es la Ilustración?” (1784), el filósofo alemán Immanuel Kant instó a la gente corriente a utilizar su propia razón como guía, en lugar de atenerse servilmente a la tradición recibida. El conocimiento de la historia se consideraba esencial para la ilustración pública. Las populares Cartas sobre el estudio y los usos de la historia (1752) de lord Bolingbroke insistían en la utilidad de la historia para la sabiduría moderna. “Aunque narran como historiadores, a menudo insinúan como filósofos”, escribió con admiración sobre los historiadores. Además, la idea de la ilustración pública encontró su expresión no sólo en una marea creciente de libros, sino también en museos, palacios, bulevares, bibliotecas, cafés, salones y jardines. Aquí, el pasado se reorganizaba lenta pero inexorablemente para el consumo moderno. De San Petersburgo a Roma, de París a Ciudad de México, las nuevas sensibilidades históricas del Siglo de las Luces transformaron las capitales imperiales y las ciudades provinciales canalizando el pasado como una experiencia total. Las grandiosas historias filosóficas no habrían podido concebirse, investigarse, escribirse, publicarse y enviarse sin el poderío cultural y financiero de las ciudades modernas, ahora fascinadas por el pasado.

Aunque en otras ciudades se observaban tendencias similares, Londres, por su gran tamaño y reconstrucción cultural, ejemplifica a gran escala la nueva sensibilidad histórica de la ciudad del siglo XVIII. Londres, centro neurálgico financiero, cultural y político del Imperio Británico, se había convertido en la ciudad más grande de Europa en 1750. Sus 750.000 habitantes disfrutaban ahora de museos, bibliotecas, bulevares señoriales y jardines que canalizaban el pasado como una experiencia total. El Gran Incendio de 1666 había instigado un proyecto de reconstrucción masiva, y Londres se había convertido en una ciudad de lo nuevo. Nuevas carreteras cruzaban la ciudad, nuevos edificios se adentraban en nuevos suburbios y nuevas puertas sustituían a las estrechas aberturas medievales perpetuamente atascadas por el tráfico.

Sin embargo, en medio de lo nuevo, el pasado no sólo estaba presente, sino que se adaptaba a las necesidades modernas. Los edificios antiguos se reformaron, disimulando su antigüedad. La nueva cúpula de Christopher Wren para la catedral de San Pablo -originalmente una basílica romana- sustituyó a la ruinosa aguja medieval. La torreada Strawberry Hill House de Horace Walpole en Twickenham, Londres, fue la primera casa construida desde cero en un estilo deliberadamente medieval, en lugar de utilizar una base medieval ya existente. Esta obra de Walpole, que rememoraba un pasado medieval idealizado, presagiaba el renacimiento gótico a mayor escala del siglo XIX. El nuevo Museo Británico, fundado en 1753, exhibía antigüedades saqueadas de Egipto, Grecia, Roma y Oriente Próximo.

En el siglo XVIII, la pintura de historia había ascendido a la cima de la jerarquía de los géneros porque se pensaba que era la que mejor revelaba la esencia universal de las cosas, en contraste con géneros inferiores como la naturaleza muerta, que parecía limitarse a copiar las apariencias superficiales. La pintura histórica, que antes se limitaba sobre todo a palacios, catedrales y otros lugares señoriales, se hizo ahora mucho más visible para el público en general a través de una creciente variedad de museos y exposiciones públicas. Algunos cuadros de historia empezaron incluso a reflejar la estructura narrativa en la que se basaban las nuevas historias filosóficas. La principal de ellas era la visión estamental de la historia, según la cual todas las sociedades humanas ascendían de la caza al pastoreo, a la agricultura y, finalmente, al estadio más alto de la civilización, la sociedad comercial.

Este esquema estaba especialmente asociado a los historiadores y filósofos escoceses, que habían visto cómo su propia nación pasaba de los harapos a algo más cercano a la riqueza gracias a la expansión del comercio a lo largo del siglo XVIII. Escoceses como Adam Ferguson (An Essay on the History of Civil Society, 1767), John Millar (Observations Concerning the Distinction of Ranks in Society, 1771), Lord Kames (Sketches of the History of Man, 1774) y William Robertson encontraron un amplio público de lectores deseosos de situar los vertiginosos cambios económicos de su época en un marco narrativo convincente. Expuesto públicamente en la Sociedad para el Fomento de las Artes, las Manufacturas y el Comercio de Londres (f. 1754), el 188 El progreso del conocimiento y la cultura humanos (1777-1783) de James Barry plasmó la visión estaticista en una serie de seis enormes lienzos. La secuencia comenzaba con la figura mitológica griega de Orfeo y terminaba en el más allá, en el Elíseo. En el reino de los mortales, Barry representó Gran Bretaña -y más concretamente Londres- como la culminación de toda la historia humana. Esta narrativa era especialmente clara en el cuarto panel, titulado “Comercio, o el triunfo del Támesis”. Mientras el Padre Támesis (Neptuno) y las nereidas nadan en el Támesis, varios ilustres marinos británicos, como Sir Walter Raleigh y James Cook, los modernos barcos británicos navegan a lo lejos. Contemplando el cuadro de Barry, los londinenses podían ver su nación y su capital como la apoteosis de la historia y la civilización.

Londres se convirtió también en un centro mundial de publicación de historia. Varias tendencias convergieron a la vez. En primer lugar, con el declive del mecenazgo aristocrático, la publicación de un libro de historia popular podía constituir una fuente vital de ingresos. La Historia de Inglaterra de David Hume (1754-1762) se convirtió en un éxito de ventas que le proporcionó por fin la independencia económica que tanto tiempo llevaba buscando. En segundo lugar, las personas alfabetizadas empezaron a leer de forma extensiva (ampliamente, pero más superficialmente) en lugar de intensiva (profundamente en unos pocos libros, principalmente la Biblia y textos devocionales). Los editores londinenses respondieron a este cambio en la oferta y la demanda. Publicaron historias en formatos pequeños y grandes, desde el folio hasta el duodecimo, al alcance de una gran variedad de bolsillos. Las enviaban a las colonias británicas de Norteamérica, el Caribe, la India y Asia Oriental junto con traducciones al inglés del francés, alemán, sueco y español que aseguraban una amplia audiencia en el imperio. Un abrumado observador de principios del siglo XVIII calculó que había más de treinta mil obras de historiografía impresas. Los estudios de otras naciones muestran una tendencia similar. En los estados alemanes, por ejemplo, entre el 15% y el 20% de todos los libros publicados en el siglo XVIII eran de historia, sólo superados por los de filosofía y teología.

Un público cada vez más alfabetizado buscaba nuevas guías que le ayudaran a orientarse en una gran ciudad que mezclaba pasado y presente en un revoltijo a menudo confuso. The Ambulator (1774), una guía de Londres de la que se hicieron trece ediciones a lo largo del siguiente medio siglo, guiaba a los lectores en un recorrido a pie por Londres que explicaba el surgimiento de la ciudad desde la época de los “antiguos e incivilizados británicos”, pasando por los periodos medieval y de la Restauración, hasta el periodo que el autor denominaba “moderno”. A medida que aumentaba el público lector de historia, también lo hacía la publicación de cronologías impresas en una variedad de nuevas formas y tamaños. Molinetes, ríos, gráficos y otros recursos visuales ayudaron a los lectores a entender las cronologías contradictorias y confusas de reinos en ascenso y decadencia desde la Creación bíblica hasta nuestros días. Se animaba a los niños de ambos sexos a copiar pasajes de ellas, ya que la lectura de historia se convirtió en un componente esencial de la educación moral de los niños. La cronología más influyente del siglo XVIII fue A Chart of Biography (1765), de Joseph Priestley, que ofrecía categorías de personas influyentes -incluidos los “historiadores”- que abarcaban desde el Saúl bíblico hasta el siglo XVIII. El cuadro de Priestley culminaba con el rey Jorge III, cuya biblioteca real constituía una muestra representativa del gusto histórico del siglo XVIII.

Clasicismo

Cualquiera que pasease por el Londres del siglo XVIII no habría dejado de percibir el lenguaje histórico más obvio de todos: el clasicismo. Los edificios simétricos y con columnas diseñados por el arquitecto escocés Robert Adam en lo que se conoció internacionalmente como el “estilo Adam” evocaban la grandeza monumental de la antigua Roma en el apogeo de su alcance imperial. El estilo Adam era sintomático del entusiasmo por la antigua Roma y Grecia que se había apoderado de Europa y sus colonias. Basándose en el renacimiento clásico iniciado en el Renacimiento, que había buscado modelos de ética, política y educación anteriores al poder de la Iglesia católica, los europeos y americanos del siglo XVIII profundizaron y ampliaron rápidamente su admiración por la Antigüedad. Un mayor número de lectores y una nueva clase de consumidores demandaban una oferta cada vez mayor de historias clásicas, arquitectura pública y doméstica clásica y decoración y vestimenta clásicas para el hogar. Las historias filosóficas podían lanzar sus narraciones en Grecia y Roma porque sus autores presumían del fondo común de clasicismo entre sus lectores cultos.

Los antiguos griegos y romanos no sabían que eran “clásicos”. La palabra se acuñó en inglés en el siglo XVII para describir no sólo la cultura grecorromana, sino también el prestigio social que confería (classicus en latín se refería a la clase más alta de ciudadanos). Desde el Renacimiento se fomentaba la inmersión en los textos grecorromanos como preparación directa para la vida pública. Una educación clásica formaba a oradores, estadistas, abogados, eruditos, eclesiásticos y reyes. En una época en la que el latín era la lengua principal de la vida académica en Europa y sus colonias, una educación clásica también engrasaba el engranaje de las relaciones internacionales. Un fondo común de textos, episodios célebres, mitos e imágenes impregnaba el lenguaje político de finales del siglo XVII y del XVIII. Después de 1500, los libros sobre temas clásicos se publicaron en un número creciente de lenguas vernáculas de la Europa moderna para que pudieran llegar más allá del mundo de los eruditos.

El clasicismo era educación para el poder. En Francia, Luis XIV configuró Versalles a finales del siglo XVII como un monumento mítico-histórico del clasicismo francés al servicio del absolutismo. Al Rey Sol le gustaba vestirse de Apolo, con rayos dorados brotando a los lados de la cabeza. El salón del trono de Versalles, conocido como el Salón de Apolo, presentaba a Luis como el centro simbólico del imperio, y sus cortesanos aduladores sólo le veían como la culminación de una serie de galerías doradas con escenas de la mitología clásica. Pero el antiabsolutismo también podía envolverse en clasicismo. En 1699, François Fénelon, tutor del joven duque de Borgoña (segundo en la línea de sucesión al trono de Francia), publicó Las aventuras de Telémaco (Les Aventures de Télémaque, 1699). Esta alegoría apenas velada sigue al joven hijo de Ulises por el Mediterráneo en busca de su padre con la ayuda de un sabio guía llamado Mentor. Inmediatamente percibido como un ataque a la política absolutista de Luis XIV, este libro ilustrado se convirtió en uno de los grandes éxitos de ventas del siglo XVIII. En la década de 1830, sus escenas llegaron incluso a figurar en el papel pintado de la entrada de la mansión del presidente estadounidense Andrew Jackson, en una plantación de esclavos.

En contraste con la exuberante y palpable fisicidad del clasicismo en la arquitectura urbana y las pinturas mitológicas, la mayor parte de la educación clásica formal se basaba casi exclusivamente en textos. Exprimir el griego y el latín era una forma de cultivar la virilidad mediante el castigo intelectual y a veces físico. Como la cultura de la vida pública del siglo XVIII era muy oral, los jóvenes tenían que aprender a dar vida a los textos clásicos mediante la interpretación retórica. Los chicos memorizaban y luego recitaban piezas fijas, como las primeras cincuenta líneas de la Eneida de Virgilio. Debatían en público sobre temas clásicos, como si Hércules había tomado la decisión correcta al renunciar a los placeres de la carne por el camino más difícil hacia la gloria a través de las penurias físicas. Los manuales ilustrados de elocución enseñaban las posturas y los gestos clásicos adecuados que ayudaban a transmitir el mensaje a grandes audiencias que podían tener dificultades para oír claramente al orador.

Llamar a esta educación “clásica” es un término equivocado, ya que implica una cobertura igualitaria de todas las sociedades antiguas. De hecho, el foco principal era la historia de Roma. Las lecciones de la historia romana se consideraban especialmente útiles para los líderes modernos en una época en la que la historia cíclica aún gozaba de un amplio respaldo. Del mismo modo que Roma se había levantado y caído a través del auge y la caída de la virtud de cada ciudadano, lo mismo ocurriría con las repúblicas, monarquías e imperios modernos. Las enseñanzas romanas se extraían de un elenco muy selectivo de personajes y episodios que transmitían los dogmas del humanismo cívico. La historia del ascenso de Roma desde las chozas apiñadas junto al Tíber hasta su conquista del Mediterráneo en el siglo I d.C. fue un tesoro de ejemplos. Livio, Virgilio, Ovidio y Cicerón proporcionaron modelos de oratoria, valor marcial y resistencia estoica ante la desgracia. Se creía que todos estos autores preparaban a los niños, tanto de familias de élite como de clase media, para una vida pública en un mundo tan saturado de clasicismo que sólo unos pocos consideraban completamente ridículo que un político moderno se pusiera una toga para pronunciar un discurso o posar para un retrato.

Incluso las mujeres, excluidas de la vida pública, encontraban ejemplos inspiradores en el ideal de la matrona romana. Pinturas, grabados, ilustraciones de libros, vidrieras, abanicos y muestrarios de bordado del siglo XVIII representaban figuras ejemplares como la viuda Cornelia, madre de los Gracos, que educó a sus dos hijos para servir a Roma. Adoptar el personaje de la matrona romana permitió incluso a algunas mujeres cultas del siglo XVIII publicar obras de historia, normalmente consideradas dominio exclusivo de los hombres (se suponía que había que haber participado en la política y la guerra para escribir historias sobre ellas). La primera mujer inglesa que se convirtió en historiadora publicada fue Catharine Macaulay, cuya Historia de Inglaterra desde la ascensión de Jacobo I hasta la de la línea de Brunswick (8 volúmenes, 1763-1783) narraba una historia republicana de la ascensión de Inglaterra a su gloriosa época de libertad al estilo romano bajo la Commonwealth del siglo XVII, “la época más brillante que jamás haya adornado la página de la historia”. “La propia Macaulay aparecía de perfil en el frontispicio de su historia y en cuadros con austeros trajes romanos. Pero como siempre, el cuchillo clásico podía cortar ideológicamente en ambos sentidos. En sus antirrevolucionarias Reflexiones sobre la Revolución en Francia (1790), el estadista y filósofo angloirlandés Edmund Burke elogió a la reina francesa encarcelada, María Antonieta, por soportar sus humillaciones con la estoica dignidad de una matrona romana.

La historia de Catharine Macaulay se unió a otras muchas historias de Roma publicadas durante el siglo XVIII. La obra de Montesquieu Consideraciones sobre las causas de la grandeza de los romanos y de su decadencia (Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence, 1734) y Decline and Fall de Gibbon tomaron como tema principal las causas del “ascenso”, el “declive” y la “caída” del Imperio Romano. Como los forenses que diseccionan un cadáver, los historiadores del siglo XVIII estudiaron el ciclo vital del Imperio Romano para orientar sus propios proyectos imperiales. Olvidados hoy en día, otros escritores del siglo XVIII también produjeron historias romanas para un mercado enérgico. La Historia romana (1738-1741) y la Historia antigua (1730-1738) del jansenista francés Charles Rollin, ilustradas y a menudo traducidas, fueron ampliamente consultadas no sólo por hombres, sino también por mujeres y niños, que también podían conocer episodios memorables gracias a sus numerosos grabados en cobre. El novelista, dramaturgo y despilfarrador Oliver Goldsmith, hoy más recordado por las ficciones El vicario de Wakefield (1766) y Ella se empeña en conquistar (1773), se pasó a la escritura histórica con su Historia romana (1769).

Dentro de esta cultura saturada de Roma, la antigua Grecia comenzó a resurgir gradualmente en el siglo XVIII. El creciente atractivo de Grecia culminó en el amplio movimiento cultural e intelectual del filohelenismo del siglo XIX, que elaboró una nueva genealogía política que convirtió a los griegos en los antepasados de las modernas democracias europeas y americanas. Pero las semillas del filohelenismo se encontraban en el periodo 1650-1800. Por primera vez, Grecia comenzó a aparecer tras la abrumadora dominación cultural de Roma, proporcionando a los historiadores y a otras personas un abanico de posibilidades imaginativas para la reconstrucción del yo y de la sociedad.

Las razones de la posición relativamente oculta de Grecia en comparación con Roma eran tanto políticas como culturales. La Grecia continental y las islas griegas fueron en gran medida inaccesibles para los europeos hasta mediados del siglo XIX, porque los turcos otomanos gobernaban la zona. Además, la propia democracia se consideraba, incluso a finales del siglo XVIII, un experimento político más peligroso que el republicanismo representativo, que podía filtrar del proceso político las voces sugestionables de la multitud vertiginosa. Por último, las numerosas ciudades-estado de Grecia proporcionaron un ejemplo alarmante de por qué la desunión y el localismo resultaron fatales para la libertad política griega. James Madison, que acababa de ayudar a redactar la Constitución de Estados Unidos, que sustituyó los débiles y desunidos Artículos de la Confederación por un gobierno federal fuerte y centralizado, emitió una condena generalizada de la antigua Grecia en el ensayo nº 18 de El Federalista (1787-1788). Citó específicamente las fragmentadas y beligerantes ciudades-estado como causa de su caída ante Roma. “Si Grecia, dice un observador juicioso de su destino, hubiera estado unida por una confederación más estricta, y perseverado en su unión, nunca habría llevado las cadenas de Macedonia; y podría haber demostrado ser una barrera para los vastos proyectos de Roma”.

Otro problema de Grecia en el siglo XVIII se refería a la propia narración histórica. A diferencia de Roma, que ofrecía una historia bastante ordenada con principio, nudo y desenlace, las dispersas ciudades-estado de Grecia se resistían a la coherencia narrativa. Este problema fue señalado por el escritor inglés Temple Stanyan, uno de los primeros en publicar un libro cuyo título anunciaba una historia coherente de un lugar durante tanto tiempo considerado incoherente: The Grecian History (3 volúmenes, 1707, 1743, 1749). Era fácil adoptar la perspectiva de Roma, que siempre podía permanecer en el centro de la acción mientras conquistaba implacablemente a los pueblos que la rodeaban, escribió Stanyan. Sin embargo, en el caso de la historia griega, “no es tarea fácil reunir tantos acontecimientos en el debido orden de tiempo y lugar y, a partir de ellos, recopilar un cuerpo histórico ininterrumpido”. No obstante, a lo largo del siglo XVIII, cada vez más historiadores naturalizaron la idea de que la antigua Grecia poseía algo tan unitario como “una” historia. Esto lo consiguieron a finales del siglo XVIII (en Inglaterra) William Mitford, The History of Greece (5 volúmenes, 1784-1810), y (en Escocia) John Gillies’s The History of Ancient Greece, Its Colonies and Conquests (2 volúmenes, 1786). Tanto Mitford como Gillies eran monárquicos escépticos respecto a la democracia. No obstante, uno de sus principales logros fue ser pioneros en la elaboración de un relato exhaustivo de la historia de la Grecia antigua basado en fuentes antiguas. Publicadas en quartos, Mitford y Gillies llegaron a un amplio público y sentaron las bases para las principales historias griegas del siglo XIX, que se convirtieron en panfletos del liberalismo moderno y la política democrática. La Historia de Grecia del parlamentario británico George Grote (12 volúmenes, 1846-1856), por ejemplo, asumió sin problemas que se podía escribir “una” historia narrativa de Grecia. Hacia 1900, Grecia se presentaría como el antepasado político de lo que se bautizó como “civilización occidental”. Esta novedad conceptual transformó la enseñanza superior estadounidense en la primera mitad del siglo XX y dio lugar al curso de civilización occidental, una maravilla del pensamiento genealógico que trazaba una línea recta desde la Grecia antigua hasta la democracia estadounidense moderna.

El mercado internacional de antigüedades también contribuyó a poner de relieve la Grecia antigua. El mismo encaprichamiento con la antigua Roma que enviaba a cientos de europeos adinerados a Italia cada año en el Grand Tour también les llevó a descubrir lo que había estado oculto a plena vista durante dos mil años: las pruebas del antiguo imperio griego en Italia conocido como Magna Grecia. Los enormes templos dóricos al sur de Nápoles se alzaban pintorescos en el paisaje, despertando un nuevo interés por la civilización que precedió en varios cientos de años al surgimiento del Imperio Romano. Los pintores realizaron numerosas representaciones paisajísticas de los templos de Paestum, que datan del siglo VIII a.C.. La obra de Antonio Joli Una vista de Paestum (1759) mostraba a viajeros modernos deteniéndose entre lo que aún hoy siguen siendo los templos dóricos griegos mejor conservados del mundo. El momento también brindó a los eruditos del sur de Italia la oportunidad de afirmar su importancia, incluso cuando la gravedad cultural de Europa se desplazaba hacia el norte. Los eruditos napolitanos del siglo XVIII, como Alessio Simmaco Mazzocchi, recurrieron ahora a la Magna Grecia para localizar la grandeza pasada del sur de Italia, una región sumida en la pobreza y relegada a los márgenes del relato histórico del antiguo triunfo romano.

La recuperación de la antigüedad griega en el siglo XVIII ayudó a los europeos -y más tarde a los estadounidenses- a plantear identidades locales, regionales e incluso nacionales que bordeaban las aristas más duras del militarismo y el imperialismo romanos. Al igual que el clasicismo desde el Renacimiento había proporcionado un lenguaje político y moral alternativo al cristianismo, ahora la propia historia antigua se dividía a lo largo de nuevas líneas geográficas y cronológicas para satisfacer las necesidades modernas. El papel de Grecia era convertirse en la representante de una fisicidad sensual y palpable, una estética pura de la belleza que acabaría erigiéndose en la voz auténtica e individual del ciudadano en una democracia. “Cada uno debe ser griego a su manera. Pero debe ser griego”. El viajero alemán Johann Joachim Winckelmann contribuyó a sentar las bases del surgimiento del individuo griego estetizado. Su Historia del arte de los antiguos (Geschichte der Kunst des Alterthums, 1764) idealizaba la belleza de la Grecia antigua y periodizaba la historia griega antigua según criterios estéticos. Winckelmann proponía que los artefactos materiales de la civilización podían contar una historia de crecimiento, madurez y decadencia. Winckelmann consideraba que la belleza era el mayor logro del arte y esbozaba las condiciones políticas, sociales e intelectuales que fomentaban o desalentaban la búsqueda de la belleza y la creatividad. Con Winckelmann nació algo parecido a lo que podríamos llamar la “historia del arte” como una forma separada de percibir el pasado, con el “arte” asumiendo ahora su carácter moderno como un reino estético alejado y moralmente superior a los mercados o al mero obtener y gastar.

Archivos

Tanto si escribían historia antigua como moderna, los historiadores del siglo XVIII creían cada vez más que sus historias debían basarse en la investigación archivística. Aunque los archivos surgieron en el mundo antiguo como lugares para albergar los registros del gobierno (el término griego arkheion significa residencia de los magistrados), proliferaron a principios de la Edad Moderna. La palabra archivo apareció por primera vez en inglés en la década de 1600. En ello influyeron varios factores: el aumento de la alfabetización entre los no pertenecientes a las élites, como los oficinistas, los cambios tecnológicos como la imprenta, las mejoras en las comunicaciones como el servicio postal, el crecimiento de las burocracias estatales y religiosas y las necesidades de registro de un número creciente de sociedades científicas, sociedades anónimas y universidades.

Los archivos facilitaron un nuevo tipo de escritura histórica en la que los documentos ocupaban un lugar más destacado porque eran mucho más accesibles. Las notas a pie de página aumentaron de tamaño a medida que los textos se apoyaban cada vez más en su autoridad. La creciente atención prestada a los documentos de archivo también reflejaba la evolución de las normas sobre lo que se consideraba una prueba fiable. La verosimilitud -centrarse en lo natural y probable más que en lo fabuloso o trivial- se convirtió en una tarea importante para el historiador. Cada vez más historias del siglo XVIII prescindían de la idea clásica de que el historiador debía haber participado en el acontecimiento que describía. La entrada de Voltaire sobre “Historia” en la Encyclopédie de Diderot y d’Alembert resume la nueva situación. Voltaire dedicó la mayor parte de su entrada a refutar la noción de que la historia era una forma de conocimiento poco fiable. “La historia es la narración de hechos presentados como verdaderos, en contraste con la fábula, que es la recitación de hechos presentados como falsos”, declaró en la frase inicial de la entrada.

El mayor motor del crecimiento archivístico pasó a ser ahora la construcción del imperio europeo en Asia, África y América. En el siglo XVIII, los archivos coloniales influyeron en la forma de escribir la historia tanto de Occidente como de los países no occidentales, ya que los archivos podían utilizarse tanto para apoyar como para socavar las pretensiones territoriales y políticas de los constructores de imperios. En la metrópoli y las colonias, los administradores absorbieron un creciente río de información procedente de una diversidad de sociedades humanas, algunas totalmente desconocidas para los europeos antes de 1492. El término inteligencia comenzó a utilizarse después de 1500 para referirse a los conocimientos relativos a acontecimientos recientes, especialmente la información de valor militar. Desesperados por disponer de información actualizada sobre las colonias, los administradores fueron pioneros en el uso de nuevos tipos de documentos que permitían agilizar la recuperación de información. El cuestionario o “query”, como se conocía en el siglo XVIII, se convirtió en la herramienta favorita de los administradores imperiales para recabar información, y los historiadores no tardaron en darse cuenta de sus ventajas. La Historia de América del historiador escocés William Robertson personificó la nueva búsqueda de un método histórico con base empírica. Escribiendo en Escocia para un público angloparlante con un conocimiento directo limitado de las colonias españolas del Nuevo Mundo, Robertson detalló con orgullo la enorme cantidad de investigación que había llevado a cabo en busca de lo que él llamaba “escrupulosa exactitud”. Esforzándose por alcanzar los fastidiosos nuevos estándares de investigación establecidos por Decadencia y caída de Gibbon, Robertson recurrió a contactos en la embajada británica en Madrid para obtener acceso a lo que él llamaba “varios manuscritos valiosos” y a libros españoles raros del siglo XVI. Formuló cuarenta y cuatro consultas sobre las costumbres de los indios americanos que sus contactos madrileños distribuyeron entre los españoles que habían pasado una temporada en las colonias del Nuevo Mundo.

Los archivos coloniales, como los que consultó Robertson, influyeron profundamente en la escritura histórica de la Ilustración de varias maneras. En el nivel más básico, añadieron toda una nueva dimensión de material de origen, con nuevas lenguas, formas de escritura y registro que eran más pictóricas que principalmente lingüísticas, y nuevos artefactos, desde los tocados de plumas de los incas hasta los mocasines de cuentas de los iroqueses. Todos estos objetos exóticos llegaron a los archivos europeos. Incluso los retratos europeos reflejaban el nuevo interés por la cultura material. Un retrato de 1644 de la electa Sofía de Hannover realizado por su hermana, Luisa Holandesa del Palatinado, muestra a Sofía vestida como una india sudamericana, posando entre palmeras con un manto de plumas rojas. Estas fuentes también podrían llamar la atención sobre los problemas de parcialidad en la escritura histórica más 195general, ejerciendo presión sobre el impulso de la Ilustración de elaborar narrativas universalizadoras que se aplicaran a toda la humanidad en todos los tiempos y lugares. A mediados del siglo XVIII, Henry St. John, vizconde de Bolingbroke, ya se preguntaba por el problema de la subjetividad en la narración histórica de los pueblos conquistados.

Si tuviéramos la historia de Canaán escrita por un cananeo, la de Cartago por un cartaginés, o la de México y Perú por un mexicano y un peruano, figúrense cómo la hospitalidad, la fidelidad, la inocencia y la sencillez de modales, de todos estos pueblos, se ejemplificarían en varios casos, y qué otras pruebas se aportarían de la ferocidad, la traición, la injusticia y la crueldad de los israelitas, los romanos y los españoles, del primero y del último especialmente.

El caso de la ciudad de México en las colonias americanas de España proporcionó un crudo ejemplo de estos hechos. Contrariamente a la narrativa de la “caída” querida por muchos historiadores filosóficos, la capital imperial azteca (nahua) de Tenochtitlan no fue destruida con la conquista española de 1521. En el momento del primer contacto, la ciudad contaba con una población nativa de entre 200.000 y 300.000 habitantes (mayor que la de cualquier ciudad europea contemporánea) y era la capital de un vasto imperio tributario mesoamericano. Las fuerzas invasoras de Hernán Cortés trajeron consigo una terrible destrucción, ya que enfermedades como la viruela diezmaron a las poblaciones indígenas y los españoles destruyeron activamente la infraestructura urbana nahua, especialmente los grandes templos, que menospreciaron por considerarlos signos de idolatría indígena. Aun así, muchos rasgos de la ciudad anterior a la conquista perduraron en lo que los españoles pronto llamaron Ciudád México (Ciudad de México). Los nombres geográficos nahuas, los edificios administrativos, los acueductos, los rituales e incluso el eje original de la ciudad persistieron con nuevas formas modificadas durante siglos. Así, como Londres a mediados del siglo XVIII, el paisaje urbano de Ciudad de México se convirtió en un mosaico de lo nuevo y lo viejo, de historia y modernidad.

Gran parte del registro archivístico nahua anterior al contacto también perduró bajo nuevas formas. Antes de la conquista, los escribas nahuas de Tenochtitlan y otras ciudades pintaban coloridos manuscritos pictóricos en papel de corteza (amatl) y pieles de animales. Llamados “códices” por los europeos, cuyo punto de referencia eran los manuscritos grecorromanos, los manuscritos nahuas más bellos y coloridos fueron enviados a Europa para decorar gabinetes principescos y archivos eclesiásticos, y sus nombres modernos (como el Códice Borbónico) reflejan esa europeización. En el siglo posterior a la conquista, los nativos mexicanos generaron una cultura literaria híbrida que mezclaba la tradición pictográfica nahua con la escritura española. Los escribas y pensadores nativos, algunos descendientes directos de la aristocracia prehispánica del centro de México, aprendieron no sólo nahua sino también español y latín, formando un vínculo administrativo vital entre la pequeña clase dirigente europea y las tradiciones locales prehispánicas.

Un archivo indígena mexicano en particular dio forma a las numerosas historias de Nueva España que se publicaron en Europa y América en el periodo 1650-1800. Este archivo indígena culminó en una de las historias filosóficas de América más influyentes del siglo XVIII, la Historia antigua de México (1780) del historiador jesuita de origen mexicano Francisco Saverio Clavigero. A diferencia de otras historias populares de Nueva España escritas por autores europeos que nunca habían pisado América, la historia de Clavigero estaba profundamente arraigada en el archivo nativo y, por tanto, podía rebatir la sombría visión del Nuevo Mundo propagada por un cuadro de destacados intelectuales europeos. La Historia Natural del Conde de Buffon (Histoire Naturelle, 36 volúmenes, 1749-1788), por ejemplo, sostenía que el clima frío y húmedo de América provocaba que los 196animales degeneraran en versiones más pequeñas y menos fértiles de sus primos europeos. El geógrafo y filósofo holandés Cornelius de Pauw aplicó esta idea a los seres humanos en sus Investigaciones filosóficas sobre los americanos (Recherches philosophiques sur les Américains, 2 volúmenes, 1768), en las que despreciaba los códices “insípidos y groseros” de los mexicanos anteriores al contacto. Incluso la Historia de América del historiador escocés William Robertson, que admitía que los imperios de Perú y México habían ascendido más alto en civilización que las tribus “rudas” de Norteamérica, concluía que el clima hostil de las Américas sofocaba la fuerza vital. En su opinión, ni siquiera los mexicanos más civilizados e ilustrados habían podido elevarse al nivel de la sociedad europea.

El archivo indígena mexicano reunido laboriosamente a lo largo de 250 años resultó ser la clave para deshacer la funesta narrativa propagada de la degeneración americana popularizada en tantas historias filosóficas europeas. Este archivo comenzó a reunirse a principios del siglo XVII por el cronista mestizo Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl (c. 1578-1648). Como sugiere su apellido, Ixtlilxóchitl era descendiente de los gobernantes de la importante ciudad mesoamericana de Tetzcoco, que había sido el centro cultural del México anterior a la conquista. La ciudad contaba entonces con un jardín botánico, baños, un zoológico y una reputada biblioteca que albergaba manuscritos indígenas de todo el Valle de México. Los españoles habían quemado la mayor parte de la biblioteca en su intento de erradicar la idolatría indígena. Ixtlilxóchitl se erigió en preservador del pasado de Tetzcoco anterior a la conquista y salvó lo que pudo de lo que llamó “archivos reales”: fragmentos de códices, mapas y otros materiales que se salvaron de las llamas. A ellos añadió nuevos materiales creados en el periodo inmediatamente posterior a la conquista. A partir de estos documentos, Ixtlilxóchitl escribió historias que intentaban arrojar luz sobre el pasado prehispánico.

Fue una hazaña notable de conservación histórica e imaginación. Menos de cien años después de las devastaciones de la década de 1520, ya se estaba formando un archivo, junto con el esfuerzo de vincular el presente a una “historia antigua” de América a través de pruebas documentales. Lo que ocurrió después fue igualmente importante. Tras la muerte de Ixtlilxóchitl, el archivo pasó a manos del historiador e intelectual mexicano Carlos Sigüenza y Góngora (1645-1700), quien, al igual que su predecesor, vio en el contenido del archivo una forma de escribir la historia de lo que él llamaba “los antiguos”. Tras la muerte de Sigüenza y Góngora, el archivo pasó a manos de una tercera persona, el anticuario italiano Lorenzo Boturini Benaducci (1702-1735). Boturini había llegado a México desde España en 1735 para rastrear los orígenes históricos de la Virgen de Guadalupe, pasando siete años estudiando el náhuatl y la cultura indígena mexicana, y amasando numerosos documentos indígenas, entre ellos los conservados por Ixtlilxóchitl y Sigüenza y Góngora. En 1746 Boturini publicó una lista de los manuscritos de su colección, que depositó en el Colegio de San Pedro y San Pablo de Ciudad de México.

Fue aquí, finalmente, más de 250 años después de la conquista española, donde los archivos prehispánicos entrarían en el ámbito de la historia “filosófica” europea y en la lectura del público erudito internacional. Esto fue gracias al jesuita de origen mexicano Francisco Saverio Clavigero, que utilizó estos archivos locales tan laboriosamente conservados para escribir su internacionalmente conocida Historia Antigua de México (Storia Antica del Messico, 1780), la primera historia en exponer de forma comprensiva y exhaustiva la historia antigua de los pueblos prehispánicos de México. La historia de Clavigero, repleta de grabados de antiguas maravillas mexicanas como la Gran Pirámide de Tenochtitlan, rebatió la afirmación de los historiadores filosóficos europeos de que los indios del Nuevo Mundo eran bárbaros varados 197 en la escala de la civilización. Utilizando el archivo indígena mexicano reunido por sus predecesores, Clavigero se burló de los historiadores filosóficos europeos de sillón que sólo utilizaban archivos europeos y pintaban el lienzo americano a grandes rasgos sin conocer nada del terreno local. En su prefacio explicaba que había vivido en México durante treinta y seis años, había aprendido náhuatl, había estudiado antiguos manuscritos mexicanos y había consultado a los lugareños pertinentes. Para rebatir el argumento de que sólo unos pocos códices prehispánicos se habían salvado de las llamas de los misioneros españoles, Clavigero insistía en que un gran número de códices habían sobrevivido para sustentar las numerosas historias de México escritas hasta la fecha, no sólo por los españoles, sino por los propios mexicanos, cuyos nombres enumeraba en beneficio de los europeos ignorantes. Basadas en pruebas locales, estas obras podían refutar lo que Clavigero llamó los “enormes errores” de escritores como Buffon, de Pauw y Robertson. Convencido de que las pruebas americanas eran las mejores, Clavigero guió pacientemente a sus lectores a través de un examen detallado del contenido y la ubicación actual de los valiosos códices mexicanos. La obra de Clavigero se tradujo pronto al francés, al inglés y a otros idiomas, y gozó de una amplia difusión en todo el mundo atlántico durante al menos medio siglo. Incluso llegó a influir en historiadores estadounidenses del siglo XIX como William Prescott, cuya Historia de la conquista de México (1843) seguía basándose en Clavigero y, por extensión, en el archivo indígena americano reunido a finales del siglo XVI.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En términos más generales, la Historia antigua de México de Clavigero formó parte de una tendencia que se acentuó mucho en el siglo XIX y, sobre todo, en el XX: la de escribir historias desde la posición de sujeto de la gente común, ya fueran los colonizados, los esclavizados, la clase trabajadora u otros grupos que habían merodeado al margen de las historias filosóficas. En esta evolución, la novela del siglo XVIII demostró ser una estrecha aliada de la escritura histórica. La novela daba prioridad a la experiencia individual y dignificaba los dramas cotidianos de mujeres, criados y niños. El archivo de la novela epistolar dieciochesca era -como tantas historias del siglo XVIII- la humilde carta.

Tanto las historias como las novelas del siglo XVIII se esforzaron por alcanzar una especie de realismo, la primera a través de la renuncia a la “fábula”, la segunda mediante un intento de captar las verdades idiosincrásicas particulares de la experiencia ordinaria de un individuo. De este modo, la historia del siglo XVIII moldeó y fue moldeada por la cultura que la rodeaba.

Revoluciones

En julio de 1776, los revolucionarios estadounidenses derribaron la estatua de plomo dorado de Jorge III en Nueva York y poco después cambiaron el nombre del King’s College por el de Columbia College en honor a la nueva diosa inventada del gobierno republicano estadounidense. Menos de veinte años después, en 1793, los franceses decapitaron a su rey Luis XVI y, unos meses más tarde, a su reina, María Antonieta. Por todas partes, los revolucionarios parisinos intentaron erradicar los odiados símbolos de lo que ahora recibía un nuevo nombre histórico: el ancien régime.

La iconoclasia antimonárquica marcó la ruptura histórica fundamental de la era de las revoluciones. En Estados Unidos, Francia, Haití y América Latina, “revolución” pasó a significar que la época actual se separaría tajantemente del pasado. Lo que hacía revolucionaria a una revolución no era sólo la perturbación política y social, sino una nueva sensación de posibilidad de que el propio tiempo se aceleraba hacia un mañana mejor. Los revolucionarios de todo el Atlántico se comprometieron con un nuevo lenguaje político de implacable 198futuridad y progreso, que pintaba el pasado prerrevolucionario como una época de oscuridad primitiva y bárbara que había que despreciar y dejar atrás.

Los historiadores se convirtieron en motores de las revoluciones modernas basadas en los derechos al publicar nuevas historias que anticipaban un progreso dirigido por el ser humano que se alejaba de un pasado benigno de privilegios aristocráticos y eclesiásticos y se dirigía hacia un futuro “ilustrado” de derechos humanos universales basados en el orden natural. La obra del abate Raynal Historia filosófica y política de los asentamientos y el comercio de los europeos en las Indias Orientales y Occidentales (1770) desarrollaba la historia de las colonias europeas en América y Oriente y denunciaba la crueldad, la intolerancia religiosa y la autoridad arbitraria de los europeos sobre los pueblos colonizados. Aunque llevaba el nombre de Raynal como autor, la Histoire des Deux Indes era en realidad una recopilación de numerosas manos, con muchas de las interpretaciones históricas más radicales escritas por el encylopédiste Diderot. En medio de su guerra de ocho años contra Gran Bretaña, los revolucionarios estadounidenses leían con avidez a Raynal, citando al filósofo francés en cartas como autoridad en sus derechos y libertades históricos. Desde París, en 1778, John Adams presionó a sus amigos estadounidenses para que le proporcionaran datos que ayudaran a Raynal a revisar su historia a la luz de las normas modernas de exactitud de los archivos. “El Abad Reynel [sic] está escribiendo una Historia de esta Revolución y está muy deseoso de obtener documentos auténticos. ¿Puedes ayudarle a conseguir alguno?” preguntó John Adams a su compatriota bostoniano Thomas Cushing en 1778. Los esfuerzos de Adams dieron sus frutos. En 1780 apareció una edición revisada de la Histoire des Deux Indes de Raynal que incluía una nueva sección sobre la Revolución Americana; esa sección se publicó después en Londres y se tradujo como The Revolution of America (1781). Basándose en gran medida en el incendiario panfleto pro-revolucionario de Thomas Paine, Common Sense (1776), Raynal declaró que la Revolución Americana supuso una ruptura fundamental de la propia historia. “El presente está a punto de decidir sobre un largo futuro”, escribió Raynal en La Revolución de América. “Todo ha cambiado. . . . Un día ha dado origen a una revolución. Un día nos ha transportado a otra época”.

En todas partes aparecieron pronto nuevas historias de revoluciones nacionales, muchas escritas por partidarios activamente implicados en la causa. La revolución de Haití fue tratada en An Historical Account of the Black Empire of Hayti (1805) por Marcus Rainsford, un soldado británico que se convirtió en admirador de Toussaint L’Ouverture, el antiguo esclavo que lideró el levantamiento. En Estados Unidos, la Historia de la Revolución Americana (2 volúmenes, 1789), del surcarolino David Ramsay, mostraba cómo los virtuosos granjeros, comerciantes, mecánicos y pescadores americanos lograron la independencia de los corruptos británicos. De Massachusetts llegó la obra de Mercy Otis Warren, History of the Rise, Progress, and Termination of the American Revolution (3 volúmenes, 1805), que presentaba la revolución como la historia del aumento de las libertades americanas.

Pero fue la Revolución Francesa la que provocó la ruptura más cataclísmica de lo que significaba escribir “historia”. Entre las principales historias de la Revolución Francesa que aparecieron en el siglo XIX figura la de Thomas Carlyle, The French Revolution: Una historia (3 volúmenes, 1837), Jules Michelet, Historia de la Revolución Francesa (Histoire de la Révolution Française, 7 volúmenes, 1847-1853), y Alexis de Tocqueville, El Antiguo Régimen y la Revolución (L’Ancien Régime et la Révolution, 1856). Karl Marx, cuya propia historia de la Revolución Francesa nunca llegó a completarse, pensaba no obstante que se trataba de la revolución más importante de la historia mundial. Su lógica subyacente, según Marx y sus muchos seguidores eruditos, era una lucha de clases de la propiedad burguesa contra los viejos intereses feudales y, por tanto, una victoria del nuevo orden social de la modernidad.

Para estos observadores, la Revolución Francesa era a los ojos de la mayoría de los europeos la gran fisura que separaba el mundo premoderno del mundo moderno del capitalismo, el individualismo, la democracia y los valores burgueses. En palabras de Tocqueville: “Los franceses hicieron en 1789 el mayor esfuerzo que jamás haya realizado pueblo alguno para dividir su historia en dos partes, por así decirlo, y abrir un abismo entre su pasado y su futuro”. Las causas y los efectos de la Revolución Francesa tuvieron una lectura universal. Como decía la frase inicial de la novela de Charles Dickens Historia de dos ciudades (1859), la Revolución Francesa sólo podía ser recibida “en grado superlativo”.

El clasicismo -ese lenguaje internacional de comunicación verbal y visual- también se puso al servicio de la revolución, convirtiéndose en el primer lenguaje importante de la propaganda moderna y secular. Fue precisamente la familiaridad del clasicismo lo que le permitió revestir lo nuevo con los motivos más antiguos y reconfortantes. Los revolucionarios redujeron los motivos clásicos a su mínima expresión -un estilo que más tarde se denominó “neoclasicismo”- afirmando que estaban purgando el mundo de la ostentación secreta y degenerada del clasicismo dorado y ornamentado de la monarquía. Las líneas limpias y sencillas del neoclasicismo serían la encarnación visual de la claridad de sentido común de la igualdad basada en la ley natural. Al otro lado del Atlántico, los revolucionarios convirtieron el clasicismo en la bandera de un gobierno republicano sin rey. En Francia, los grandes cuadros de Jacques-Louis David, El juramento de los Horacios (1784) y La muerte de Sócrates (1787), abrieron el camino con una estética lineal y depurada que se centraba en temas de abnegación estoica. Una de las grandes paradojas de la Revolución Industrial fue convertir la estética clásica de la virtud cívica abnegada en un bien de consumo. El neoclasicismo se convirtió así en el primer estilo internacional que los consumidores podían comprar para cultivar esa personalidad política abnegada. La fábrica de cerámica de Josiah Wedgwood en Inglaterra, llamada Etruria para evocar la simplicidad rústica de la Italia prerromana, produjo una gran cantidad de tazas de té y fuentes que difundieron el nuevo evangelio del clasicismo republicano incluso a naciones que sólo se aferraban débilmente a los principios republicanos, como Suecia. La remodelación más amplia del clasicismo al servicio de la revolución republicana fue la nueva ciudad estadounidense de Washington, DC. Una de las primeras ciudades planificadas de la era moderna, surgió de los pantanos de Maryland y Virginia con una planta cuadriculada de estilo romano y edificios neoclásicos blancos que declaraban las inocentes aspiraciones republicanas de los nuevos Estados Unidos.

Las ciudades se convirtieron en depositarias de nuevos archivos posrevolucionarios que facilitaron la redacción de historias que describían el inexorable ascenso del Estado-nación moderno. El reto de los nuevos archivos nacionales consistía en preservar los registros del ancien régime, ahora desacreditado, y al mismo tiempo diferenciarlos de los papeles del régimen posrevolucionario. En París, los Archivos Nacionales se fundaron como archivos parlamentarios de la Asamblea Nacional, y luego, en 1794, se convirtieron en los archivos centrales del Estado francés que ayudarían a consolidar el pasado documental que condujo a la Francia republicana. En Estados Unidos, la Biblioteca del Congreso, fundada en 1800 en Washington, DC, pretendía convertirse tanto en depositaria de todas las publicaciones “americanas” como en escuela de los legisladores en ejercicio del Congreso de los Estados Unidos. Sus orígenes como biblioteca privada de Thomas Jefferson ilustran el paso de la escritura histórica como actividad privada y caballeresca a una actividad al servicio del Estado-nación. Los archivos también se dedicaron a publicar volúmenes de sus contenidos para difundirlos entre ciudadanos con mentalidad pública deseosos de escribir historias nacionales amateurs. En Estados Unidos, las primeras ediciones documentales de lo que pronto se llamaría “los padres fundadores” permitieron la formación de un culto nacional de adoración a los héroes. Jared Sparks, la primera persona en ocupar una cátedra de historia moderna en la Universidad de Harvard, publicó ediciones -en opinión de algunos críticos, bowdlerizadas- de los escritos de George Washington y Benjamin Franklin.

La cátedra de Jared Sparks en Harvard fue también testimonio de una transición más amplia en la que la escritura de la historia se trasladó a las universidades. Lo que hasta entonces había sido competencia de una élite bicentenaria con la formación y los medios necesarios para escribir historia para un público amplio se convirtió ahora en el oficio especializado de profesionales formados en nuevos métodos más “científicos”. La historia científica nació en la Alemania de principios del siglo XIX, donde los eruditos esperaban rehacer las instituciones culturales alemanas como sustituto de la revolución política generalizada que había transformado Francia, pero que les había pasado por alto. Los profesores alemanes hicieron hincapié en una nueva pedagogía de la autocultura, o Bildung, una especie de revolución interior mediante la cual los individuos estudiosos -en lugar de los alarmantes colectivos armados de la Revolución Francesa- alcanzaban una sabiduría superior y un sentido de plenitud. En Gotinga, Heidelberg, Leipzig, Friburgo, Berlín y otras universidades alemanas, los profesores fueron pioneros en el desarrollo de una serie de técnicas para sondear el pasado: filología, numismática, epigrafía, paleografía y sigilografía, todas ellas aplicadas con el rigor de un láser para descubrir “lo que realmente ocurrió”. El auge de las revistas académicas profesionales, las sociedades históricas profesionales y otros rituales profesionales acabaron por bifurcar el proyecto de escribir historia en ramas generales y eruditas, cada una de las cuales encontró sus propios lectores.

Hoy en día, pocas personas, ya sean eruditos o el público en general, leen las historias filosóficas del largo siglo XVIII. Rezagadas respecto a las historias “científicas” que las sustituyeron en el siglo XIX, las historias filosóficas parecen ahora encantadoras pero desvinculadas de los hechos y más aforísticas que autorizadas. También ha desaparecido gran parte del contexto político y cultural que las hacía atractivas para sus lectores. El clasicismo ya no es un modelo político, ético o estético; las ciudades ya no son los únicos lugares importantes de la memoria histórica; y la antropología moderna ha desacreditado el modelo etnológico jerárquico de la barbarie a la civilización en el que se basaban muchas de estas narraciones.

Sin embargo, Voltaire, Gibbon, Macaulay y otros todavía nos susurran hoy. El marco biológico de la Ilustración de un ascenso y caída nacional e imperial, así como la narrativa del progreso inevitable, parecen hoy tan ordinarios que mucha gente se muestra incrédula e incluso ofendida cuando se revelan como invenciones de la Ilustración y no como leyes de la naturaleza. Tal vez lo más importante sea que los historiadores de la Ilustración nos legaron el germen de la idea de que la historia podía tratar de todos y para todos, un legado que sigue desarrollándose hoy en día.

Revisor de hechos: Seymour

Datos verificados por: Marck

El Siglo de las Luces

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés del Siglo de las Luces: Age of Enlightenment

Notas

Véase También

Ateísmo en la Ilustración
Deísmo
Encyclopédie
Estado laico
Filantropía
La Ilustración en España
Historia de las ideas, Historia del liberalismo, Ilustración, Racionalismo, Revolución científica
Escuela Universalista Española del siglo XVIII
Ilustración política en Italia
Neoclasicismo
Revoluciones del Atlántico
Chapbook
La filosofía moderna temprana
La educación en el Siglo de las Luces
Los viajes de exploración científica de Europa y América
Iluminación de las Tierras Medias
Ilustraciones regionales:
Ilustración Americana
Haskalah, Ilustración judía
Ilustración Griega Moderna
Ilustración polaca
Ilustración Rusa
Ilustración Escocesa
Ilustración española
Racionalismo
Sapere aude
Siglo XVIII
República de las Letras
Intelectualismo, Pensamiento crítico, Ética, Felicidad, Historia de las ideas, Historia de la filosofía, Historia de Europa por épocas, Humanismo, Conocimiento, Aprendizaje, Movimientos filosóficos, Filosofía, Progreso, Razonamiento, Humanismo secular, Secularismo, Cultura occidental

Bibliografía

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