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El siglo XX llegó a denominarse “La era del genocidio”. Tras el Holocausto (véase más detalles), se enarboló el eslogan “¡Nunca más!”, pero se demostró que era hueco, pues le siguieron varios genocidios. No es de extrañar, ya que los cinco Estados miembros permanentes del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas se encuentran entre los seis principales exportadores de armas del mundo. Según los datos publicados por el Instituto Internacional de Estocolmo para la Investigación de la Paz (SIPRI), sólo dos países, Estados Unidos, con el 34%, y Rusia, con el 22%, representaron más de la mitad de las exportaciones mundiales de armas en el período 2014-2018. Algunas de las grandes crisis con las que lidia actualmente el Consejo de Seguridad, como la de Yemen, se han atribuido a la actuación de sus propios miembros implicados en la venta de armas a las partes en conflicto.
El fin de los genocidios sería perjudicial para la industria armamentística. No parece que el siglo XXI vaya a ser mejor si no conseguimos prevenir la violencia masiva de forma tan miserable como lo hemos hecho en sus dos primeras décadas. De hecho, hemos sido testigos de cómo una ganadora del Premio Nobel de la Paz, Aung San Suu Kyi, se ha dedicado a negar el genocidio y cómo un negacionista del genocidio, Peter Handke, ha ganado el Premio Nobel de Literatura. La Convención de las Naciones Unidas sobre el Genocidio espera que todos los Estados firmantes “prevengan y castiguen” el genocidio. Sin embargo, el balance mundial de ambas cosas es extremadamente sombrío. Lo es principalmente porque la mayoría de las veces los intereses políticos y financieros/comerciales tienen prioridad sobre la vida humana. Omar al-Bashir, presidente de Sudán, sobre el que pesa una orden de detenciónorden de detención (o arresto; véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “Arrest Warrant” en derecho anglosajón, en inglés) de la Corte Penal Internacional desde hace una década, sigue viajando a países signatarios de la Corte Penal Internacional sin ser detenido. La Corte Internacional de Justicia observó en su sentencia de 23 de enero de 2020 que “la Misión de Investigación concluyó en septiembre de 2019 que el pueblo rohingya seguía corriendo un grave riesgo de genocidio”. Pidió a Myanmar que “tomara medidas efectivas para evitar la destrucción y garantizar la preservación de las pruebas de las acusaciones de genocidio”. Sin embargo, el tribunal no puede hacer nada contra Myanmar en caso de que lo incumpla. Las medidas ordenadas por la CIJ son vinculantes, pero carece de medios de ejecución.
Los más expuestos a la violencia genocida son los apátridas y su población, de 12 millones de personas en 2O2O, es mayor que nunca. El número sólo puede aumentar si el actual gobierno de la India sigue adelante con su plan de poner en marcha el ejercicio para la formación de un Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) en toda la India a pesar de la agitación nacional en contra. Genocide Watch ya ha emitido una alarma de genocidio para dos lugares, Assam en el noreste de la India y la Cachemira administrada por la India. Los apátridas son siempre una minoría religiosa/étnica/lingüística, o las tres cosas a la vez, allí donde se les priva de la ciudadanía. Sería una falacia ser indiferente a la situación de las personas, incluso en el rincón más remoto del mundo, ya que lo que ocurre en cualquier parte del mundo acaba por afectarnos a todos, ya que vivimos en espacios globales conectados e interdependientes. Un ejemplo es cómo el conflicto de Siria y Levante ha provocado una crisis de refugiados en Europa.
Todo esto no hace más que demostrar que la lacra de la violencia masiva merece mucha más atención de la que ha recibido si somos sinceros en nuestros esfuerzos por prevenir su aparición. Esta atención tiene que venir de los políticos, los líderes mundiales, los abogados, los activistas, los académicos y los estudiosos. Hay académicos que han dedicado toda su vida a su estudio, pero hay pocas instituciones más allá del mundo académico occidental en las que existan estudios sobre la violencia de masas como disciplina académica independiente. Ahora que el mundo conmemora el 70º aniversario de la liberación del campo de concentración de Auschwitz en un momento en el que asistimos a un resurgimiento del antisemitismo, intentamos hacer una pequeña contribución a través de este volumen para mejorar nuestra comprensión de la violencia de masas y sus variadas dimensiones.
Datos verificados por: Thompson
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El genocidio y el mundo actual en los Estudios sobre el Genocidio
Independientemente de cómo se dilucide la relación del genocidio con el orden o los órdenes culturales y filosóficos imperantes, es evidente que en el mundo contemporáneo y en el futuro previsible la relación autor-víctima se ve complicada por la existencia de un “orden mundial” claramente moderno. Este orden, que se manifiesta de forma más obvia en las intervenciones ocasionales de terceros, pero de forma más consistente y característica por las presiones políticas y económicas partidistas que pueden ser incendiarias además de pacificadoras, ha sido aclamado como una panacea potencial para el genocidio.25 Al evaluar sus perspectivas, llegamos a la contribución final del volumen.
Al considerar la relación entre el genocidio y la forma en que se establece el orden mundial, tratamos de problematizar la perspectiva de la “comunidad internacional” como policía benévola, que interviene en situaciones de genocidio y castiga a los genocidas. En este sentido, ofrecemos una crítica implícita al tipo de imagen pintada por Samantha Power en su obra ganadora del premio Pulitzer “A Problem from Hell”: America and the Age of Genocide (2003). En la visión de Power, Estados Unidos, como líder político y cultural de la comunidad internacional (y, durante la Guerra Fría, del “mundo libre”), existe en una posición exclusivamente reactiva frente al genocidio. En su análisis final, todo lo que se necesita realmente para combatir el genocidio es que Estados Unidos afirme sus valores con mayor convicción y coherencia, una mayor determinación de liderazgo y una mayor preparación para asumir los costes humanos y financieros de la acción intervencionista. En una línea similar, el pasaje inicial del resumen ejecutivo de Preventing Genocide, el informe del “Grupo de Trabajo para la Prevención del Genocidio” de EEUU, presidido por Madeleine Albright y William Cohen, declara que “el genocidio y las atrocidades masivas amenazan los valores e intereses estadounidenses”. Estos enfoques se centran, por así decirlo, en los “pecados de omisión” de Estados Unidos en lugar de sus “pecados de comisión”. Si admitimos que el genocidio va efectivamente en contra de los valores estadounidenses, con frecuencia ha sido coherente con los intereses estadounidenses, como podemos ver antes del siglo XX en la expansión de los Estados Unidos de América a costa de los indígenas, y durante el siglo XX en el apoyo estadounidense a los regímenes implicados en el genocidio o el “politicidio” en, entre otros lugares, América Latina, Indonesia e Irak, algunos de los cuales se consideran en este volumen.
Lo que se aplica a los intereses estadounidenses y a los intereses de tantos otros Estados pasados y presentes también se aplica a las instituciones internacionales que ahora tienen un mayor potencial que nunca para intervenir y castigar los casos de genocidio y atrocidades relacionadas. Nuestra última sección (V) examina algunas de estas instituciones y sus perspectivas. Las examina no simplemente en su capacidad de respuesta, sino de una manera que considera qué formas de violencia política permiten tácitamente. Este permiso tácito se distribuye de dos maneras relacionadas. La primera es a través de las normas integradas en las estructuras del derecho internacional y la costumbre internacional. Estas normas han evolucionado, en parte, en respuesta a las atrocidades masivas y, en parte, en interés de un sistema internacional basado en el Estado en el que, independientemente de la retórica de moda sobre la responsabilidad, la viabilidad soberana y la amplia libertad de acción soberana dentro del ámbito nacional siguen siendo características estructurales de enorme importancia. La segunda forma es a través de las constelaciones de poder político -en particular en forma de grandes potencias y sus alianzas- que dan forma y restringen el alcance de organizaciones ostensiblemente supranacionales como la ONU y la CPI de acuerdo con cuestiones de interés estratégico e ideológico. Para que los estudios sobre el genocidio tengan implicaciones activistas, la atención crítica prestada a los regímenes transgresores debe extenderse también a los Estados y organizaciones que crean y aplican (selectivamente) las propias normas. Algunos de esos Estados también proporcionan el sustento a la gran mayoría de los estudiosos del genocidio.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Los estudios sobre el genocidio aprovechan la amplitud de sus competencias, de modo que, por ejemplo, no se trata sólo sobre “la solución final”, sino sobre “el imperio nazi”; se escribe sobre las continuidades asesinas y los contrastes entre la política zarista y la soviética en la gestión de un espacio imperial diverso y en rápida modernización; se considera una serie de países latinoamericanos en el contexto político-espacial de una política anticomunista transnacional concertada; África se divide no según genocidios individuales, sino según zonas y periodos de tiempo concretos que permiten la comparación interna y externa; los genocidios en Asia se dividen en categorías conceptuales como “secesionista”; y así sucesivamente. En este sentido, no hay una división clara entre conceptualización y estudio de casos, simplemente una variación en la relación entre lo teórico y lo empírico.
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Una de las novedades de la literatura más actual es el amplio espacio dedicado a los casos premodernos, pero en el periodo moderno también se ha tratado de establecer una distribución que no sea eurocéntrica, ni sesgada hacia la época de las dos guerras mundiales, ni limitada a los casos no europeos más conocidos. Inevitablemente, algunos candidatos a la inclusión no están presentes, pero esto no se debe necesariamente a nuestra miopía; una lección saludable en la elaboración del volumen fue la dificultad de localizar autores adecuadamente cualificados que estuvieran interesados en abordar el genocidio en su área de especialización; también sufrimos el inevitable desgaste que supone la compilación de un gran volumen colectivo, ya que algunos de nuestros autores se retiraron demasiado tarde para ser sustituidos.
Datos verificados por: Christian
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Genocidio Cultural: Viene de la palabra 'gens', que significa clan o comunidad de personas relacionadas por descendencia común. La idea de genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) cultural implica el proceso de socavar, suprimir y finalmente eliminar las culturas nativas. Durante los debates de las Naciones Unidas sobre el contenido del proyecto de Convención de las Naciones Unidas, el genocidio cultural resultó ser uno de los elementos más polémicos. Provocó fuertes respuestas defensivas por parte de las potencias coloniales, sensibles a las críticas de sus políticas en los territorios no autónomos, de manera que la protección de los grupos culturales se dejó finalmente en manos de las convenciones sobre derechos humanos y derechos de las minorías. Este resultado, como veremos, consternó a Raphael Lemkin, ya que eliminó un método clave de la práctica genocida. Para algún autor, "la destrucción de los símbolos culturales es un genocidio". Destruir su función "amenaza la existencia del grupo social que existe en virtud de su cultura común". Lemkin también reconoció que los grupos nacionales no duran para siempre, y diferenció entre el cambio cultural y el genocidio cultural, cuando las naciones "se desvanecen después de haber agotado sus energías espirituales y físicas " o "cuando son asesinadas en la carretera de la historia del mundo. Morir de edad o de enfermedad es un desastre, pero el genocidio es un crimen". Debido a la oposición política, el elemento cultural del genocidio está en gran medida ausente del texto final de la Convención sobre el Genocidio. Sin embargo, estuvo presente en las fases de borrador y el término "genocidio cultural" también se incluyó en el artículo 7 del proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Aunque el término no está presente en el texto final, su inclusión inicial sugiere que el concepto sigue siendo válido, a pesar de la falta de apoyo a nivel estatal. Como señala Moses, "aunque los pueblos indígenas suelen considerar las políticas de asimilación y desarrollo como genocidas o, al menos, culturalmente genocidas, sabemos que no cuentan con la protección legal de la Convención sobre el Genocidio de la ONU. El "genocidio cultural" sólo tiene un efecto retórico". A pesar de su falta de vigencia desde el punto de vista jurídico, el "genocidio cultural" formaba parte del concepto de genocidio de Lemkin (véase sus reflexiones). Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Derecho Humanitario, Ge.
Genocidios en Indonesia: A partir de la década de 1980, algunos estudiosos empezaron a considerar las matanzas indonesias de 1965-1966 como un genocidio debido a la escala de la matanza, pero esta interpretación fue rechazada por otros estudiosos con el argumento de que la definición de genocidio de las Naciones Unidas no menciona el ataque a grupos políticos (definición de genocidio que en ocasiones ha sido discutida). Desde entonces, Cribb (en un artículo de 2001 que ha sido bastante citado desde entonces) ha argumentado que las identidades étnicas y políticas pueden solaparse tanto que ya no es posible excluir los asesinatos políticos masivos de la definición de genocidio (en 1997 ya había afirmado que se trataba de masacres indonesias). Otro término que se utiliza a veces para describir los asesinatos por motivos políticos es politicidio. Suharto, entonces Comandante de la Reserva Estratégica del Ejército, actuó rápidamente para aplastar el Movimiento del 30 de Septiembre y controlar las interpretaciones de estos acontecimientos. El ejército declaró oficialmente el movimiento como un intento de golpe de estado del PKI. Rápidamente cerró las publicaciones comunistas y otras de izquierdas, y periódicos pro-ejército como Angkatan Bersendjata y Berita Yudha empezaron a dominar los medios de comunicación. Estos periódicos del ejército se dedicaron a difundir espeluznantes relatos sobre el asesinato de los líderes del ejército, afirmando que sus cuerpos habían sido mutilados antes y después de su muerte. Estas historias incluían acusaciones de arrancamiento de ojos y mutilación genital realizadas por miembros del Movimiento de Mujeres Indonesias (Gerwani), estrechamente afiliado al PKI. Otros elementos clave de la campaña de propaganda del ejército de octubre de 1965 fueron el énfasis en el asesinato de la hija del general Nasution (su funeral fue la chispa que desencadenó la violencia contra el PKI), y la elevación de los generales asesinados a la categoría de "Héroes de la Revolución". El objetivo de la campaña de propaganda era inflamar la opinión pública contra el PKI, dejando así al presidente Sukarno sin un aliado importante. Aunque antes de octubre de 1965 ya había habido enfrentamientos entre el PKI y sus organizaciones afiliadas, y los grupos no comunistas, las acciones del Movimiento del 30 de Septiembre y la campaña de propaganda que lo acompañó fueron el detonante de los asesinatos en masa de 1965-66. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio de Darfur: El genocidio de Darfur -considerado por los expertos como el primer genocidio del siglo XXI- fue un intento de las milicias sudanesas de eliminar a los africanos negros de la región sudanesa de Darfur. Extendiéndose más allá de Darfur para situar a Sudán en el ámbito de su historia africana, colonial, de derechos humanos y genocida, inaquí se intenta explorar todos los aspectos del Genocidio de Darfur. Abarcando cientos de años, se realiza un viaje por las raíces religiosas, étnicas y culturales de la creación de la identidad sudanesa y cómo ésta influyó en la configuración del genocidio que estalló en 2004. Por un lado, se ofrece una visión general del genocidio, sus causas y consecuencias, la reacción internacional y los perfiles de los principales autores, víctimas y espectadores. Por otro, se examina o hace referencia a temas cruciales como la Unión Africana, los niños soldados, los Janjaweed y los Niños y Niñas Perdidos de Sudán. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio Comparativo: Los temas u objetivos comunes de la investigación en los estudios sobre el genocidio, comparativo o no, incluyen: la historia del genocidio; los factores que contribuyen a él; el proceso por el que se desarrolla el genocidio; el papel de los diferentes actores dentro de ese proceso, incluidos los de los autores, las víctimas, los testigos, los transeúntes, los rescatadores y los resistentes; el papel de terceras partes externas que pueden optar por intervenir, permitir, prevenir, facilitar o ignorar el genocidio; y el debate sobre la definición del propio término. Un enfoque comparativo puede ser útil para proporcionar algunas respuestas porque el objetivo principal de la comparación académica es identificar las similitudes esenciales y los patrones subyacentes para llegar a explicaciones o teorías creíbles para algunos tipos de genocidio. Dichas explicaciones deberían ser capaces de arrojar luz sobre casos concretos de genocidio, así como sobre el propio proceso. La yuxtaposición y comparación de una serie de casos no implica que sean idénticos o incluso similares. Los estudiosos pueden aprender muchas cosas sobre el genocidio haciendo comparaciones en el tiempo y el espacio. Puede que no fueran equivalentes en intención o ideología a la Solución Final, pero eran lo suficientemente similares en otras dimensiones como para impulsar una investigación comparativa. Al reducirlo a las intenciones ideológicas de los nazis, esta aproximación a la definición de genocidio (y, en consecuencia, de holocausto) impide a estos autores hacer comparaciones válidas con otros aspectos del Holocausto. (Véase más sobre las consecuencias del Holocausto, de especial relevancia aquí) Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Genocidio Armenio: Entre 1915 y 1918, entre 500.000 y 1.500.000 armenios de una población total de menos de 2.000.000 que vivían en Turquía murieron en la primera matanza masiva étnica del siglo XX. Desde mediados del siglo XVI, los cristianos armenios habían vivido como una de las muchas minorías del imperio otomano, la mayoría en las regiones orientales de la actual Turquía. El sistema otomano concedió a los armenios una autonomía sustancial en sus asuntos internos y religiosos, pero siguieron estando oficialmente subordinados a los musulmanes y disfrutaron de menos derechos y privilegios en virtud del derecho otomano. A pesar de esta relación perjudicial para una de las partes, los armenios y los turcos lograron vivir en relativa paz hasta los últimos decenios del siglo XIX, cuando el imperio otomano estuvo al borde del colapso. El genocidio armenio fue el último paso de una larga serie de respuestas de los turcos para detener la acelerada desintegración de su imperio. En su momento, varias personas influyentes denunciaron estas atrocidades, pero sólo a partir de la década de 1970 los estudiosos han dedicado algo parecido a una atención sostenida a esta catástrofe humana. Hay pruebas más que suficientes para sugerir que el asesinato en masa de los armenios fue un caso de genocidio, tal y como se definió posteriormente este crimen en la Convención sobre el Genocidio de las Naciones Unidas de 1948. Los autores supervivientes del genocidio armenio podrían haber rendido cuentas ante un tribunal penal internacional. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Ge, Genocidios.
Expulsión Étnica: Este texto se ocupa de la expulsión étnica, como la política destinada a remover de un área a grupos culturalmente diferentes. En las últimas décadas esta operación se ha denominado “limpieza étnica”. Las deportaciones masivas llevadas a cabo en los Balcanes no eran nuevas en este siglo de ingeniería étnica (siglo XX). Los griegos de Turquía; los turcos de Grecia; los serbios de la Croacia fascista de 1941-1945; los judíos de la Europa de Hitler; los alemanes étnicos de la Checoslovaquia de posguerra; los palestinos de los territorios ocupados. Las oleadas de desalojos forzosos de grupos étnicos y religiosos han sido repetitivas, y a menudo han combinado la expulsión física con una violencia devastadora o, como en el caso de los judíos, con el genocidio. La limpieza étnica es un término general, y no hay ningún delito específico con ese nombre, pero la práctica abarca una serie de delitos. La Comisión de Expertos de las Naciones Unidas, en un informe de enero de 1993 dirigido al Consejo de Seguridad, definió la "limpieza étnica" como "hacer que una zona sea étnicamente homogénea mediante el uso de la fuerza o la intimidación para expulsar a personas de determinados grupos de la zona". Dijo que la limpieza étnica se llevó a cabo en la antigua Yugoslavia mediante asesinatos, torturas, arrestos y detenciones arbitrarias, ejecuciones extrajudiciales, y muchos otros delitos contra la humanidad, o delitos de guerra. La decisión de participar en la limpieza étnica no siempre es una decisión de perpetrar un asesinato colectivo. La limpieza étnica y los asesinatos en masa suelen mezclarse en el lenguaje popular, pero no son sinónimos. La depuración étnica se refiere a la eliminación de ciertos grupos de un territorio determinado, proceso que puede o no entrañar un asesinato colectivo. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Derecho Humanitario, Genocidios.
Violencia Cultural: Lemkin identificó ocho "técnicas de genocidio" distintas que se emplearon en Alemania y en los territorios ocupados. Introdujo estas técnicas en su capítulo sobre el genocidio antes de analizar las leyes de ocupación. Estas técnicas eran políticas, sociales, culturales, económicas, biológicas, físicas (incluyendo la discriminación racial en la alimentación, la puesta en peligro de la salud principalmente en los guetos y los asesinatos en masa), religiosas y morales. Lemkin no pretendía que estas ocho técnicas fueran una tipología para todos los genocidios. El genocidio cultural, la tercera categoría de Lemkin, estaba estrechamente relacionado con las técnicas sociales. Por genocidio cultural, no quería decir que la destrucción de la cultura fuera un genocidio, sino que el genocidio contra un grupo podía cometerse mediante técnicas culturales. En todos los territorios incorporados, observó, "se prohíbe a la población local utilizar su propia lengua en las escuelas y en la imprenta". Había decretos que ordenaban sustituir a los profesores de las escuelas de gramática por profesores alemanes para "asegurar la educación de la juventud en el espíritu del nacionalsocialismo". Incluso era ilegal bailar en los edificios públicos de Polonia, excepto en los espectáculos de danza oficialmente aprobados como suficientemente alemanes. De hecho, en todos los territorios ocupados, las personas que "se dedicaban a la pintura, el dibujo, la escultura, la música, la literatura y el teatro debían obtener una licencia" de la oficina local de la Cámara de Cultura del Reich "para impedir la expresión del espíritu nacional a través de los medios artísticos". En Polonia, las autoridades encargadas de las actividades culturales organizaron la destrucción de monumentos nacionales y destruyeron bibliotecas, archivos y museos, llevándose lo que deseaban y quemando el resto. La religión, la ideología, el lenguaje, el arte, las ciencias empíricas, las ciencias formales y la cosmología, entre otros, son escenarios para la violencia cultural, produciendo ideas y nociones que legitiman la violencia directa y estructural, argumentó Galtung, lo que hace que la violencia directa y estructural parezca y se sienta bien, o al menos no esté mal. Lemkin, como teórico social, perseguía algo mucho más amplio y más extenso. Es posible argumentar, de hecho, que Lemkin, a través de su concepción científico-social del genocidio, quería abolir del repertorio de acciones humanas las mismas cosas que Gattung denominó "violencia estructural" y "violencia cultural". Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Genocidios.
Responsabilidad Moral por el Genocidio: En esta entrada se discute si el limitado grado de apoyo público necesario para las masacres en masa y la relativa facilidad con que se puede inducir a los individuos a matar hace posible que pequeños grupos o incluso líderes individuales ejerzan una influencia determinante en la instigación y organización de las masacres en masa. Esta conclusión, a su vez, sugiere que el esfuerzo por comprender y anticipar las masacres en masa debe comenzar con un examen de los objetivos, creencias y motivos específicos de esos grupos, más que de los amplios atributos de las sociedades de las que proceden o de las características de los individuos que reclutan para llevar a cabo su sangrienta labor. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Genocidios.
Refugiados tras el Genocidio: La repatriación de los refugiados era una opción política y económicamente preferida por todas las partes interesadas, además de los propios refugiados. El recién formado gobierno ruandés dirigido por Tutsi quería que regresara el mayor número posible de refugiados para legitimar su autoridad en el país y en el extranjero; los gobiernos vecinos de la RDC, Tanzania y Uganda querían reducir su "carga" y minimizar la volatilidad potencial de acoger a un gran número de refugiados; y los principales gobiernos donantes, especialmente Estados Unidos, preferían que disminuyera el número de refugiados para justificar la reducción de su ayuda financiera. Los representantes del gobierno ruandés han negado en ocasiones las matanzas y en otras las han justificado en virtud del derecho internacional, diciendo que las víctimas eran conocidos "genocidas", que planeaban volver a invadir Ruanda utilizando a los niños y otros refugiados como "escudo humano" (véase más sobre este tema en relación al genocidio). Pero el semblante de los supervivientes, debilitados por su odisea por el monte, sugería que estas personas patéticas y desesperadas ya no constituían una amenaza real para las bien equipadas fuerzas ruandesas. Se ha argumentado que las matanzas de hutus en las selvas del Congo fueron ataques no provocados contra civiles y refugiados, y por tanto crímenes de guerra. Véase también: Base de Datos de la Violencia Masiva y los Genocidios, Genocidios.
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2 comentarios en «Genocidios Actuales»
Todos los primeros textos se basan más o menos ampliamente en ejemplos concretos; casi todos los segundos van más allá de los casos individuales y contienen elementos comparativos y correlativos.
Todos los primeros textos se basan más o menos ampliamente en ejemplos concretos; casi todos los segundos van más allá de los casos individuales y contienen elementos comparativos y correlativos.