Hiperrealidad

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Hyperreality.

La hiperrealidad

El deslizamiento de la realidad, su evasión, que se encuentra incluso en la búsqueda básica de una definición, es un elemento de lo hiperreal, una condición en la que implosiona la distinción entre lo “real” y lo imaginario. No existe una definición estática de la hiperrealidad, y las interpretaciones empleadas por los teóricos varían en algunos de los términos más esenciales. Dicho esto, este artículo intentará extrapolar una comprensión común de lo hiperreal basado en el trabajo de varios teóricos. Una comprensión general de la hiperrealidad es importante porque es un tema que se encuentra en el centro de varios debates críticos dentro del estudio de los medios de comunicación, incluyendo la semiótica, los objetos y el espacio, el espectáculo, la performatividad, el examen de los medios de comunicación de masas, el platonismo, la resistencia y la estructura de la realidad.

El concepto más fundamental de la hiperrealidad es la simulación y el simulacro (véase Simulation/Simulacra). La simulación se caracteriza por una mezcla de “realidad” y representación, donde no hay una indicación clara de dónde se detiene la primera y comienza la segunda. El simulacro se define a menudo como una copia sin original, o como lo describe Gilles Deleuze (1990), “el simulacro es una imagen sin parecido” (p. 257). Jean Baudrillard (1994) traza la transformación de la representación en simulacro en cuatro “fases sucesivas de la imagen” en las que la última es que “no tiene ninguna relación con ninguna realidad: es su propio simulacro puro” (SS p.6). (ver mímesis, representación) Deleuze, Baudrillard y varios otros teóricos rastrean la proliferación y sucesión de los simulacros hasta el surgimiento de la hiperrealidad y el advenimiento de un mundo parcial o totalmente simulado. Frederic Jameson (1990) sostiene que una de las condiciones del capitalismo tardío es la reproducción masiva de los simulacros, creando un “mundo con una irrealidad y una ausencia flotante de “el referente”‘ (p. 17). Aunque los teóricos destacan diferentes desarrollos históricos para explicar la hiperrealidad, los temas comunes incluyen la explosión de las nuevas tecnologías mediáticas, la pérdida de la materialidad de los objetos, el aumento de la producción de información, el auge del capitalismo y el consumismo, y la dependencia de Dios y/o ‘el centro’ en el pensamiento occidental. Esencialmente, ciertas contingencias históricas permiten la reproducción a gran escala de los simulacros para que las simulaciones de la realidad sustituyan a la real, produciendo un simulacro gigante completamente desconectado de una realidad anterior; este simulacro es la hiperrealidad.

Una de las cualidades fundamentales de la hiperrealidad es la implosión del modelo del signo de Ferdinand Saussure (1959) (véase la semiótica). El simulacro masivo de signos se vuelve sin sentido, funcionando como indicadores huecos e infundados que se auto-replican en una reproducción sin fin. Saussure esboza la naturaleza del signo como el significado (un concepto de lo real) y el significante (una imagen sonora) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baudrillard (1981) afirma que el modelo saussiano se hace arbitrario por el advenimiento de la hiperrealidad, en la que los dos polos del significado y del significante implosionan uno sobre el otro destruyendo el significado, haciendo que todos los signos se desestabilicen y apunten a una realidad inexistente (180). Otra característica básica de la hiperrealidad es la dislocación de la materialidad de los objetos y de las relaciones espaciales concretas (véase la objetividad). Algunos de estos problemas se exploran en La dimensión perdida de Paul Virilio, en el que sostiene que la tecnología moderna de los medios de comunicación ha creado una “crisis de la representación” en la que las distinciones entre lo cercano y lo lejano, el objeto y la imagen, han implosionado (p. 112). Virilio ubica el “vacío de velocidad” como el desarrollo histórico que produce una tecnología que trastorna nuestra comprensión original de las relaciones espaciales al alterar nuestras percepciones. Esta maquinaria “da paso a la instantaneidad televisiva de una observación prospectiva, de una mirada que atraviesa las apariencias de las mayores distancias y las mayores extensiones” (p. 31).

Estas cualidades etéreas de la hiperrealidad implican una revisión drástica de la teoría de los medios de comunicación en torno al espectáculo. Esta teoría fue articulada por Guy Debord (1977) quien argumentó a través de la crítica neo-marxista que el espectáculo se ha convertido en el centro de los modos de reproducción capitalistas (p. 24). Hans Enzensberger también intentó su propia “teoría socialista de los medios” y propuso teorías de dominación y resistencia potencial basadas en una crítica liberal/marxista (1996).

Puntualización

Sin embargo, el mundo de la hiperrealidad echa por tierra cualquier esperanza de una comprensión marxista de los medios de comunicación de masas, ya que toda la red de actividades de creación de significado humano se ha transformado en el intercambio simbólico de signos vacíos, los modos de producción se han licuado y leucemizado en la gigantesca economía política del intercambio de signos. Algunos autores presentan el argumento hiperrealista contra Debord y sus colegas, “esto no quiere decir que la “representación” se haya vuelto simplemente más indirecta u oblicua, como diría Debord, sino que en un mundo en el que la distancia sujeto/objeto se ha borrado […] y en el que los signos ya no se refieren más allá de sí mismos a un mundo existente y conocible, la representación ha sido superada […] un mundo objetual independiente es asimilado y definido por códigos artificiales y modelos de simulación”.

El sistema de intercambio monetario es un ejemplo de lo hiperreal que debería ayudar a evitar cualquier confusión de definición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Detalles

Las explicaciones tradicionales de la historia del dinero volverán a las sociedades anteriores en las que las personas comerciaban con bienes y herramientas que presumiblemente tenían cantidades similares de trabajo invertido en su producción/adquisición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En algún momento, un bien común fue sustituido como motivo de intercambio, y luego se produjeron unidades pecuniarias posteriores para simular el intercambio común. Al principio, las unidades monetarias tenían un valor inherente en el sentido de que estaban hechas de metales preciosos, pero eventualmente (finalmente) fueron reemplazadas por unidades de papel sin valor, y muchas economías contemporáneas están ahora sustituyendo estos papeles por información crediticia almacenada en bancos de datos informáticos. Durante el proceso de innumerables copias sucesivas la realidad esencial del intercambio se ha perdido hace mucho tiempo, con los productos básicos ahora completamente desconectados de su valor de uso, su costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) de producción, e incluso su función. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Otros Elementos

Además, la mentira fundacional del intercambio ha sido olvidada hace tiempo por el peso de innumerables simulacros: que nunca hubo un comercio basado en la realidad, que el intercambio simbólico es precisamente y solo aquello que solo puede referirse a otros signos para su significado y definición.

La siguiente intersección importante entre la teoría de la hiperrealidad y los estudios de medios es la performatividad. Aunque el problema de la performance no es exclusivo de la modernidad, parece que se ha exacerbado en el entorno hiperrealista con la proliferación de identidades y acciones performativas reconocibles. El performance social es una copia que se reproduce instantáneamente a sí misma al ser vista y así difundida a otros que potencialmente incorporarán la acción performativa en sus propias tecnologías del yo. Jeffrey T. Nealon en su libro Alterity Politics interpreta el trabajo de Butler y Derrida para argumentar que las performances básicas subyacen a toda agencia social, “la agencia es necesariamente una cuestión de respuesta a códigos ya dados” (p. 23). Pero, ¿dónde están los originales, los bloques de madera tallados que produjeron tantas copias performativas? Los “originales” son constantemente referenciados a través de la performance discursiva, en su mayoría como “naturaleza humana” o algún concepto equivalente. Las performances basadas en el género, la raza, la sexualidad, la etnia y una serie de modos de acción más pequeños se refieren constantemente a una esencia biológica fabricada, una “verdad” del cuerpo.

Puntualización

Sin embargo, como mi propia actuación en este curso reveló, el género (y por insinuación toda la estructura de la naturaleza humana) es enteramente performativo y carece de cualquier fundamento en la esencia biológica o de otra manera humana. Mi habilidad para simplemente cambiar el género de mi performance diaria elucidó la falta de cualquier base biológica de género o sexo, e iluminó toda la performance social como un simulacro mediático.

El papel de la performance dentro de los medios masivos debe ser estudiado de las dos siguientes maneras: primero como siendo reproducido entre audiencias de gran escala, y segundo como una “irrealidad” forjada que implica la “realidad” de la performance cotidiana. La primera forma de análisis es obvia, que las performances comúnmente retratadas, como la raza o el género, normalizan esos modos de comportamiento y entrenan a las audiencias a asumir, mejorar y dominar esas identidades performativas, replicando así el simulacro. Umberto Eco (1983) aborda este aspecto de las simulaciones en su libro Viajes en la hiperrealidad, donde señala que el simulacro no solo produce ilusión, sino que “estimula la demanda de la misma” (p. 44).Entre las Líneas En la segunda instancia de la crítica mediática, debería emplearse la metáfora de Baudrillard de Disneylandia, que el reino construido de la fantasía existe para implicar que el resto del mundo es real (1994).

Pormenores

Las actuaciones obviamente irreales de los personajes en la televisión y el cine deben ser examinadas a la luz de su importante papel para persuadir a las poblaciones de que sus propias actuaciones sociales son “reales” y proporcionar el “otro” más fundamental para estabilizar todas las identidades.

Deleuze ayuda a conectar la hiperrealidad con otra cepa de la teoría de los medios que se origina en uno de los teóricos de los medios más antiguos conocidos, Platón. La sospecha de las tecnologías mediáticas no es un fenómeno únicamente moderno, de hecho Platón avanzó una crítica de la palabra escrita a través del diálogo de Sócrates en el Fedro (bastante similar al de Baudrillard en CPS). Platón, en su Alegoría de la Cueva, afirma la existencia de la verdad en formas ideales, accesibles no en la realidad sino a través de las ideas del filósofo y la búsqueda intelectual de las formas. Platón presenta un claro entendimiento de las simulaciones en las Cuevas; aunque admite que cualquier reproducción artística de las formas ideales constituiría una representación, está claro que implica la copia de una forma original y verdadera. Deleuze argumenta que Platón contrasta estas copias legítimas con los temibles simulacros, “Platón divide en dos el dominio de las imágenes-ídolos: por un lado hay copias-iconos, por otro lado hay simulacros-fantasmas” (p. 256). Es así como Deleuze puede afirmar que con la llegada de la hiperrealidad el platonismo se ha invertido, ya que cualquier verdad original o formas ideales que proporcionaban el ancla para la representación se han perdido definitivamente en la reproducción de los simulacros y en la construcción de una hiperrealidad sin ninguna conexión con lo real.

El papel de la resistencia en relación con la hiperrealidad difiere mucho entre los teóricos. Algunos pensadores son bastante optimistas, como la descripción de Marshall McLuhan de las tecnologías de los medios de comunicación como una fuerza generalmente benigna, que se expande y evoluciona hacia una sociedad con un gran potencial comunicativo. Esta interpretación choca directamente con Baudrillard, quien ve los medios de comunicación como algo inherentemente no comunicativo, una cualidad que les permite ejercer un control social sobre las poblaciones masivas.Entre las Líneas En su obra anterior, la propuesta de resistencia de Baudrillard es radical pero clara: destruir los transmisores, destruir el mundo de las tecnologías mediáticas a través de la acción revolucionaria y reanudar la conversación normal cara a cara (1981: p. 170).

Puntualización

Sin embargo, en su trabajo posterior, Baudrillard bordea más el nihilismo, siendo la articulación más cercana de la resistencia su defensa de la indiferencia de las masas al simulacro (IL 1994: 60-61). Eco es mucho más esperanzado acerca de las posibilidades de resistencia. Eco, en un movimiento teóricamente similar al de Enzensberger, aboga por lo que él llama la solución guerrillera, modelada a partir de la metáfora de la resistencia guerrillera; afirma que los revolucionarios y los teóricos críticos pueden utilizar la programación televisiva de base para difundir su mensaje subversivo (142-143). Mi propia performance propuso una estrategia de resistencia adoptada del trabajo de Judith Butler, para revertir ciertos signos performativos de manera subversiva alrededor del cuerpo para exponer, revelar y des-familiarizar tecnologías mediáticas específicas – para vestirse de forma arrastrada para desnaturalizar normas simuladas de sexo y género.

El uso conceptual de la hiperrealidad es lo suficientemente consistente dentro de la literatura como para dar espacio a una definición de trabajo común para la teoría de los medios, pero el término contrastante “realidad” se utiliza de demasiadas maneras divergentes para llegar a una comprensión unificada.

Puntualización

Sin embargo, puede ser útil para los lectores concluir este artículo con unas breves teorías de la realidad como punto de partida para un estudio más profundo. Para Lacan, el término real se compone en oposición a lo que abarca lo simbólico y lo imaginario (ver simbólico, real, imaginario). Lo real es lo que escapa a la representación, lo que no puede ser ni simbolizado (en términos de la noción de significantes de Saussure) ni imaginado y percibido dentro de las imágenes del consciente y del inconsciente (Sheridan 1978: p. 280). Gilles Deleuze y Felix Guattari (1983) entienden que el deseo se basa en la ausencia del objeto, pero que es una fuerza productiva que hace realidad la fantasía de ese objeto. La “realidad” no es, pues, más que una “fantasía de grupo” cosificada por “máquinas deseantes”, ya que “el deseo produce la realidad, o dicho de otro modo, el deseo-producción es una sola cosa que la producción social” (p. 30). Para una definición de la realidad en contraste con la hiperrealidad, Baudrillard representa a muchos de los hiperrealistas con su afirmación de que lo real es “ficticio”, una fantasía generada por “doblar los signos de una realidad ilocalizable” (1994: p. 81) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baudrillard concluye sobre la realidad que no es más que un cuento de hadas, es “ahora imposible aislar el proceso de lo real, o probar lo real”.

Revisor: Lawrence

Jean Baudrillard

El trabajo de Baudrillard consiste en repensar la teoría social y política radical a la luz de los desarrollos de la sociedad de consumo, de los medios, de la información y de la tecnología. Las obras anteriores de Baudrillard se centran en la construcción de la sociedad de consumo y en cómo ésta proporciona un nuevo mundo de valores, significado y actividad, y por lo tanto habita el terreno del marxismo y la economía política.

Puntualización

Sin embargo, a partir de mediados de los años setenta, las reflexiones sobre la economía política y la sociedad de consumo desaparecen casi por completo de sus textos, y en adelante las simulaciones y los simulacros, los medios de comunicación y la información, la ciencia y las nuevas tecnologías, y la implosión y la hiperrealidad se convierten en los componentes de un nuevo mundo postmoderno que -en su teoría- borran todas las fronteras, categorías y valores de las formas anteriores de la sociedad industrial, al tiempo que establecen nuevas formas de organización social, de pensamiento y de experiencia.

Entre las tesis más provocadoras de Baudrillard se encuentran sus reflexiones sobre el papel de los medios de comunicación en la constitución del mundo postmoderno. Para explicar el desarrollo y los contornos de sus posiciones sobre los medios de comunicación, seguiré sus reflexiones desde finales de los años sesenta hasta el presente, y clasificaré lo que considero sus contribuciones y limitaciones. También me preocuparé por delinear las implicaciones políticas de su teoría de los medios y por señalar perspectivas teóricas y políticas alternativas sobre los medios.

La teoría postmoderna de los medios de Baudrillard

En 1967, Baudrillard escribió una reseña del libro de Marshall McLuhan, “Understanding Media” en la que afirmaba que el dictado de McLuhan de que “el medio es el mensaje” es “la fórmula misma de la alienación en una sociedad técnica” y criticaba a McLuhan por naturalizar esa alienación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En ese momento, compartía la crítica neomarxista a McLuhan como reduccionista y determinista tecnológico.

Puntualización

Sin embargo, en las décadas de 1970 y 1980, la fórmula de McLuhan se convirtió finalmente en el principio rector de su propio pensamiento.

Baudrillard comienza a desarrollar su teoría de los medios de comunicación en un artículo “Réquiem por los medios de comunicación” en “Toward a Critique of the Political Economy of the Sign” (1972). El título es un tanto irónico, ya que Baudrillard está empezando a desarrollar una teoría social en la que los medios de comunicación desempeñarán un papel crucial en la constitución de una nueva postmodernidad.

Una Conclusión

Por lo tanto, Baudrillard está realmente escribiendo aquí un réquiem por una ‘teoría marxista de los medios’ que argumenta: “McLuhan ha dicho, con su habitual brutalidad canadiense-texana, que Marx, el contemporáneo espiritual de la máquina de vapor y los ferrocarriles, ya era obsoleto en su vida con la aparición del telégrafo.Entre las Líneas En su cándida (franca, sincera) forma, está diciendo que Marx, en su análisis materialista de la producción, había virtualmente circunscrito las fuerzas productivas como un dominio privilegiado del cual el lenguaje, los signos y la comunicación en general se encontraban excluidos” (CPES, p. 164). La crítica de Baudrillard a Marx comienza aquí una interrogación radical y una eventual ruptura con el marxismo que culminará en _El espejo de la producción_ (1973) (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baudrillard comienza a distanciarse del marxismo en “Réquiem por los medios”, y en particular ataca el supuesto reduccionismo (la selección previa de un nivel de la realidad como fundamental, y la interpretación, de todo lo demás, en términos de ese único nivel; véase sus críticas) económico de Marx, o “productivismo”, y la supuesta incapacidad de la teoría marxista para conceptualizar el lenguaje, los signos y la comunicación (Habermas en ese momento estaba desarrollando una posición paralela dentro de la Teoría Crítica).

Como ejemplo del fracaso de las categorías marxistas para proporcionar una teoría adecuada de los medios de comunicación, Baudrillard critica la teoría de los medios del activista y escritor alemán Hans Magnus Enzensberger y sus intentos de desarrollar una estrategia socialista para los medios (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baudrillard descarta este esfuerzo como un típico intento marxista de liberar las fuerzas productivas de las cadenas de las relaciones productivas que no ve que en su forma misma los medios de comunicación de masas “son anti-mediáticos e intransitivos”. Fabrican la no comunicación — esto es lo que los caracteriza, si uno está de acuerdo en definir la comunicación como un intercambio, como un espacio recíproco de un discurso y una respuesta, y por lo tanto de una responsabilidad (no una responsabilidad psicológica o moral, sino una correlación personal y mutua en el intercambio) …. son lo que siempre impide la respuesta, haciendo imposible todo proceso de intercambio (excepto en las diversas formas de simulación de la respuesta, integradas ellas mismas en el proceso de transmisión, dejando así intacta la naturaleza unilateral de la comunicación). Esta es la verdadera abstracción de los medios. Y el sistema de control social y de poder está enraizado en él” (CPES, pp. 169-170).

Es curioso que Baudrillard, interpretado por muchos de sus seguidores como un teórico de los medios de comunicación de vanguardia y postmoderno, manifieste en este pasaje tanto la tecnofobia como la nostalgia por la conversación cara a cara que privilegia (como comunicación auténtica) sobre la comunicación mediática degradada y abstracta. Esta posición crea una dicotomía binaria entre la “buena” comunicación cara a cara y la “mala” comunicación mediática, y por lo tanto omite el hecho de que la comunicación interpersonal puede ser tan manipuladora, distorsionada, cosificada y posterior como la comunicación mediática (como Ionesco y Habermas, entre otros, sabían), mientras que descarta de antemano la posibilidad de una comunicación mediática “responsable” o “emancipadora”, un punto al que volveré para concluir.

En otro estudio de la _Crítica de la Economía Política del Signo_, Baudrillard señaló cómo el “objeto televisivo” se estaba convirtiendo en el centro del hogar y cumplía una “función de prueba” esencial de que el propietario era un auténtico miembro de la sociedad de consumo (CPRES, pp. 53 y ss.). El papel acelerador de los medios de comunicación en la sociedad contemporánea es para Baudrillard equivalente a LA CAÍDA en la sociedad postmoderna de las simulaciones del universo moderno de producción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La modernidad para Baudrillard es, por lo tanto, la era de la producción caracterizada por el ascenso del capitalismo industrial y la hegemonía de la burguesía, mientras que la sociedad postmoderna es una era de simulación dominada por signos, códigos y modelos. La modernidad se centró, pues, en la producción de cosas -materias primas y productos-, mientras que la posmodernidad se caracteriza por una semiurgia radical, por la proliferación de signos.

Otros Elementos

Además, siguiendo a McLuhan, Baudrillard interpreta la modernidad como un proceso de explosión de la mercantilización, la mecanización, la tecnología y las relaciones de mercado, mientras que la sociedad posmoderna es el lugar de una implosión de todas las fronteras, regiones y distinciones entre la alta y la baja cultura, la apariencia y la realidad, y casi todas las demás oposiciones binarias mantenidas por la filosofía y la teoría social tradicionales.

Otros Elementos

Además, mientras que la modernidad podría caracterizarse como un proceso de creciente diferenciación de las esferas de la vida (Max Weber según la interpretación de Habermas), la postmodernidad podría interpretarse como un proceso de desdiferenciación e implosión concomitante.

El auge de los medios de comunicación, especialmente la televisión, es un componente importante de la posmodernidad para Baudrillard, junto con la rápida difusión de signos y simulacros en todos los ámbitos de la vida social y cotidiana. A finales de los años setenta, Baudrillard interpreta los medios de comunicación como máquinas de simulación clave que reproducen imágenes, signos y códigos que constituyen un reino autónomo de (hiper)realidad y que llegan a desempeñar un papel clave en la vida cotidiana y en la destrucción de lo social.

Detalles

Los análisis de las simulaciones y la hiperrealidad de Baudrillard constituyen probablemente sus contribuciones más importantes a la teoría social y a la crítica de los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En una época en la que los actores de cine simulan la política y los charlatanes simulan la religión de la televisión, la categoría de simulación proporciona un instrumento esencial de crítica social radical, mientras que el concepto de hiperrealidad es también un instrumento de análisis social extremadamente útil para una sociedad mediática, cibernética y de la información. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Los análisis de Baudrillard apuntan a una inversión significativa de la relación entre representación y realidad. Antes se creía que los medios de comunicación reflejaban, reflejaban o representaban la realidad, mientras que ahora los medios de comunicación están llegando a constituir una (hiper)realidad, una nueva realidad mediática — “más real que real”– donde “lo real” está subordinado a la representación que lleva a una disolución final de lo real.

Otros Elementos

Además, en “La implosión del significado en los medios de comunicación”, Baudrillard afirma que la proliferación de signos e información en los medios de comunicación borra el significado a través de la neutralización y la disolución de todo el contenido, un proceso que conduce tanto a un colapso del significado como a la destrucción de las distinciones entre los medios de comunicación y la realidad.Entre las Líneas En una sociedad supuestamente saturada de mensajes mediáticos, la información y el significado “implosionan”, colapsando en un “ruido” sin sentido, puro efecto sin contenido ni significado. Así, para Baudrillard: “la información destruye directamente el significado y la significación, o lo neutraliza. La pérdida de sentido está directamente vinculada a la acción disolvente y disuasiva de la información, de los medios de comunicación y de los medios de comunicación de masas…. La información devora sus propios contenidos; devora la comunicación y lo social…. la información disuelve el significado y lo social en una especie de estado nebuloso que no conduce en absoluto a un exceso de innovación, sino todo lo contrario, a una entropía total” (SSM, pp. 96-100).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Baudrillard utiliza aquí un modelo de los medios de comunicación como un agujero negro de signos e información que absorben todo el contenido en ruido cibernético que ya no comunica mensajes significativos en un proceso de implosión donde todo el contenido implosiona en la forma. Así pues, vemos aquí cómo Baudrillard finalmente adopta la teoría de los medios de comunicación de McLuhan como suya, afirmando eso: “el medio es el mensaje significa no solo el fin del mensaje, sino también el fin del medio. Ya no hay medios en el sentido literal del término (hablo sobre todo de los medios de comunicación electrónicos), es decir, un poder que media entre una realidad y otra, entre un estado de lo real y otro, ni en el contenido ni en la forma.Entre las Líneas En sentido estricto, esto es lo que significa implosión: la absorción (véase su concepto jurídico) de un polo en otro, el cortocircuito entre los polos de todo sistema diferencial de significado, el borrado de términos y de oposiciones distintas, y por lo tanto el del medio y el real. De ahí la imposibilidad de toda mediación, de toda intervención dialéctica entre los dos o de uno a otro, la circularidad de todos los efectos mediáticos. De ahí la imposibilidad de un sentido (significado), en el sentido literal de un vector unilateral que conduce de un polo a otro. Esta situación crítica, pero original, debe ser pensada hasta el final; es la única que nos queda. Es inútil soñar con una revolución en el contenido o en la forma, ya que el medio y lo real se encuentran ahora en un único estado nebuloso cuya verdad es indescifrable” (SSM, pp. 102-103).

En efecto, Baudrillard sugiere que el proyecto mismo de desarrollar una teoría radical de los medios de comunicación es imposible porque realmente no hay “medios” en el sentido de instituciones y máquinas culturales que median entre los poderes políticos y económicos dominantes y la población de abajo. Afirma que los medios de comunicación y la “realidad” implosionan de tal manera que es imposible distinguir entre las representaciones de los medios de comunicación y la “realidad” que supuestamente representan (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Baudrillard también sugiere que los medios intensifican la masificación al producir audiencias masivas y la masificación de ideas y experiencias.

Otros Elementos

Por otro lado, afirma que las masas absorben todo el contenido de los medios, neutralizan, o incluso se resisten, al significado y exigen y obtienen más espectáculo y entretenimiento, erosionando así aún más la frontera entre los medios y “lo real”.Entre las Líneas En este sentido, los medios de comunicación implosionan en las masas hasta el punto de que es desconocido el efecto que tienen los medios de comunicación en las masas y cómo las masas procesan los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

En consecuencia, desde este punto de vista, los medios de comunicación consienten a las masas, reproduciendo su gusto, su interés por el espectáculo y el entretenimiento, sus fantasías y su modo de vida, produciendo una implosión entre la conciencia de las masas y la fantasmagoría de los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De esta manera, Baudrillard pone en cortocircuito la teoría de la manipulación que ve la manipulación mediática impuesta desde arriba produciendo conciencia de masas, pero parece compartir el desprecio por las masas en la teoría de la manipulación estándar afirmando que no quieren nada más que el espectáculo, la diversión, el entretenimiento y la evasión, y que son incapaces de, o no están interesados en, producir significado.

En cualquier caso, dado que los medios y las masas liquidan el significado, no tiene sentido realizar críticas ideológicas a los mensajes mediáticos ya que “el medio es el mensaje” en el sentido de que la comunicación mediática no tiene referentes significativos excepto sus propias imágenes y ruido que remiten incesantemente a otras imágenes y espectáculos mediáticos.Entre las Líneas En _On Seduction_ (1979), Baudrillard utiliza la distinción de McLuhan entre medios “calientes” y “fríos” para describir las formas en que los medios devoran la información y exterminan el significado. De acuerdo con Baudrillard, los medios de comunicación toman los eventos “calientes” como los deportes, las guerras, la agitación política, las catástrofes, etc. y los transforman en eventos mediáticos “fríos”, que él interpreta como otro tipo de evento y experiencia. Sobre la diferencia entre un evento deportivo televisado y uno presencial, Baudrillard escribe: “No creas que se trata del mismo juego: uno es caliente, el otro es cool — uno es un concurso donde el afecto, el desafío, la puesta en escena y el espectáculo están presentes, mientras que el otro es táctil, modulado (visiones en flash-back, repeticiones, primeros planos o vistas aéreas, varios ángulos, etc.).): un acontecimiento deportivo televisado es ante todo un acontecimiento televisado, del mismo modo que _el Holocausto_ o la guerra de Vietnam son acontecimientos televisados de los que difícilmente se pueden hacer distinciones” (SED, p. 217).

Para Baudrillard, con el tiempo, todos los medios de comunicación dominantes se convierten en “cool”, borrando la (problemática) distinción de McLuhan entre medios calientes y fríos. Es decir, para Baudrillard todos los medios de información y comunicación neutralizan el significado e involucran a la audiencia en una experiencia mediática plana y unidimensional que él define en términos de una absorción (véase su concepto jurídico) pasiva de imágenes, o una resistencia del significado, en lugar de un procesamiento o producción activa del mismo.

Los medios electrónicos, por lo tanto, no tienen nada que ver con el mito, la imagen, la historia o la construcción de significado (o ideología). La televisión se interpreta más bien como un medio “que no sugiere nada, que magnetiza, que es solo una pantalla, o es más bien un terminal miniaturizado que, de hecho, se encuentra inmediatamente en tu cabeza – tú eres la pantalla y la televisión te está mirando. La televisión transistoriza todas las neuronas y funciona como una cinta magnética – una cinta no una imagen” (SED, p. 220).

Revisor: Lawrence

Recursos

Véase También

Realidad virtual
Cibercultura
Alegoría de la cueva
Autenticidad (filosofía)
Realidad de consenso
Ciberespacio
La teoría de Marx sobre la alienación
La política de la pos-verdad
Realidad simulada
Solipsismo
Realidad de consenso, Filosofía de la tecnología, Teoría postmoderna
Parque temático
Ciberespacio
Terminología filosófica, Sociología de la comunicación, Postestructuralismo, Postmodernismo, Realidad.

Hiperrealidad en Sociología

Revisor: Lawrence

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