Filosofía Continental

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la Filosofía Continental. En inglés: Postmodernism.

Nota: Este texto trata del postmodernismo en la filosofía. Para el tratamiento del postmodernismo en la arquitectura, véase el artículo Arquitectura occidental.

La Filosofía de Foucault

Las investigaciones históricas y filosóficas de Michel Foucault han pasado por muchas fases: la arqueológica, la genealógica y la ética, entre ellas. Lo que permanece constante, sin embargo, es la pregunta que las motiva: “¿quiénes somos?”. La literatura (y en buena parte, aquí más abajo) sigue el itinerario de Foucault desde su temprana historia de la locura hasta sus conferencias del Collège de France, publicadas póstumamente, y muestra cómo la cuestión de quiénes somos se desplaza y cambia, pero permanece constantemente en la superficie de sus escritos o justo debajo de ella. Al abordar la obra de Foucault de esta manera, May es capaz de ofrecer a los lectores una forma atractiva y esclarecedora de entender a Foucault. Cada una de las obras clave de Foucault -La locura y la civilización, La arqueología del saber, El orden de las cosas, Disciplina y castigo y el multivolumen Historia de la sexualidad- se examinan en detalle y se sitúan en un contexto histórico que hace un uso eficaz de las comparaciones con otros pensadores como Freud, Nietzsche y Sartre.

La Vida y Obra de Foucault

Michel Foucault, nacido “Paul-Michel” en el seno de una familia de la pequeña burguesía de Poitiers el 15 de octubre de 1926, no era de esperar que se convirtiera en uno de los pensadores más influyentes del siglo XX. Alumno precoz, decidió muy pronto estudiar filosofía. Sin embargo, su educación provincial fue insuficiente para prepararle para la École Normale Supérieure (ENS), y fracasó en su primer intento de los exámenes de ingreso. Pasó el año siguiente relativamente aislado en París, donde estudió en el Lycée Henri-IV, preparándose para un segundo intento. Allí recibe clases de filosofía del que sería su sucesor en el Collège de France, Jean Hyppolite. Esta vez, se enfrentaría a un examen oral sobre el poco ortodoxo tema de la “sexualidad” a cargo de Georges Canguilhem, el influyente historiador y filósofo de la ciencia que más tarde defendería la tesis de Foucault, Folie et Déraison: Histoire de la folie á l’âge classique. En este intento, Foucault quedó cuarto del país. Más allá de Canguilhem, los vínculos personales y profesionales de Foucault con las tradiciones de la filosofía francesa de la ciencia, o “epistemología histórica”, se vieron reforzados por su estancia en la ENS, donde Louis Althusser ejerció de tutor de filosofía, influyendo profundamente en una generación de estudiantes, desde Foucault y Deleuze hasta Alain Badiou y otros.

Foucault obtuvo la licence de philosophie en 1948 y el Diplôme des études supérieures en 1949, con una tesis dirigida por Hyppolite titulada “La Constitution d’un transcendental historique dans La Phénoménologie de l’esprit de Hegel”. Ese mismo año recibió también un diplôme de psychopathologie de la Sorbona. Foucault no emprendió la carrera tradicional de profesor de filosofía encontrando un empleo estable dando clases en un liceo. Fracasó en su primer intento de obtener la agrégation, el examen exigido para enseñar en la enseñanza secundaria y postsecundaria, aunque quedó tercero en su segundo intento. Fue nombrado répétiteur (tutor) de psicología en la ENS y, en 1951, profesor de psicología en la Universidad de Lille. Durante este tiempo, Foucault produciría dos de sus primeros trabajos por encargo: una traducción y un extenso comentario sobre Traum und Existenz de Ludwig Binswanger y un trabajo sobre la enfermedad mental que Foucault revisaría ampliamente para una segunda edición no deseada, pero que finalmente rechazaría. No obstante, el interés de Foucault por la psicología daría lugar a su primera obra importante, aunque no sin antes abandonar Francia, primero para ir a Suecia y luego a Polonia.

En 1955, Georges Dumézil ofreció a Foucault un puesto en la Universidad de Uppsala como asistente en el Departamento de Estudios Románicos, y como director de la Maison de France, donde se le encomendó la promoción de la cultura francesa. Foucault ocupó este puesto hasta 1958. Durante este periodo, comenzaría a trabajar en lo que se convertiría en Folie et Déraison. Tras su fría acogida por parte del profesorado de Uppsala, Foucault rompería su contrato de trabajo, abandonando Suecia y ocupando un puesto como director del Centro Francés de Varsovia. Su mandato allí duró menos de un año, interrumpido cuando un amante resultó ser un informante del régimen socialista, y ocuparía un puesto similar como director del Institut Français de Hamburgo de 1958 a 1960. En 1960, Foucault regresó a Francia para convertirse en profesor de filosofía y psicología en la Universidad de Clermont-Ferrand, donde enseñó hasta 1966. Con el apoyo de Canguilhem para su trabajo sobre la historia de la locura, y una traducción y comentario sobre la Antropología de Kant desde un punto de vista pragmático como su thése complémentaire, Foucault finalmente obtendría el doctorado de la Universidad de París en 1961.

Obra inmensa, densa y desafiante, Foucault describiría más tarde Folie et Déraison como una especie de matriz para sus escritos posteriores, como el esbozo de la construcción de una experiencia de la locura. En ella, Foucault rastrea las transformaciones de nuestra percepción del “otro” de la razón, desde una fuerza poderosa, cuasi natural, que ocasionalmente imbuye a tontos y locos de una profunda sabiduría, hasta una patología medicalizada y objetiva, junto con los cambios en las tecnologías para observarla y tratarla. Foucault sostenía que la aparente liberación de los locos de las condiciones inhumanas de los manicomios a finales del siglo XIX, en favor del “tratamiento moral”, no era inequívoca; aunque ciertamente menos brutales, las nuevas ciencias de la mente y los tratamientos que las acompañaban ponían a las personas a disposición de las tecnologías de poder emergentes de formas nuevas y profundas. Estos temas de las imbricaciones mutuas del conocimiento, el poder y la ética cobrarían cada vez más importancia en la obra de Foucault de los años setenta y ochenta, aunque su atención inmediata se centraría en las transformaciones del conocimiento entre la era “clásica” -los siglos XVII y XVIII- y la era “moderna”.

La siguiente gran obra de Foucault, El nacimiento de la clínica: Una arqueología de la percepción médica (1963), ampliaría el alcance de sus investigaciones más allá de la psiquiatría y a la medicina en sentido más amplio. Manteniendo en gran medida las convenciones de los planteamientos de Bachelard y Canguilhem sobre la epistemología histórica, Foucault se centraría en los relatos “continuistas” del progreso científico. En lugar de ver el conocimiento anatomopatológico moderno como un caso innegable de progreso en una especie de ciencia general de la “medicina”, basada en una renovada atención a los datos empíricos, intenta demostrar que implica una reorganización fundamental del conocimiento, es decir, una transformación de la forma en que conceptualizamos las relaciones de la enfermedad, la salud y la vida: en otras palabras, una “ruptura epistemológica”. En lugar de ser ontológicamente “nada”, como se les consideraba en una larga tradición agustiniana de pensamiento, la muerte y la enfermedad pasan a verse como fenómenos plenos y positivos contra los que lucha la “vida”. Sin embargo, mientras que Bachelard aún vería el progreso logrado a través de tal ruptura epistemológica y juzgaría la ciencia pasada a la luz del conocimiento presente, Foucault es considerablemente más ambivalente sobre las perspectivas de comparar racionalmente estas diferentes organizaciones del conocimiento.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Al igual que en Folie et Déraison, en El nacimiento de la clínica Foucault no aísla estas transformaciones epistémicas de transformaciones políticas y sociales más amplias. De hecho, algunos de los comentarios de Foucault sobre el establecimiento de la autoridad profesional médica del siglo XIX pueden leerse como una prefiguración de su trabajo sobre la biopolítica en la segunda mitad de la década de 1970. Sin embargo, la obra que consagró a Foucault como superestrella intelectual en Francia, Les Mots et les Choses (1966), traducida al inglés como The Order of Things, fue una exploración exhaustiva, ostensiblemente apolítica y sorprendentemente abstracta de los cambios en la organización del conocimiento desde el Renacimiento hasta nuestros días, en campos que van desde la historia natural, el estudio de la riqueza y la gramática general hasta la biología, la economía política y la lingüística. De hecho, es fundamental para ese trabajo que todas ellas representen disciplinas distintas. La historia natural no es simplemente biología avant la lettre, ni el estudio de la riqueza por los fisiócratas representa una versión temprana de la economía política. Como buen epistemólogo histórico, Foucault insiste en que hay una ruptura epistemológica a finales del siglo XIX, a través de la cual surgen objetos de investigación completamente nuevos: la biología es el estudio de la vida, la economía política el estudio del valor con su fuente en el trabajo, y la filología y la lingüística el estudio del lenguaje en toda su dispersión concreta e histórica en el mundo. Foucault utiliza el término técnico “épistémè” para referirse a esta estructura abarcadora del conocimiento científico.

Para Foucault, la vida, el trabajo y el lenguaje, como objetos de investigación, no existían antes de estas disciplinas. Estos objetos se distinguen de las tablas estáticas de la historia natural, etc., en que son fuerzas dinámicas, casi trascendentales. Darle sentido a esto implica comprender un poco mejor la forma de la narración que cuenta Foucault. Para Foucault, el “pensamiento renacentista” interpretaba la fuente del conocimiento en términos de similitud. Las palabras podían enseñarnos acerca de las cosas en la medida en que se parecían a ellas de algún modo. Esta forma de entender el conocimiento permitía que las alegorías, las fábulas y los rumores desempeñaran algún papel en la formación de los saberes. Al lector moderno le parece, en el mejor de los casos, ingenua y, en el peor, irremediablemente confusa. La época clásica, según Foucault, era la época de la representación; el conocimiento era posible porque es una forma de representación que puede ser más o menos exacta; es la época del “hecho”, más que de la fábula. Foucault dedica mucho tiempo a tratar de mostrarnos cómo las formas básicas de estos discursos están moldeadas por la comprensión que la época tiene del lenguaje, y de cómo funcionan las palabras, al tiempo que lo trata como un medio totalmente transparente para la comprensión. El Orden de las Cosas comienza con un análisis de Las Meninas de Velázquez, en el que explora cómo el cuadro convierte implícitamente en central la perspectiva del pintor, al tiempo que borra al artista, es decir, la fuente de la representación. Esto sirve de alegoría a la explicación de Foucault del paso de la época clásica a la moderna: dar cuenta de la posibilidad de la representación, del orden inteligible de las cosas. Las fuerzas casi trascendentales de la vida, el trabajo y el lenguaje cumplen esta función.

Foucault afirmaría más tarde que había concebido El orden de las cosas como una obra para especialistas, sin esperar que causara revuelo. Pero lo hizo, en gran parte por la forma en que historizaba y minimizaba el giro kantiano/trascendental de la filosofía. Kant, a finales del siglo XIX, también se había planteado la cuestión de la fuente de la posibilidad de representación, pero la encontró en la “unidad trascendental de la apercepción” de un sujeto cognoscente. En otras palabras, para el kantiano, la posibilidad de la verdad objetiva reside en la estructura subjetiva de la mente. Foucault sugiere, en efecto, que este cambio filosófico no es más que un artefacto del cambio más amplio de la épistémè. El sujeto trascendental era, de hecho, un intento de unificar en un único punto la fuente de las positividades cuasi-trascendentales de la vida, el trabajo y el lenguaje y -en última instancia- un intento incoherente. Según Foucault, el sujeto trascendental no es más que la mitad de un “doblete trascendental-empírico”. A pesar de ser ostensiblemente la fuente y el fundamento de la unidad y la objetividad de la realidad empírica, el sujeto trascendental está determinado y definido por los dominios sustantivos y contenciosos del conocimiento empírico en los que se dispersa. El orden de las cosas termina con la afirmación de Foucault de que el “hombre”, interpretado como el sujeto-objeto de las ciencias humanas, es “una invención de fecha reciente. Y una que tal vez esté llegando a su fin”. Foucault critica esta “analítica de la finitud” como una forma de caracterizar no sólo el idealismo kantiano, sino también la fenomenología que, a través de Sartre especialmente, había capturado la imaginación filosófica de la Francia de posguerra. En la medida en que la obra de Foucault caracterizaba el discurso científico en términos de estructuras abstractas, inconscientes e impersonales, su trabajo se consideraba parte de una amplia ola de estructuralismo en las humanidades y las ciencias sociales. Esta ola incluía el trabajo de Lévi-Strauss en antropología, el psicoanálisis de Lacan y la versión de Althusser del materialismo histórico. El propio Foucault renegó del título de “estructuralista”, pero su obra posterior también trabajaría para descentrar cualquier tipo de subjetividad trascendental unificadora, y a menudo fue vista a través de la lente del estructuralismo francés y el antihumanismo.

Aunque El orden de las cosas consolidó la reputación de Foucault en Francia, no permaneció allí para disfrutar de sus resultados inmediatos. A finales de 1966 se trasladó a Túnez como profesor de filosofía en la Universidad de Túnez, donde permaneció hasta finales de 1968. Esto significó que, en cierto sentido, se perdió los grandes rechazos franceses de 1968 -del estructuralismo, en teoría, y de la totalidad de la cultura capitalista en los levantamientos excepcionales de mayo de 1968. Durante su estancia en el extranjero, escribió su última gran obra de los años sesenta, La arqueología del conocimiento, publicada en 1969. En este texto prosigue su batalla teórica con la fenomenología sartreana, elaborando los fundamentos metodológicos del tipo de indagaciones que persigue en El nacimiento de la clínica y El orden de las cosas. Hay que admitir que los conceptos de Foucault son blancos móviles, y aquí la noción épistémè da paso a la de “formación discursiva”. Foucault utiliza este concepto para captar un conjunto de enunciados, prácticas, evidencias y saberes, sin recurrir a concepciones prefabricadas de la unidad de una ciencia o de un dominio de objetos. Tras la publicación de La arqueología del saber, la obra de Foucault cambiaría de orientación para ocuparse más explícitamente de las relaciones del saber con las tecnologías del poder y la ética.

Cuando Foucault regresó a Francia a finales de 1968, ocupó un puesto como profesor y jefe del departamento de filosofía en el nuevo Centre Expérimentale Universitaire Vincennes (actual Universidad de París VIII en Vincennes-Saint Denis). Allí trabajó con figuras como Étienne Balibar, Jacques Ranciére, Alain Badiou y Michel Serres. Gilles Deleuze se incorporaría al departamento unos años más tarde, a principios de la década de 1970. Aunque Foucault se consideraba un hombre de izquierdas, y de joven fue miembro del Partido Comunista Francés (PCF), sus experiencias de frialdad y represión en Suecia y Polonia le habían enfriado considerablemente respecto al socialismo de posguerra. No estuvo presente en la agitación de mayo de 1968, aunque apoyó a grupos estudiantiles antigubernamentales durante su estancia en Túnez, y parece haber celebrado la desaparición de la hegemonía del PCF sobre la política radical en Francia. No fue hasta la década de 1970 cuando el activismo político pasó a ocupar un lugar central en sus actividades intelectuales. A medida que el marxismo tradicional decaía y grupos como la Gauche prolétarienne maoísta ganaban protagonismo, favoreciendo la intervención local frente a programas amplios y excesivamente teóricos, y a raíz de una serie de revueltas carcelarias y huelgas de hambre tanto en Francia como en el extranjero, Foucault, junto con otros intelectuales y activistas, participó en el Groupe d’information sur les prisons (GIP). En 1971, este grupo publicaría un manifiesto, firmado por Foucault, así como por el influyente clasicista francés Pierre Vidal-Naquet, entre otros, en el que se oponía y problematizaba el encarcelamiento excesivo y prometía recopilar información sobre el estado del sistema carcelario. En particular, el GIP no pretendía hablar en nombre de los encarcelados ni de las personas afectadas negativamente por el sistema penitenciario contemporáneo. Para Foucault, la negativa a hablar en nombre de los demás al tiempo que aumentaba su activismo y centraba su investigación en lo que denominaría “tecnologías del poder” forma parte de una actitud general que adoptaría hacia sus trabajos de los años setenta y ochenta, refiriéndose a su obra teórica como una “caja de herramientas”, destinada a proporcionar un diagnóstico de las condiciones políticas actuales.

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• El candidato prochino, Jeremiah Manele, gana las elecciones en las Islas Salomón
• El hombre que mató a un niño con una espada en Londres tiene nacionalidad española y brasileña

Al igual que Bataille y Deleuze, Foucault se consideraba nietzscheano, y su obra de los años setenta refleja esta influencia. En 1971 publicó un ensayo sobre el enfoque genealógico de la explicación histórica de Nietzsche, en el que renegaba de las investigaciones sobre los “orígenes” de los fenómenos políticos y sociales. Sus principales obras de la década de 1970 adoptarían un enfoque similar, intentando explicar el desarrollo de acontecimientos ostensiblemente progresistas, como la desaparición de la tortura penal o la aceptación de un número cada vez mayor de identidades sexuales. Esto se pondría de manifiesto en la siguiente gran obra de Foucault, Surveiller et Punir: Naissance de la Prison. Como sugiere el título original, Foucault se ocupa aquí de la relación entre castigo y vigilancia a lo largo de los siglos XVIII y XIX. Este texto comienza de forma infame yuxtaponiendo dos imágenes: en primer lugar, la espantosa tortura en 1757 de Robert-Francois Damiens, que había intentado asesinar a Luis XV, y, en segundo lugar, de unos ochenta años más tarde, el meticuloso y ordenado horario de Léon Faucher para el comportamiento diario de los encarcelados en la “Casa de los jóvenes presos de París”, detallando al minuto el horario de trabajo, comidas, escolarización, etc. El objetivo del texto de Foucault es, pues, explicar este sorprendente cambio en la práctica penal; como en Folie et Déraison, su afirmación es que la aparente humanización de una práctica no siempre es tan sencilla como parece. En este caso, la preocupación de Foucault es que la brutalidad del castigo corporal ha sido sustituida por una forma sutil de disciplina (de ahí la traducción inglesa Discipline and Punish) que funciona haciendo dóciles a los individuos antes de cualquier actividad delictiva; desde el siglo XIX, afirma, las prisiones se parecen a fábricas y escuelas y cuarteles que se parecen todos a prisiones, en todas las cuales estamos sujetos a una corrección leve pero constante. En otras palabras, si hemos conseguido ir más allá de la tortura física del cuerpo del delincuente, es porque hemos desarrollado el arte de normalizar el alma.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Uno de los mecanismos centrales de esta transformación analizados en Surveiller et Punir es el Panóptico, un plan para una prisión, desarrollado por el fundador del utilitarismo, Jeremy Bentham. La idea básica es que las celdas de la prisión estarían aisladas unas de otras y dispuestas en círculo alrededor de una torre de vigilancia central, de forma que todos los reclusos pudieran ser observados. De hecho, los reclusos ni siquiera tendrían que ser realmente observados; la mera posibilidad, unida a las técnicas de examen y al imperativo constante de corrección, altera el comportamiento de los individuos. Somos cómplices de esta nueva y cada vez más extendida forma de dominación disciplinaria, más sutil y menos dolorosa que las formas premodernas. Quizá la afirmación más controvertida de Foucault en esta obra, tras su desplazamiento de la subjetividad del centro de la preocupación filosófica en El orden de las cosas y La arqueología del saber, es que las tecnologías y relaciones de poder que rastrea producen realmente sujetos. Para Foucault, no debemos interpretar la dominación o la opresión en primera instancia como la limitación o “represión” de un sujeto originalmente libre; nuestra libertad es un correlato de las formas de poder que configuran nuestros cuerpos, hábitos, compromiso práctico con el mundo e incluso nuestro razonamiento.

Al constituirnos como sujetos, para Foucault también nos constituimos como objetos de conocimiento; para él, la mayor disponibilidad de los seres humanos normalizados a la observación es parte integrante del nacimiento de las ciencias humanas (especialmente la criminología y la sociología). Las ciencias humanas y las técnicas del poder están íntimamente relacionadas, se dan forma y se corrigen mutuamente. La crítica constante de Foucault a la creciente imbricación de cambios políticos y sociales ostensiblemente liberadores y la ampliación de los dominios de las ciencias humanas continuó en su siguiente obra importante, La Volonté de savoir (“La voluntad de saber”). Concebida como la primera entrada de un proyecto de varios volúmenes, La historia de la sexualidad, Foucault rechaza aquí las narrativas familiares de la liberación sexual.

Su primer paso es cuestionar lo que denomina la “hipótesis represiva”, es decir, la creencia de que en Occidente hemos estado reprimidos sexualmente, especialmente desde la época victoriana. Por el contrario, afirma Foucault, la preocupación victoriana por el sexo condujo a una explosión de los discursos sobre el sexo. Más que represión, hemos desarrollado una obsesión por el sexo, y hemos hecho nuestro sexo cada vez más inteligible. Entre las consecuencias de esta explosión del discurso sexual está la diferenciación de categorías anteriormente amplias de inclinaciones sexuales no normativas, no heterosexuales o reproductivas en identidades sexuales cada vez más refinadas y, más allá de esto, la creciente centralidad de esas identidades en nuestra autoconcepción. Para Foucault, la libertad de actuar esas identidades -de ser quienes somos- no es una emancipación, sino la intensificación de una forma de poder nueva y diferente. Como en Surveiller et Punir, los desarrollos aparentemente progresistas y humanizadores representan nuevas formas de estar atado a una identidad normalizadora, sujeta a la autoridad de los expertos y disponible para el control.

Para caracterizar el tipo de relaciones de poder que intervienen en el despliegue de la sexualidad, Foucault va más allá de su discusión sobre el poder disciplinario e introduce el concepto de biopoder, o biopolítica. A diferencia del poder disciplinario, el biopoder no pretende moldear directamente el comportamiento de los individuos. La biopolítica nombra un complejo entramado de economía, ciencias de la vida, profesiones médicas y de ayuda, con el objetivo de maximizar la salud y la productividad de poblaciones enteras mediante la regulación. En palabras de Foucault, el biopoder sustituye el derecho soberano a “hacer morir o dejar vivir” por un derecho positivo a “hacer vivir o dejar morir”. Quizá lo más sorprendente sea que sugiere que tanto el Holocausto como las purgas soviéticas son expresiones de la intersección del biopoder y el poder soberano, donde la afirmación y el cuidado de la existencia biológica de la población se manifiesta en un racismo asesino. Aunque el plan original para la historia de la sexualidad era desarrollar estos temas a través de una serie de textos que investigaran las actitudes cristianas hacia el sexo, la sexualidad infantil y la patologización de la histeria y la perversidad, culminando en un volumen sobre “raza y población”, Foucault no publicaría otro libro hasta pasados ocho años, y el proyecto cambiaría radicalmente.

En 1984, poco antes de su muerte, Foucault publicó el segundo y tercer volúmenes de La historia de la sexualidad: El uso del placer y El cuidado de sí, respectivamente. De forma un tanto sorprendente, en estos textos Foucault ya no se interroga sobre los discursos modernos y las tecnologías del sexo, sino sobre los problemas relativos a las prácticas sexuales en la Antigüedad. El uso del placer aborda el modo en que la actividad sexual se conceptualiza en términos de la propia relación con el placer, con el objetivo del autodominio. El tercer volumen analiza cómo el “cultivo del yo” se convirtió en una operativa general en la Antigüedad tardía, con especial atención al cultivo de una relación adecuada con los propios apetitos y deseos sexuales. El cuarto volumen, Las confesiones de la carne, estaba casi terminado en el momento de su muerte, en 1984, pero no se publicó hasta 2018, ya que Foucault prohibió las publicaciones póstumas. En este texto, vemos cómo el cristianismo impacta en el desarrollo de nuestra comprensión del deseo, transformándolo en una novedosa concepción de la “carne”.

Estas obras finales muestran, por un lado, una historia de diferentes formas de relacionarnos con nosotros mismos, nuestros placeres, nuestros deseos y cuerpos, que en última instancia -aunque de forma contingente- conducen al aparato contemporáneo de la sexualidad y la identidad sexual. Por otro lado, el método de Foucault para analizar la ética sexual en la Antigüedad griega y latina implicaba una perspectiva única de la subjetividad ética; según Foucault, el sujeto ético en la Antigüedad era similar a una creación artística, no regida por leyes o normas universales, sino más bien receptiva a ser moldeada según criterios tanto éticos como estéticos. Estas “estéticas de la existencia” pretendían hacer de la propia vida una obra de arte. Esta afirmación ha sido controvertida, tanto porque diverge de los conceptos ortodoxos de subjetividad ética como porque parece volver a situar en el centro de la preocupación filosófica algo así como un sujeto libre, capaz de actos de autocreación.

Foucault no vivió para desarrollar estas ideas, y no hay garantía de que lo hubiera hecho si no hubiera muerto prematuramente. Sin embargo, tenemos una ventana abierta al desarrollo de su pensamiento filosófico a lo largo de las décadas de 1970 y 1980. En 1964, Jean Hyppolite, antiguo tutor de Foucault, había sido nombrado Catedrático de Historia del Pensamiento Filosófico en el Collège de France, sin duda el centro de enseñanza más prestigioso de París. Murió inesperadamente en 1968 y, por recomendación de Jules Vuillemin, en 1970 Foucault fue elegido su sucesor en una cátedra rebautizada de Historia de los Sistemas de Pensamiento. Foucault ocuparía este cargo hasta su muerte en 1984. El Collège de France no otorga títulos, y los estudiantes no se matriculan. Más bien, Foucault debía dar conferencias públicas sobre sus investigaciones en curso. Como tales, hay buenas razones para creer que reflejan con bastante exactitud el desarrollo de su pensamiento. A pesar de su deseo de que no se publicara su obra póstuma, desde 1997 se han publicado todos sus cursos del Collège y, aunque no son borradores de sus libros, nos dan una gran idea del pensamiento de Foucault durante los últimos catorce años de su vida. Los cursos sobre la “sociedad punitiva” y el “poder psiquiátrico” preceden a la publicación de Surveiller et Punir, y el debate sobre la biopolítica en La Volonté de savoir se reproduce casi directamente de su curso de 1975-76 “Hay que defender la sociedad”. En sus cursos de conferencias de 1977-78 y 1978-79, titulados Seguridad, territorio, población y El nacimiento de la biopolítica, respectivamente, nos hacemos una idea de cómo pensaba que podría desarrollarse el concepto de biopoder. Foucault desarrolla el concepto de “gubernamentalidad”, que define como la “conducta de la conducta”, o los complejos conjuntos de formas de administrar la subjetividad, para analizar el desarrollo del liberalismo como teoría económica y política. En otra afirmación increíblemente provocadora, Foucault afirmaría que la biopolítica no podría entenderse independientemente de la historia del liberalismo. Estas obras son fascinantes y opacas, y dar sentido a las relaciones entre biopolítica, gubernamentalidad y deseo sigue siendo una tarea apasionante.

Foucault era gay, y en los años anteriores a su muerte había participado activamente en la escena BDSM de San Francisco. Las actitudes negativas hacia la homosexualidad habían desempeñado un papel importante en su salida del PCF y de su puesto diplomático en Polonia, y podría decirse que determinaron en parte su interés por la historia del sexo y el poder y su aversión por el izquierdismo tradicional. En 1984, Foucault enfermó repentinamente y falleció en el hospital parisino de Saltpetriére el 10 de junio por complicaciones relacionadas con el sida, dejando tras de sí un legado poderoso y complicado y preguntas sin respuesta sobre adónde podría haberle llevado después su aparentemente inagotable curiosidad filosófica.

Revisor de hechos: Mox

Post-verdad en la era del post-modernismo

En la Europa Contemporánea

La ubicuidad de este enfoque en el discurso político moderno, en nuestro caso, en Europa es demasiado patente. Ningún artículo o libro pasa sin una referencia u otra al lenguaje de la narrativa. Aquí está el ex presidente Giscard d’Estaing, que se dirigió a la Comisión de Asuntos Constitucionales en el Parlamento Europeo, el 17 de julio de 2007, sobre el Tratado de Lisboa, el tratado ilegible en palabras de algunos observadores. Este fue el documento reformulado del Tratado Constitucional, rechazado por el electorado francés en referéndum en un 55 a 45%, y por los holandeses en su referéndum, también en 2005, de 61 a 39%.Entre las Líneas En términos de contenido, consideran, las propuestas permanecen prácticamente sin cambios, simplemente se presentan de una manera diferente. La razón es que el nuevo texto no podría parecerse mucho al tratado constitucional.

Algunos autores aceptan que el proyecto moderno que se originó en la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) europea de conformación racional de la sociedad ya no tiene sentido, al menos no de la manera que Comte, Marx u otros teóricos clásicos creían posible.

Muchos autores que escriben sobre Europa no se inclinan a semejante locura, una locura que asume que los votantes son estúpidos y que los líderes políticos manipulan para lograr los resultados que desean basándose en que saben más. Sus libros sobre la situación europea están lejos de la trampa posmoderna; ninguno comercia en la cultura de la “post-verdad”. Aunque están lidiando con las consecuencias, y dos en particular: el Tratado de Lisboa y el Euro. El Tratado de Lisboa se presentó al público como un negocio habitual, pero fue utilizado, se ha observado, por personal interno para avanzar el proyecto hacia su punto final federal.

Hay mucho que decir acerca de una política federal europea, pero lo último que se puede lograr es tratar de contrabandearlo a través de un subterfugio, o usando los antiguos métodos de los estados soberanos. Los Estados miembros soberanos echaron raíces profundas en las lealtades de sus pueblos, lealtades que son abrumadoramente nacionales o locales, como lo indica la propia entidad de encuestas de la Comisión, Eurobarómetro desde 1973. Como máximo, la actual política europea entre estados se convertiría en un país. Una entidad federal, con poderes de supremacía en sus instituciones clave, una mayoría europea del 80% sería un requisito mínimo. Como ejemplo, el Partido Nacional Vasco ganó el 1,6% del total de los votos emitidos en las elecciones generales de marzo de 1979 para el Congreso de los Diputados en las primeras elecciones generales posteriores a la España franquista en virtud de la nueva Constitución: los partidos pro independentistas vascos seguían siendo mayoritarios el País Vasco en las elecciones de 2012.Entre las Líneas En pocas palabras, no habrá construcción europea sin el consentimiento político. No solo de las élites, sino de la gran mayoría de los votantes. Un final federal para Europa es una apuesta política muy alta, un punto que probablemente la mayoría de los autores reconoce. Existe, en verdad, un riesgo de crear un sistema paneuropeo que sea prácticamente tan volátil que podría exacerbar las dificultades de Europa.Entre las Líneas En opinión de otros, no es un riesgo, sino una certeza.

Crear el euro fue un ejemplo de cuán importantes son las principales iniciativas europeas. El fondo era que el gobierno francés se sintió obligado en marzo de 1983 a tomar sus órdenes de crecimiento, tipos de cambio, tasas de interés y política fiscal de Alemania. Italia apoyó la creación de una moneda europea, entre otras cosas para evitar el atrincheramiento en una entidad política donde el gobernador del Banco Central en 1979 había sido encarcelado durante dos días por un abogado de los mafiosos, Sindona. Las negociaciones para una moneda única se aceleraron a lo largo de los años 1987 a 1992, mientras que Alemania se reunificó, la URSS hizo implosión y Francia, en particular, llevó a la coalición a consolidar a Alemania en una Europa unida, en particular a través de la creación del euro. Los economistas fueron convocados, se sostiena, como bufones judiciales para decorar la lógica, que era política desde el principio hasta el final. Simplemente, Francia e Italia no aceptarían el dictado de la política nacional por parte del Bundesbank; en cambio, el acuerdo fue unir a Francia, Italia y los demás estados miembros en un Banco Central Europeo donde se compartieran los poderes.

El acuerdo fue un gran logro político: pero dejó muchos asuntos por resolver. Como dicen los analistas políticos franceses, le non-dit fue casi más importante que lo que se dijo. La no-dit, o más exactamente, la preferencia apenas susurrada, en Francia era por una Unión Europea de Transferencia, con una gran base fiscal: los alemanes, más volubles, dejaron claro que solo aceptarían la moneda única, si estaba flanqueada por unión política, es decir, una construcción federal, y si los estados miembros se dieran cuenta de que la cláusula de no rescatar el Tratado de Maastricht era real. Las posiciones no se han movido desde principios de los años noventa.

Autor: Williams

Recursos

Véase También

Filosofía Europea, Estudios culturales, Historia de la filosofía, Teoría política, Filosofía Francesa, Siglo XX
Análisis del Discurso
Criminología Constitutiva
Criminología Cultural
Criminología Virtual
Feminismo
Teoría del Caos
Manifestación Cultural, Patrimonio Cultural, Política Cultural,

Bibliografía

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