Historia de los Derechos de los Pueblos Indígenas
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
[rtbs name=”americas-antes-de-colon”]En inglés: Indigenous Rights.
Nota: creemos que puede ser de interés la popular información acerca de los Derechos de los Pueblos Indígenas de Brasil.
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Historia de los Derechos de los Pueblos Indígenas: La formación del sistema jurídico internacional moderno
Los derechos de los indígenas retrocedieron de la escena internacional y pasaron a formar parte de los asuntos internos de los Estados a finales del siglo XVII. El Tratado de Westfalia de 1648 marcó el comienzo de una nueva era de derecho internacional definido por el Derecho de las Naciones. Emmerich de Vattel (1714-69) escribió que los estados-nación individuales son iguales, independientes y poseen sus propios derechos. La premisa de Vattel fue solidificada a finales del siglo XIX y principios del XX por positivistas legales que argumentaban que el derecho internacional solo podía gobernar los derechos estatales y que el principio de soberanía mutua protegía los asuntos internos de los estados individuales de la interferencia internacional sin consentimiento. Los principios de soberanía post-westfalianos protegieron el tratamiento doméstico de los derechos indígenas del escrutinio internacional, y los pueblos indígenas se sometieron a la voluntad absoluta de los estados de eliminar las culturas nativas, tomar tierras nativas y despojar a los pueblos indígenas de movilidad política.
Muchos de los nuevos regímenes nacionales de derechos de los indígenas incorporaron la doctrina del descubrimiento.Entre las Líneas En los Estados Unidos, la Doctrina fue invocada en 1823 por el juez de la Corte Suprema John Marshall en la decisión de Johnson v. McIntosh, donde la Corte sostuvo: “La recuperación dio título al gobierno por cuyos súbditos, o por cuya autoridad, se hizo contra todos los demás gobiernos europeos, título que podría ser consumado por posesión” (Johnson v. McIntosh, 1823: p. 573).Entre las Líneas En la formulación de Marshall, la Doctrina del Descubrimiento significaba que los “tribunales del conquistador” solo reconocerían las transferencias de propiedad de las naciones indígenas al gobierno nacional, y no a los ciudadanos particulares.
Puntualización
Sin embargo, la Doctrina también reconocía que los pueblos indígenas retenían el usufructo o los derechos de uso al permitir el uso y la ocupación continuos de las tierras tradicionales incluso después del descubrimiento, a menos que los Estados Unidos decidieran extinguir el título aborigen mediante la compra o la conquista, o hasta que lo hicieran. Este sistema de propiedad establecido por la Doctrina del Descubrimiento constituyó la base de la relación de fideicomisario y el telón de fondo de los regímenes nacionales de derechos de los pueblos indígenas en los Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda y el Canadá que todavía existen en la actualidad.
Aunque la doctrina del descubrimiento y la evolución positivista del derecho internacional debilitaron el poder de los pueblos indígenas en el plano internacional, la condición de soberanía de los pueblos indígenas sigue siendo viable en gran medida debido a la práctica simultánea de la elaboración de tratados. Desde principios del siglo XVII hasta principios del siglo XX, los colonos ingleses, holandeses, españoles y franceses firmaron tratados con los gobiernos tribales, reconociendo la prerrogativa soberana de los pueblos indígenas de elaborar y promulgar instrumentos vinculantes de derecho internacional que establecieran condiciones de paz y garantizaran los derechos de los indígenas a la propiedad, la gobernanza y el uso de los recursos naturales, por nombrar algunos.Entre las Líneas En la actualidad, los tratados siguen constituyendo la base de los regímenes nacionales de derechos de los indígenas en los Estados Unidos, el Canadá, Nueva Zelanda y Australia.
Los horrores de la Primera Guerra Mundial hicieron que los derechos indígenas volvieran a ocupar el centro de atención internacional como parte del naciente movimiento de derechos humanos y del establecimiento de la Sociedad de las Naciones en 1919. A pesar de la incapacidad de los no Estados para participar en la Sociedad de las Naciones, los pueblos indígenas persisten en su intento de ejercer presión en favor de sus derechos. Por ejemplo, el representante de las Seis Naciones del Gran Río y jefe del Clan del Oso Pequeño de la nación Cayuga, el general Levi Deskaheh, vivió en Ginebra desde septiembre de 1923 hasta finales de 1924, mientras intentaba obtener una audiencia en la Sociedad de Naciones. Deskaheh intentó resolver una disputa con el gobierno canadiense sobre la Ley Indígena de 1876, que obligaba a los pueblos tribales a formar consejos de banda elegidos con el propósito de eliminar los gobiernos indígenas tradicionales. Deskaheh argumentó que tenía derecho a una audiencia porque representaba a un estado soberano, basado en parte en el Tratado de Haldiman de 1784 en el que el rey Jorge III reservó el territorio del Gran Río a los iroqueses que lucharon por los británicos durante la Revolución Americana. Aunque Deskeheh nunca obtuvo una audiencia oficial en la Sociedad de las Naciones, obtuvo el apoyo de al menos otras seis naciones y renovó la presencia de los pueblos indígenas en el derecho internacional.
La Sociedad de Naciones (SDN, con cuarenta y cinco estados miembros iniciales, creada por la Conferencia de París el 24 de abril de 1919, tras la primera guerra mundial, duró hasta 1939, año que se inició la segunda guerra mundial) se disolvió a finales de la década de 1930, pero dio lugar al establecimiento de las Naciones Unidas (ONU) en 1945 tras las violaciones de los derechos humanos de la Segunda Guerra Mundial. La ONU proporcionó un nuevo foro para la realización de los derechos indígenas como parte del movimiento más amplio de derechos humanos en el derecho internacional. Al igual que la Sociedad de Naciones, la ONU se basa en el principio fundador de la soberanía del Estado.
Puntualización
Sin embargo, en la réplica del genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) nazi, la ONU reconoció la necesidad de proteger todos los derechos humanos, incluso si eso significaba que la soberanía ya no podía ser un escudo absoluto contra la intervención internacional en los asuntos internos. Este cambio demostró el resurgimiento de los principios del derecho natural en el derecho internacional al defender la “igualdad de derechos y la libre determinación de todos los pueblos”, incluido el respeto de las libertades fundamentales sin distinción de raza, sexo, idioma o religión (Carta de las Naciones Unidas, 1945: art. 2).
Informaciones
Los derechos introducidos en la Carta de las Naciones Unidas (firmada en San Francisco, 26 de junio de 1945) fueron articulados en 1948 con la adopción de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que luego fueron codificados en una serie de tratados y pactos internacionales vinculantes que establecen el marco para los derechos indígenas contemporáneos como parte del movimiento más amplio de derechos humanos.
Revisor: Lawrence
Minería: Elaboración de acuerdos con los pueblos indígenas
Nota: es de interés en este tema la lectura del texto sobre los Tratados con Pueblos Indígenas.
Dada la historia de conflictos entre mineros y pueblos indígenas, durante la mayor parte del siglo XX la idea de que las empresas mineras establecieran acuerdos formales con los grupos locales de propietarios de tierras indígenas era en gran medida inconcebible: los Estados concedían licencias de explotación a las empresas mineras y hablaban en nombre de los intereses indígenas en relación con estos proyectos.Entre las Líneas En Australia, las implicaciones sociales y legales de la decisión Mabo de 1992, que anuló la ficción legal de terra nullius (derivada del término latino que significa “tierra que no pertenece a nadie”), significó que por primera vez los grupos aborígenes podían hacer valer legalmente sus derechos consuetudinarios sobre la tierra y tener más voz en las actividades que se desarrollaban en sus tierras.
Más Información
Las implicaciones para la industria minera fueron importantes (véase más sobre sus antecedentes). Aunque en Australia se habían negociado acuerdos entre las empresas mineras y los pueblos aborígenes y sus organizaciones representativas desde finales de los años 70, con la aprobación de la Ley de Títulos Nativos en 1993 y la posterior evolución de la política de algunas empresas mineras, desde entonces se han hecho más comunes. Esta tendencia se ha reproducido a nivel internacional, sobre todo en Canadá con los grupos de las Primeras Naciones.
Los acuerdos negociados, que existen además de los permisos legales para las operaciones, son ahora fundamentales para la forma en que se realizan los negocios de extracción.Entre las Líneas En términos jurídicos generales, los acuerdos entre la empresa y la comunidad suelen incluir los términos y condiciones del proyecto minero, describen las zonas que se verán afectadas y definen las funciones y responsabilidades de las distintas partes. Estos acuerdos suelen esbozar disposiciones sobre los beneficios socioeconómicos para las comunidades afectadas por las minas y compromisos para mitigar los impactos ambientales y sociales con la esperanza de que estas medidas disminuyan la resistencia o el conflicto de la comunidad.Entre las Líneas En este sentido, los acuerdos tratan fundamentalmente de gestionar las relaciones y minimizar los riesgos para las empresas tanto como de articular las aspiraciones de desarrollo local y los beneficios relacionados con el proyecto. Informados por las normas internacionales y las expectativas de la sociedad, los acuerdos entre empresas y comunidades pueden considerarse fenómenos globales que producen efectos sociales, culturales, políticos, económicos y ecológicos en el mundo.Entre las Líneas En este sentido, los acuerdos no son artefactos sin vida, sino que están vivos con el proceso social que los produjo, y tienen ciertas cualidades “performativas”.
Una Conclusión
Por lo tanto, quizá sea mejor conceptualizar los acuerdos como conjuntos de relaciones o ensamblajes globales: configuraciones no espaciales de técnicas, lógicas y sistemas diseñados para producir ciertos resultados “racionales”. Visto así, los antropólogos pueden preguntarse por las formas en que los acuerdos definen o producen nuevos tipos de identidades y relaciones sociales.
Aunque los antropólogos y otros científicos sociales han estudiado el proceso de elaboración de acuerdos y los “efectos de los acuerdos” relacionados en una serie de lugares y jurisdicciones legales, el hecho de que estos acuerdos logren sus objetivos declarados es una cuestión aparte, y hay una escasez de investigación antropológica sobre cómo y por qué los acuerdos funcionan, se tambalean o fracasan. Pocos antropólogos han prestado una atención seria a la gestión o la aplicación de estos acuerdos. La implementación es la dimensión olvidada de la elaboración de acuerdos. Si esta laguna de conocimiento persiste, está en parte relacionada con la accesibilidad y la visibilidad, y dado que pocos acuerdos son de dominio público, se trata esencialmente de un área invisible que necesita más atención.Entre las Líneas En Australia, por ejemplo, sigue habiendo dudas sobre si estos acuerdos han contribuido a cambiar los altos niveles de desventaja estructural y pobreza material que se dan entre muchas poblaciones indígenas que viven en zonas remotas y en las proximidades de las minas a gran escala.
Datos verificados por: Brooks
Guerras de los Indígenas o Nativos Americanos
Esta plataforma tiene varias entradas que examinan diferentes aspectos de las guerras de los nativos americanos. La guerra en las sociedades indígenas o nativas americanas discute la naturaleza cambiante del conflicto armado organizado en sociedades nativas americanas dispares. Las guerras entre los indígenas o nativos americanos examina la guerra entre las diferentes naciones indias antes y después del contacto con los euroamericanos. La entrada sobre la anexion de los territorios de las tribus indias del oeste incluye las guerras entre indígenas o nativos americanos y europeos y euroamericanos traza la historia de la guerra entre los indios y las naciones europeas, las colonias y estados americanos y los Estados Unidos.
Recursos
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Notas y Referencias
Véase También
Aborigen, Indio americano, Derechos humanos, Indio, Indígena, Poblaciones indígenas, Derechos indígenas, Ley internacional, Ley Natural, Tribal, Tribu
Con el título Genocidio y Justicia. La destrucción de las Indias, ayer y hoy, Bartolomé Clavero nos presenta un segundo estudio en torno a la problemática de los derechos de los pueblos indígenas (1). Sin duda, el libro se muestra oportuno, máxime al tratarse de una serie de reflexiones originadas en el viejo continente, con un aún extenso Atlántico de por medio. Un Atlántico de 500 años de incomprensiones recíprocas. Clavero lo denuncia y reconoce. Una pluma apasionada lo plasmará. Apasionada, críptica y, por todo ello y curiosamente, barroca ¿Por qué curiosamente? Quizá porque el barroco indiano, resultase como producto de las presuntas destrucciones social y cultural, perpetradas por una Monarquía que se decía “católica” (como era la hispánica), a lo largo de los tres siglos que duró su dominación americana. Al menos, ésa es la impresión que el autor trata de dejar en su destinatario. Pero el lector, como el observador de una fachada barroca, se encontrará frente a un conjunto arquitectónico cuya complejidad provoca la dispersión. A modo de explorar los componentes de la obra, algo se puede desmenuzar, permitiendo centrarnos en dos tesis. En principio, el tratamiento jurídico de los indígenas americanos por el derecho castellano y el eventual y posterior, especializado, indiano, implicó una brecha entre el derecho generado en el Viejo Mundo y la realidad del nuevo continente. No es una tesis atrevida u original, empero sugerente ante la impronta histórica. Una impronta que recorre el itinerario de las Ordenanzas de 1573, el reconocimiento de costumbres precolombinas como derecho vigente (previamente por Carlos I), y la defensa antropológica que portó consigo la bula Sublimis Deus que dictase Paulo III en 1537 (2). La brecha, de haber sido productora de efectos catastróficos, es más decimonónica, ligada a la invención de los modernos Estados-Nación. Esas invenciones fueron resultado de otras destrucciones como la encabezada por Bonaparte en 1808. Pero no divaguemos, aunque la contemplación de la fachada barroca nos lleve a ello.
Una segunda tesis, reconoce que, hoy día, se tiende a ignorar la identidad de los pueblos indígenas y por ende, del conjunto de derechos que de tal identidad dimanan. Esto no es un problema exclusivo del continente americano. Sin embargo, es un ejemplo contundente del complejo fenómeno de la globalización, su corolario, la multi-culturalidad y su reconocimiento jurídico, es decir, la materialización por medio de conceptos jurídicos de la pugna entre tradición y modernidad, entre el respeto a la esencia de un pueblo y el deseo de que ese mismo pueblo supere las restricciones o limitaciones (sobre todo, económicas) que lo hubiesen proscrito, marginado en el pasado. La pluralidad de culturas y el reconocimiento jurídico de las mismas se convierten en un derecho constitucional que buscaba homogeneizar la sociedad antes fraccionada por estamentos. Aquí se coincide plenamente con Clavero. El problema que se suscita es el de la pretendida igualdad formal, que se quiebra totalmente con este reconocimiento de privilegios, en el sentido etimológico del término (ley privada, particular). Pero hay más cuestiones relacionados con esos derechos indígenas, como son los referidos a su ignorancia. En efecto, el desconocimiento se genera en el forzado intento de categorizar con productos de la modernidad a realidades históricas y culturales distintas (3). A su vez, esto pone en evidencia algo: si en el momento presente se busca la defensa de los derechos de los pueblos indígenas es porque existen todavía, porque han conservado determinados usos y costumbres, no obstante la ocupación peninsular -y el consecuente barroco indiano- que, por otra parte, en cierta forma fue signo de un reconocimiento de un mestizaje que fue más allá de lo meramente racial. Si bien todo lo anterior, no debemos olvidar que el conocimiento de muchos de esos usos y costumbres procede de las descripciones que Bernardino de Sahagún y otros frailes hispanos efectuaron sobre el terreno, siendo muchas veces visiones exageradas o distorsionadas y en otros recreaciones forzadas, pero son el único testimonio al que podemos acudir con las salvedades aludidas.
Ahora bien, ambas tesis (protección del indio y reconocimiento de sus derechos singulares) pretenden explicar algo que en parte es paralelo a los sucesos que inician hace quinientos años, y por otra, un efecto de éstos: la destrucción y el genocidio que en el momento presente se comete contra los pueblos indígenas en Iberoamérica. Se puede traer a colación la siguiente noticia: “España podrá juzgar genocidio fuera de su jurisdicción. Esta sentencia responde al recurso presentado en 1999 por la Premio Nobel de la Paz Rigoberta Menchú, para que España investigara los crímenes de genocidio cometidos en Guatemala entre 1978 y 1986. El Tribunal Constitucional ha dictado una sentencia por la que establece que la Justicia de este país es competente para juzgar delitos de genocidio y crímenes contra la humanidad fuera de España, aún cuando no haya víctimas de esta nacionalidad. Esta sentencia, que establece que la jurisdicción universal prima sobre la existencia o no de intereses nacionales, responde al recurso presentado en 1999 por la Premio Nobel de la Paz Rigoberta Menchú para que España investigara los crímenes de genocidio, asesinatos, torturas y detenciones ilegales cometidos en Guatemala entre 1978 y 1986. Con esta resolución se anula una decisión anterior de la Audiencia Nacional española de inhibirse de esa investigación y la posterior del Tribunal Supremo de admitir la persecución de este tipo de crímenes cometidos en otros países sólo en el caso de que hubiera españoles afectados. Menchú pidió en 1999 a la Justicia española intervenir por los crímenes contra la humanidad cometidos por los regímenes militares en Guatemala, pero la Audiencia Nacional archivó esas denuncias en 2000, y la líder indígena guatemalteca recurrió esa decisión ante el Supremo. La Premio Nobel de la Paz acusaba en concreto a seis ex jefes militares y dos civiles guatemaltecos de delitos de torturas, genocidio y terrorismo de Estado. El Supremo estimó que la jurisdicción universal, a la cual apeló Menchú, sólo puede ser aplicable en los casos de víctimas de nacionalidad española, no así a los guatemaltecos que fueron asesinados por el ejército durante la guerra de 36 años que vivió este país centroamericano (…)”. Vid. El Universal online; Madrid, España; Miércoles 05 de octubre de 2005. Este hecho nos pone en guardia: Es decir, no conviene generalizar. Los sucesos de Guatemala difieren a los de otros estados, y en este largo etcétera, debe atenderse al criterio casuístico. Muchos de los genocidios sucedidos en los estado Iberoamericanos –latinoamericanos valdría si considerásemos a Québec-, no se dieron como etnocidios, sino por persecuciones de índole política.
Quizá se enfatice el variopinto continente unido por una misma lengua, porque los Estados Unidos de América o el Canadá no fueron gobernados por lo que será España. Esta es una posición aún más interesante. En el Canadá se celebraron una serie de pactos con los naturales, permitiendo su conservación y convivencia con la población de origen europeo. Es un hecho que la solución canadiense ha inspirado diversas soluciones jurídicas en torno al problema de los pueblos indígenas, como es el caso del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (5). No es el caso de los Estados Unidos, donde el exterminio de la población nativa, si no fue total, dejó los deleznables efectos de las llamadas “reservaciones”. ¿Por qué el aparente ensañamiento de Clavero con el mundo hispánico? El autor es español, y esto, desde luego, le concede y con creces, el derecho a la autocrítica. Por otro lado, toda autocrítica es admirable. El conocimiento de sí mismo es una expresión de la virtud de la humildad. Y sólo de tal postura, es posible encontrar soluciones a los problemas que se plantean. Sólo el humilde se encuentra en posición de rectificar, dado que el soberbio, el que está en posesión de la plena verdad, nunca se equivoca y nunca va a reconocer sus errores. Por eso sorprende doblemente, que el autor no admita del todo que la monarquía española se haya dado la oportunidad de auto-criticarse. Esto llama más la atención, ante un recurso empleado por Clavero. Un recurso que nos obliga a una detenida consideración. ¿Por qué tomar la voz de Bartolomé de las Casas como la única o, al menos, la más sonora, en la defensa de los indígenas? Desde una perspectiva, se puede dar una respuesta: fuera de la monarquía hispánica –principalmente en los Países Bajos o en la Francia-, era la voz políticamente correcta del siglo XVIII.