Homero
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[aioseo_breadcrumbs]El Misterio sobre Homero
Casi tres mil años después de su composición, la Ilíada y la Odisea siguen siendo dos de las historias más célebres y leídas jamás contadas, y sin embargo no se sabe casi nada de su autor. Sin duda fue un bardo griego consumado, y probablemente vivió a finales del siglo VIII y principios del VII a.C. Tradicionalmente se atribuye la autoría a un poeta ciego llamado Homero, y es bajo este nombre como se siguen publicando las obras. Sin embargo, los griegos de los siglos III y II a.C. ya habían empezado a cuestionar la existencia de Homero y si las dos epopeyas fueron escritas por un solo individuo.
La mayoría de los eruditos modernos creen que incluso si una sola persona escribió las epopeyas, su obra tenía una enorme deuda con una larga tradición de poesía oral no escrita. Las historias de una gloriosa expedición a Oriente y de los fatídicos viajes de vuelta a casa de sus líderes llevaban circulando por Grecia cientos de años antes de que se compusieran la Ilíada y la Odisea. Narradores ocasionales y juglares semiprofesionales transmitían estas historias de generación en generación, y cada artista desarrollaba y pulía la historia a medida que la contaba. Según esta teoría, un poeta, varios poetas trabajando en colaboración, o quizás incluso una serie de poetas transmitiendo su trabajo sucesivamente convirtieron finalmente estas historias en obras escritas, de nuevo con cada uno añadiendo su propio toque y ampliando o contrayendo ciertos episodios de la narración general para adaptarlos a su gusto.
Aunque las pruebas históricas, arqueológicas y lingüísticas sugieren que las epopeyas se compusieron entre el 750 y el 650 a.C., están ambientadas en la Grecia micénica de alrededor del siglo XII a.C., durante la Edad de Bronce. Este periodo anterior, creían los griegos, era una época más gloriosa y sublime, cuando los dioses aún frecuentaban la tierra y los mortales heroicos y divinos con atributos sobrehumanos poblaban Grecia. Dado que las dos epopeyas se esfuerzan por evocar esta época prístina, están redactadas en un estilo elevado y, en general, describen la vida tal y como se creía que se llevaba en los grandes reinos de la Edad de Bronce. A menudo se hace referencia a los griegos como “aqueos”, el nombre de una gran tribu que ocupaba Grecia durante la Edad de Bronce.
Pero la reconstrucción de Homero cede a menudo ante las realidades de la Grecia de los siglos VIII y VII a.C. La estructura social feudal que aparece en el trasfondo de la Odisea parece más afín a la Grecia de Homero que a la de Odiseo, y Homero sustituye el panteón de divinidades de su época por los dioses afines pero diferentes a los que adoraban los griegos micénicos. Muchos otros anacronismos menores pero evidentes -como las referencias a herramientas de hierro y a tribus que aún no habían emigrado a Grecia en la Edad de Bronce- delatan los orígenes posteriores del poema, la Edad de Hierro.
Tanto la Ilíada como la Odisea fueron compuestas principalmente en el dialecto jónico del griego antiguo, que se hablaba en las islas del Egeo y en los asentamientos costeros de Asia Menor, la actual Turquía. Por ello, algunos estudiosos concluyen que el poeta procedía de algún lugar del mundo griego oriental. Sin embargo, es más probable que el poeta eligiera el dialecto jónico porque lo consideraba más apropiado para el estilo elevado y el gran alcance de su obra. La literatura griega posterior sugiere que los poetas variaban los dialectos de sus poemas en función de los temas que trataban y podían llegar a redactar en dialectos que en realidad no hablaban. Las epopeyas de Homero, además, son panhelénicas (abarcan toda Grecia) en espíritu y, de hecho, utilizan formas de varios otros dialectos, lo que sugiere que Homero no se limitaba a recurrir a su lengua materna, sino que adaptaba sus poemas al dialecto que mejor complementara sus ideas.
Revisor de hechos: Beatrice
Traducción y Conductores de Homero
Por mucha que sea nuestra atención hacia la Ilíada y la Odisea, una discusión sobre la traducción homérica (véase más sobre en otro lugar) debería incluir recordatorios de material que va más allá de estas dos epopeyas: varios himnos también se atribuyeron a Homero en la antigüedad.
La constatación de una fidelidad imposible también estimula las reimaginaciones. La biografía de Homero puede ampliarse, reimaginarse. Hoy en día, las epopeyas pueden leerse a través de la lente de los estudios de género, o de las cuestiones de clase, o de la redacción poscolonial, y llenarse de potencias de identidad. Al difuminarse el autor antiguo, otras subjetividades, incluida la del traductor, se inmiscuyen creativamente. Esto puede influir en nuestra lectura de traducciones nuevas y antiguas; el versionado es más bienvenido en este contexto, y podría decirse que se crea el espacio del que puede surgir una riqueza de potenciales alusivos, desde la Batrachomyomachia, esa antigua parodia de la Ilíada, hasta las referencias homéricas que pueblan el Don Juan de Byron (1819-24); luego está la Odisea de Kazantzakis (“Odisea: Una secuela moderna”, publicada en 1938), con un total de 33.333 líneas; la reutilización de Homero por Glück como comentario sobre una relación dentro de Meadowlands en1996; la reimaginación parcial de los libros 22-4 de la Ilíada que es Rescate de Malouf (publicado en 2009); la restitución de la agencia a la esposa de Odiseo por parte de Atwood en La Penelopíada (publicada en 2005); la recentración de la Ilíada en El silencio de las muchachas (2017) de Barker, desde la ira de Aquiles a la difícil situación de Briseida y las mujeres como ella; y una instalación similar de la conciencia moderna preocupada por el género nos llega por momentos en el monólogo dramático Penélope de Stoppard (publicado en 2022), concebido para “dos voces, una cantante y una actriz, ambas Penélope”, según su autor.
Todos ellos son lectores de Homero – y de Homero traducido, la mayoría de las veces. Pocos ejemplos han sido más emblemáticos que el soneto de Keats ‘On First Looking into Chapman’s Homer’ (1816). Webb y su colega (en 2004) describen hábilmente una red de interrelaciones cuando sostiene que lo que Keats parece conmemorar y celebrar en ese poema:
“es un reconocimiento tanto de Homero como de Chapman, o más bien de Homero a través de Chapman. Por una vez, el traductor y el objeto de la traducción (o, en términos técnicos, el texto meta) están íntima e indisolublemente conectados. El poema rinde homenaje a Homero, pero el recuerdo que recrea es el de oír a “Chapman hablar alto y fuerte”, una experiencia que proporciona al poeta acceso a un nuevo nivel de conciencia literaria. El título recuerda a los lectores de Keats que se trata de un poema sobre la lectura, pero el verso final del octeto insiste en lo oral, o lo aural.”
Los teóricos de la traducción son aún más conscientes de cómo experimentamos los clásicos como un palimpsesto de lecturas anteriores. Bassnett (en 2019) sigue las inscripciones de un ejemplar de la traducción de Lattimore de 1951, que le confió un librero: la anterior propietaria era Sylvia Plath. La lectura detenida de ese autor de esta Ilíada anotada engendra una reflexión sobre cómo Homero puede conducir a un arte literario posterior.
Las numerosas versiones de la Odisea en la literatura inglesa, aseguran Borges y su colega (1999), “bastarían para ilustrar el curso de sus siglos”. Sobre todo al principio, las escenas y los personajes se mueven libremente entre géneros y lenguas; otros nos recuerdan que “Homero” antes de la colonización de los clásicos en el siglo XVIII era una entidad más compuesta y más incierta. Troya era el terreno de Homero y un imán para la emoción “homérica” local tanto para los visitantes como en la imaginación, pero Troya en la literatura europea e inglesa no es siempre ni siquiera principalmente homérica’. El hecho de que apenas se mencione a Troilo en Homero, y de que Crésida esté totalmente ausente de la Ilíada, es revelador de las amalgamas que tienen lugar.
Así, Homero y Troya fueron contados y recontados en Inglaterra durante siglos antes de que llegáramos realmente a la traducción; cuando esto ocurre con Chapman, se desarrolla de nuevo un ciclo de inspiraciones, incluso cuando su Ilíada, terminada en 1615, se encuentra con que la traducción clásica sigue triangulando fuentes en lugar de atraer directamente al original clásico. Podemos rastrear los latinismos que impregnan este Homero “cuatrigenario”, y el entusiasmo manifiesto de Chapman por la etimología, hasta estas fuentes. La traducción puede ser de segunda mano, pero se explica como producto de la afinidad en los comentarios en torno al texto. Las metáforas utilizadas y los adornos en el fraseo reflejan la poética isabelina, y las frecuentes instalaciones de Chapman de formas de palabras compuestas exprimen aún más el lenguaje y los epítetos de Homero. Como resultado, muchos lectores se encontraron con una complejidad que hacía difícil seguir el pensamiento de Chapman -o de Homero-.
Sin embargo, Coleridge defiende en 1888 la obra basándose en la poesía en una carta a Wordsworth citada por Hooper en su introducción a una Ilíada posterior, la de Alexander Pope:
“Chapman escribe y siente como un Poeta – como Homero podría haber escrito si hubiera vivido en Inglaterra en el reinado de la Reina Isabel – en resumen, es un poema exquisito, a pesar de sus frecuentes y perversas rarezas y asperezas, que sin embargo son ampliamente compensadas por una dulzura y belleza de lenguaje casi sin parangón, por encima de todo espíritu y sentimiento. En lo esencial es un poema heroico inglés, cuyo relato está tomado del griego.”
Este Homero tiene importancia como una acción para consolidar la reputación que Pope ya había alcanzado como poeta, pero también una posición implícita, con respecto a lo que entonces se conocía como “la Querella”. A través de sus coplas heroicas, Pope también une a Homero con la poesía de la época y podemos empezar a rastrear, con Brower, cómo confluyen las teorías de la literatura y las actitudes hacia la traducción: la “noción del “verdadero poema heroico” -para nosotros, una de las curiosidades de la literatura- parecía al público literario de los siglos XVII y XVIII exactamente tan válida como la teoría de la composición oral tradicional parece a los escritores actuales sobre la épica”. Otros sostienen que es una concepción de Homero como el último maestro de la invención poética lo que induce a Pope “a atenuar, incluso a eludir lo que juzga grosero o primitivo en la teología homérica y en ciertos episodios de la guerra de Troya”. En contrapartida, Pope amplifica y elabora lo que considera elementos pictóricos en la estética de Homero, así como lo moralmente sentencioso’. Pero todo comienza con la unión sentida con el autor original: “Homero parece secretamente inclinado a una correspondencia conmigo, al dejarme entrar en buena parte de sus intenciones” (carta de Pope a Joseph Addison, 30 de enero de 1713-14). Tampoco se mantendrán separadas la redacción y la traducción, como observamos a menudo en casos similares. La violación de la esclusa (1712) -que también es una parodia de la Ilíada- incorpora ideas de la traducción en curso de Pope por aquel entonces. Se trata de obras omnipresentemente entrelazadas.
Podemos hablar de recepción homérica “después de Pope”. Otros intentos visibles o implícitos de responder a Pope incluyen las traducciones de Cowper de las dos epopeyas, surgidas en 1791 de una aversión a lo que él consideraba inexactitudes de Pope; pero sólo sirve para demostrar que ahora merece la pena perseguir un Homero en inglés, y el pensamiento sobre la traducción sigue de cerca el asunto, sobre todo cuando Arnold, reaccionando a los excesos anteriores, establece criterios para la Ilíada en sus conferencias de 1861 “On Translating Homer” (Sobre la traducción de Homero).
A lo largo de la modernidad, el diálogo de la traducción homérica y la poesía se hace ineludible, con nuevas interpretaciones que se nutren de relatos igualmente creativos: textos “como el “Escudo de Aquiles” de Auden, los Cantos de Ezra Pound o el Ulises de Joyce influyen enormemente, aunque sea de forma subliminal, tanto en los lectores como en los traductores de la Ilíada y la Odisea”. Los medios de lectura también afectaron a la forma de abordar la traducción homérica. Una generación de lectores habrá experimentado a Homero a través de las formas novelísticas de Rieu. El prefacio prefigura el camino emprendido y vincula el original con la experiencia de los lectores en el presente: “la Odisea, con su trama bien urdida, su interés psicológico y su juego de caracteres, es el verdadero antepasado de la larga serie de novelas que le han seguido”).
La Ilíada de Lattimore manifiesta de nuevo un Homero leído a través de traducciones precedentes. En su redacción para The Kenyon Review en 1952, Fitzgerald registra cómo Lattimore “trae de vuelta a Homero de la prosa en la que ha estado sumergido durante las últimas generaciones y lo devuelve a su elemento propio, que es la poesía y la magnificencia”.
Una reseña de 2012 sobre nuevas traducciones y refundiciones de las epopeyas de Homero nos señala, a través de la polémica decisión de Mitchell (Homero 2011) de eliminar el Libro 10.
En declaraciones en torno a su traducción de Homero, Wilson y colegas (en su trabajo de 2019) señalan cómo incluso la traducción de Fagles de 1996, celebrada en el momento de su publicación por aportar sutileza psicológica a la representación de las mujeres en la Odisea, es conforme a una serie de absorciones sobre las instituciones heteronormativas, sentimentalizando en algunos momentos el matrimonio e ignorando también “la enorme desigualdad de poder económico y social en esta relación idealizada… Las elecciones de Penélope operan dentro de un ámbito extremadamente circunscrito”.
Wilson traduce a continuación La Ilíada (Homero 2023), un proyecto que conlleva más oportunidades para investigar la agencia de la traductora.
“Sería posible que una traductora feminista simplemente no tradujera textos androcéntricos como la Odisea. Se podría, en cambio, optar por traducir las obras de escritoras no anglófonas y no blancas olvidadas, aunque no son muchas las que sobreviven en griego antiguo. O se podría optar por producir no una traducción, sino una respuesta creativa a Homero – como el Memorial de Alice Oswald, o la Penélope de Margaret Atwood. Pero si ninguna feminista traduce textos clásicos, entonces los estudiantes y los lectores en general tendrán que confiar en traducciones que inscriben absorciones modernas acríticas sobre el sexo y el género. Sentí la responsabilidad de proporcionar a los lectores sin griego un sustituto fiable y autorizado del texto griego que se tomara sus complejas representaciones de la desigualdad social, incluida la desigualdad de género, más en serio de lo que, en mi opinión, se había hecho antes.”
La preocupación por la accesibilidad ha continuado al menos desde la traducción de Rieu y ha motivado las recreaciones homéricas desde mediados del siglo XX hasta la actualidad. La reconocemos en las tendencias prosísticas de Robert Graves, cuando busca en La cólera de Aquiles formas que rescaten a la epopeya de la “maldición de las aulas”.
También vislumbramos a Homero en la obra de Balmer, versionado y recontextualizado dentro de la experiencia moderna. En Persiguiendo a Catulo: Poemas, traducciones y transgresiones (2004), donde la alusión clásica se despliega en respuesta a la muerte de la sobrina de Balmer a causa de un cáncer, la tercera sección (‘Después’) está encabezada por un fragmento de la Eneida y comprende quince poemas, los tres primeros bajo el título ‘Heroicos’. Un Libro 22 “condensado” de la Ilíada da el pistoletazo de salida, y las notas de Balmer al final del libro son sugerentes de lo que puede imaginarse a través de una traducción clásica creativa.
Nos enteramos de que su reelaboración del Libro 22 de la Ilíada como ‘Carne fresca’ fue “un encargo de la revista Perversiones… El poema juega con el subtexto homoerótico del griego, no sólo del amor de Aquiles por Patroclo, sino también del trasfondo subconsciente de deseo entre los dos guerreros enfrentados, sobre todo en un discurso de Héctor… Pervertí mi versión con esta lectura, cambiando la narración distante y en tercera persona de la epopeya de Homero por el lamento en primera persona del fantasma de Héctor.”
También es un recordatorio de cómo las notas y los comentarios críticos pueden iluminar y mejorar la intención del poeta-traductor. En la secuencia de doce poemas inspirados en la Odisea que viene después de ‘Heroica’, las notas vuelven a ayudarnos a registrar cómo se entretejen los significados de las escenas homéricas y las analogías que transcurren en paisajes británicos o irlandeses.
La traducción clásica también se ve impulsada e inspirada por respuestas anteriores, algunas de ellas experimentadas, con razón, como originales. Como lector, Lombardo sostiene que Logue “llega a algo esencial en Homero en Patrocleia; ciertamente no se queda cerca de la lengua, y muy a menudo… tendrá asides. Pero para mí hay algo intrínsecamente homérico en lo que está haciendo… Puedo decirlo así: leer el Libro 16 en griego, y ciertamente lo he hecho muchas veces -y de hecho lo he interpretado, así que estoy muy, muy familiarizado con el texto y lo he estado durante mucho tiempo- y escuchar a Christopher Logue leer en voz alta, Logue en la interpretación: Ni siquiera quiero llamarlo similitud, pero hay algún tipo de consonancia. Algo realmente esencial. A uno se le erizan los pelos, de la misma manera que cuando leo a Homero. Entiendo y tengo la misma conexión emocional con las dos piezas.”
Más allá de la lógica modernista general de la versión de Logue, se trata de un Homero moldeado de forma crucial desde el principio por la poesía de representación y las combinaciones de poesía y jazz que sirvieron a los poemas políticos y de protesta de Logue de principios de los años sesenta. Incluso algunos de los experimentos tipográficos de Patrocleia pueden rastrearse en sus poemas de carteles de ese periodo. Todos ellos son elementos que se combinan para ayudar a que el poema sea escuchado por el lector, y varios estudiosos sostienen que, en muchos aspectos, “el sentido sigue al sonido en todo” el compromiso de Logue con Homero. Es una perspectiva de la que Lombardo parece hacerse eco al afirmar que “la de Logue es poesía real en el sentido en que Homero es poesía real, y está pensada para ser interpretada”, algo que no se le ocurre “cuando enseño a Fitzgerald o a muchos de los otros traductores”. Esta reacción a una parte temprana de Música de guerra es sugerente no sólo de la sensación de energía retenida y redirigida cuando leemos ciertas versiones, sino también de cómo la voz y la interpretación comunican tal logro. Lombardo también atribuye este requisito a las traducciones más apropiadas de Homero (“en consecuencia, también en mi caso, no sentí que mi publicación de la Ilíada y la Odisea estuviera completa, hasta que grabé los audiolibros; entonces se ha hecho realmente pública”). En un sentido más amplio, el auge de plataformas como Audible podría decirse que ayudan a introducirnos una vez más en la transmisión oral, siendo ellas mismas un factor determinante de cómo se elabora y gestiona el texto clásico traducido y por leer.
Hay ecos de Lombardo escuchando a Logue en la interpretación. Y Oswald persigue aún más cómo las imaginaciones de la oralidad pueden residir de nuevo en nuestros espacios escritos con “Tithonus”, otra fábula extraída de Homero en la que opera un modo comparable de iconicidad textual, que aquí incluye la maquetación y la tipografía para enfatizar la coexistencia de una actuación duracional.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
El “bello círculo” que reconoce Lombardo también describe varias de las diversas reconexiones modernas con la experiencia de una cultura preliteraria y las formas en que las traducciones y versiones contemporáneas de Homero tratan de integrar en sus constituciones textuales la transición a la escritura y las capas subsiguientes de ésta, al tiempo que evocan y ponen en escena la fluidez y la impermanencia de lo oral y lo auditivo que una vez inspiraron un soneto de Keats a una traducción de Homero.
Revisor de hechos: Mix
Homero: Influencia y Epopeyas (Historia)
Homero, nombre tradicionalmente asignado al famoso autor de la Iliada y la Odisea, las dos grandes epopeyas de la antig?edad griega. Nada se sabe de su persona, y de hecho algunos ponen en duda que sean de él (véase más arriba) estas dos obras.
Sin embargo, los datos linguísticos e históricos de que se dispone, permiten suponer que los poemas fueron escritos en los asentamientos griegos de la costa oeste de Asia Menor, hacia el siglo IX a.C.[1]
Nota: puede verse también la lista de los Mejores Libros de No Ficción del Siglo XX, los mejores libros de no ficción, los Mejores Libros de No Ficción Extranjeros y la lista de los mejores libros para leer, de No Ficción, según The Guardian.
[rtbs name=”literatura”]Homero: Influencia (Historia)
Homero es, de manera directa, el padre de toda la literatura griega posterior: el teatro, la historiografía e incluso la filosofía llevan la huella de los temas, cómicos y trágicos, planteados en estas epopeyas, así como de las técnicas homéricas. Para los últimos poetas épicos de la literatura occidental Homero ha sido siempre el maestro indiscutible (aun cuando, como en el caso de Dante, no conocieran sus obras directamente).Si, Pero: Pero curiosamente, para sus más notables seguidores, la obra de Homero fue tanto modelo como objetivo. Así por ejemplo, la Eneida de Virgilio viene a refutar el sistema individualista de valores de la épica homérica; y en las escenas más homéricas del paraíso perdido, del poeta inglés John Milton, las estrofas que describen la batalla en el cielo, son esencialmente cómicas. A propósito, conviene recordar que también se atribuye a Homero la redacción de la Batracomiomaquia, obra que narra, parodiando los recursos de la épica y aproximándose al mundo de la fábula, la lucha entre las ranas y los ratones.Entre las Líneas En lo que respecta a la novela, Don Quijote de La Mancha (1605), de Miguel de Cervantes, o Ulises (1922) del irlandés James Joyce, cuanto más homéricas son más tienden a la parodia y la burla de la épica. También el escritor argentino Leopoldo Marechal introduce, en su novela Adán Buenosayres (1948), técnicas heredadas de la épica homérica: es el caso del “Viaje a la oscura ciudad de Cacodelphia”, que imita el estilo de las katábasis o descensos infernales. El intento más reciente de aproximación a Homero es el del escritor Derek Walcott, nacido en la isla de Santa Lucía. Su obra Omeros, de 1990, es una extensa novela en verso en la que combina los recursos de la épica con fórmulas ling?ísticas y situaciones cotidianas del ambiente antillano.[2] [rtbs name=”grecia”]
Homero: La Iliada (Historia)
Las dos epopeyas narran hechos legendarios que supuestamente ocurrieron muchos siglos antes de la época en que fueron escritas. La Iliada (véase su análisis) se sitúa en el último año de la guerra de Troya, que constituye el telón de fondo de su trama. Narra la historia de la cólera del héroe griego Aquiles. Insultado por su comandante en jefe, Agamenón, el joven guerrero Aquiles se retira de la batalla, abandonando a su suerte a sus compatriotas griegos, que sufren terribles derrotas a manos de los troyanos. Aquiles rechaza todos los intentos de reconciliación por parte de los griegos, aunque finalmente cede en cierto modo al permitir a su compañero Patroclo ponerse a la cabeza de sus tropas. Patroclo muere en el combate, y Aquiles, presa de furia y rencor, dirige su odio hacia los troyanos, a cuyo líder, Héctor (hijo del rey Príamo), derrota en combate singular. El poema concluye cuando Aquiles entrega el cadáver de Héctor a Príamo, para que éste lo entierre, reconociendo así cierta afinidad con el rey troyano, puesto que ambos deben enfrentarse a la tragedia de la muerte y el luto. [3]
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La Odisea (véase su análisis) narra el regreso del héroe griego Odiseo (Ulises en la tradición latina) de la guerra de Troya.En las escenas iniciales se relata el desorden (trastorno) en que ha quedado sumida la casa de Odiseo tras su larga ausencia. Un grupo de pretendientes de su esposa Penélope está acabando con sus propiedades. A continuación, la historia se centra en el propio héroe. El relato abarca sus diez años de viajes, en el curso de los cuales se enfrenta a diversos peligros, como el cíclope devorador de hombres, Polifemo, y a amenazas tan sutiles como la que representa la diosa Calipso, que le promete la inmortalidad si renuncia a volver a casa. La segunda mitad del poema comienza con la llegada de Odiseo a su isla natal, êtaca. Aquí, haciendo gala de una sangre fría y una paciencia infinitas, pone a prueba la lealtad de sus sirvientes, trama y lleva a efecto una sangrienta venganza contra los pretendientes de Penélope, y se reúne de nuevo con su hijo, su esposa y su anciano padre. [4]
Consideraciones Jurídicas y/o Políticas
[rtbs name=”politicas”]Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas y Referencias
- Información sobre homero de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre homero influencia de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre homero la iliada de la Enciclopedia Encarta
- Información sobre homero la odisea de la Enciclopedia Encarta
Véase También
Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Homero: Homer
Bibliografía
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