Homosexualidad

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Véase también:

• respecto a Construcción Social del Género
• Igualdad de Género en Europa
• sobre Violencia entre Parejas del Mismo Sexo.

Matrimonio Homosexual

Sobre las cuestiones jurídicas del matrimonio homosexual y su legalización, véase aquí.

Asuntos Penales sobre las relaciones homosexuales en la Jurisprudencia en el TRIBUNAL EUROPEO DE DERECHOS HUMANOS

Penalidad de las relaciones homosexuales

Caso Dudgeon c. Reino unido (no 7525/76), 22.10.1981

La legislación en vigor en Irlanda del Norte incriminaba penalmente las relaciones homosexuales masculinas. El demandante, homosexual, se quejaba de haber experimentado sentimientos de miedo, sufrimiento y angustia, como resultado de la existencia misma de las leyes en cuestión, incluido el temor a sufrir vejaciones y chantaje. Se quejaba, además, de haber sido objeto de una investigación respecto de ciertas actividades homosexuales.

A juicio del TEDH, la restricción impuesta al señor Dudgeon, por su amplitud y carácter absoluto se revela, independientemente incluso de la severidad de las penas a las que se exponía, desproporcionada en relación con los fines perseguidos, a saber, la protección “de los derechos y las libertades de terceros” y la “de la moral”. Violación del artículo 8 (derecho a la vida privada) del Convenio Europeo de Derechos Humanos.

Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada).

Caso Norris c. Irlanda (no 8225/78), 26.10.1988

La legislación en vigor en Irlanda incriminaba penalmente las relaciones homosexuales masculinas. El demandante, homosexual, se quejaba de esta legislación que, según él, comportaba una intromisión excesiva en su derecho al respeto de su vida privada – incluida su vida sexual.

A juicio del TEDH, es imposible afirmar que una “necesidad social imperiosa” obligue a que actos homosexuales se instituyan, en Irlanda, en infracciones penales. Especialmente, la realización de tales actos por terceros, y en privado, puede herir, chocar o inquietar a personas que encuentran la homosexualidad inmoral, pero esto, por si solo, no facultaría el recurso a sanciones penales cuando los componentes de la pareja son adultos que consienten.

Violación del artículo 8 (derecho a la vida privada). Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada).

Caso Modinos c. Chipre (no 15070/89), 22.04.1993

El demandante, homosexual, que mantenía una relación con otro hombre adulto que era el presidente del “Movimiento de liberación de los homosexuales de Chipre”, afirmaba que los textos legislativos que incriminaban ciertos actos homosexuales eran, para él, una fuente de gran tensión, de aprensión y de temor a persecuciones.

A juicio del TEDH, la existencia de esta legislación comportaba una intromisión permanente y directa en la vida privada del demandante. Considerando las mencionadas sentencias del Tribunal, las autoridades chipriotas no han tratado de mantener que la legislación litigiosa constituía una «necesidad social imperiosa». Violación del artículo 8 (derecho a la vida privada).

Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada).

Caso A.D.T. c (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Reino Unido (no 35765/97), 31.07.2000

El demandante mantenía, principalmente, que su inculpación y condena por participación, dentro del ámbito privado de su domicilio, en actos sexuales consentidos con más de un adulto de sexo masculino, constituían una vulneración de su vida privada.

A juicio del TEDH, las actividades en cuestión revestían un carácter puramente privado, por ello el margen de apreciación del Estado demandado era ajustado. El Tribunal no constata ninguna «necesidad social imperiosa», de naturaleza a justificar la legislación encausada, o su aplicación en el procedimiento emprendido contra el demandante. Violación del artículo 8 (derecho a la vida privada).

Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada).

Penalidad de las relaciones homosexuales entre un adulto y un adolescente; edad de la mayoría sexual

L. y V. c. Austria (no 39392/98 y 39829/98) y S.L. c. Austria (nº 45330/99) y varios casos similares, 09.01.2003

Los demandantes fueron condenados penalmente por haber mantenido relaciones homosexuales con jóvenes de entre 14 y 18 años. La ley austriaca incriminaba penalmente las relaciones sexuales entre hombres adultos y jóvenes con edades comprendidas entre los 14 y los 18 años, pero no entre hombres adultos y mujeres jóvenes de entre 14 y 18 años.

El TEDH no observó que hubiera justificación suficiente para la diferencia del trato en litigio. Violación del artículo 14 (prohibición de discriminación) combinado con el artículo 8 (derecho a la vida privada).

Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada).

Caso B.B.c (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Reino Unido (no 53760/00), 10.02.2004

El demandante fue condenado penalmente por haber mantenido relaciones homosexuales con un adolescente de 16 años. La legislación en vigor en el momento de los hechos (1998-1999) incriminaba penalmente las relaciones homosexuales con hombres menores de 18 años, mientras que la edad de consentimiento para las relaciones heterosexuales estaba fijada en los 16 años.

Violación del artículo 14 (prohibición de discriminación) combinado con el artículo 8 (derecho a la vida privada).

Medidas tomadas tras la sentencia (ley cambiada. Ver también Sutherland c (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Reino unido (no 25186/94), 27.03.2001, archivo del caso tras la entrada en vigor de una nueva ley, equiparando la edad de la mayoría sexual de las personas homosexuales con la de las heterosexuales).

Caso Fernando dos Santos Couto c. Portugal (no 31874/07)

El demandante fue condenado a una pena de un año y seis meses de prisión condicional por haber cometido dos infracciones por actos homosexuales con adolescentes. La ley incrimina penalmente los actos homosexuales con adolescentes por el simple hecho de realizarse. No incrimina penalmente los actos heterosexuales con adolescentes, más que en caso de abuso por la inexperiencia del adolescente.

No hay violación del artículo 14 combinado con el artículo 8.

Detención por homosexualidad

Caso Adrian Costin Georgescu c (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Rumania (no 4867/03)

Demandante retenido por la policía, interrogado, fotografiado, tomadas sus huellas dactilares etc. debido a su homosexualidad.

Homosexualidad y Sociedad

La homosexualidad del término emergió en discurso experto del diecinueveavo-siglo para referirse sobre todo al deseo del mismo-sexo de los hombres; durante el vigésimo siglo, el término vino cada vez más a referir al deseo femenino del mismo-sexo. Desde la década de 1970, los términos gays y lesbianas se han desarrollado para distinguir entre la identidad masculina y femenina y la experiencia. El tema de la homosexualidad es importante para los debates teóricos sobre la construcción social de la sexualidad y el género y es a menudo el foco de las discusiones sobre la relación entre la sexualidad, el género y el poder. Los estudios enfatizan de forma diversa la naturaleza histórica, cultural y relacional de las construcciones de la homosexualidad en la exploración de su relación con el género. Algunos teóricos han examinado esta interrelación como parte de exploraciones más amplias de la centralidad de la sexualidad al orden social moderno. Otros teóricos han examinado esta interrelación para las percepciones que genera en las relaciones de género en el orden patriarcal. Los teóricos sociales y culturales han logrado un amplio consenso de que la homosexualidad es, de una forma u otra, vinculada con la regulación de las “normas” sexuales y de género, y que su estudio ilumina las operaciones de poder y resistencia con respecto a la sexualidad y Género. Esta entrada discute algunas de las ediciones, incluyendo el lenguaje de la homosexualidad, la construcción de la homosexualidad, las ideologías de género, y las prácticas homosexuales.

El lenguaje de la homosexualidad

Los casos del deseo del mismo-sexo y de las relaciones sexuales del mismo-sexo se han registrado a través de historia y a través de culturas. Éstos se citan a menudo como evidencia de la existencia transhistórica y trans-cultural de la homosexualidad. Los teóricos sociales y culturales distinguen entre estos casos y los fenómenos específicos de la “homosexualidad” que se ha discutido en discurso experto (sexológica, médico, psicologico, y legal) desde el diecinueveavo siglo.Entre las Líneas En este último contexto, la homosexualidad fue asumida para ser una condición patológica basada en el “anormal” deseo sexual para una persona del mismo sexo. La terminología de la homosexualidad surgió en el discurso experto Europeo sobre la sexualidad hacia finales del siglo XIX. Esto se usó inicialmente en conjunción con ideas sobre la homosexualidad como inversión de género, es decir, para explicar a los homosexuales como personas cuyos deseos sexuales estaban arraigados en la disfunción innata de género. La homosexualidad era la forma dominante de hablar sobre el deseo del mismo sexo durante gran parte del siglo XX; Este discurso contribuyó a la noción que el deseo sexual era una característica que definía de la persona. El lenguaje de la homosexualidad era crucial para la construcción discursiva de prácticas sexuales moralmente desviadas y personalidades patológicamente desviadas. Esto sentó el terreno para que expertos y legisladores definiran, proscribirían y buscarían corregir la desviación sexual y era crucial para cómo las sociedades modernas definieron las sexualidades anormales y antinaturales (homosexuales) como el contrario binario de sexualidad normal y sexualidad natural (heterosexual).

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

El poder del discurso de la homosexualidad es en parte evidente en las formas en que hombres y mujeres tomaron el lenguaje en sus propios entendimientos de sus deseos, identidades y prácticas. El dominio del discurso entre expertos y laicos por igual significaba que la experiencia homosexual masculina era a menudo generalizada a mujeres “homosexuales”. El fracaso de una lengua específica femenina de deseo del mismo sexo de tomar en parte indica el grado en que la sexualidad femenina fue definida por los deseos masculinos y carecía de autonomía.

El vocabulario político de base de gays y lesbianas que los movimientos de liberación sexual de la década de 1960 y 1970 desarrollaron distingue entre los deseos e identidades del mismo sexo entre hombres y mujeres. La terminología emergente de lesbianas y gays reconoció una base compartida (aunque a veces incómoda) para la solidaridad política, al tiempo que reconoció la especificidad de las historias, culturas y experiencias de género. La homosexualidad sigue siendo el idioma preferido de muchos expertos, legisladores y aquellos que se oponen a la aceptación homosexual.

Puntualización

Sin embargo, los movimientos lésbicos y gays han tenido un gran éxito en popularizar su propio discurso empoderado de la identidad lesbiana y gay. De hecho, su éxito ha sido tan profundo que la homosexualidad hoy en día parece una base anticuada y redundante para la identidad sexual. De hecho, en las culturas lesbianas y gays, la identidad homosexual (en contraposición a la identidad gay) se asocia a menudo a experiencias anticuadas o “no-liberadas”. La era de la homosexualidad en la pre-liberación también se asocia a veces con una actitud no crítica hacia las normas y valores de género, evocados a través de narrativas de imitación pre-libertadora de los roles de género heterosexuales a través de las prácticas de Butch y Femme. Aunque uno debe seguir siendo escéptico sobre las dicotomías de la experiencia liberada y no-liberada, el punto importante es que los elementos del movimiento político gay, bajo influencia del feminismo, selfconsciously buscó promover un más crítico comprensión de las relaciones de género.

La construcción de la homosexualidad

Existe un amplio acuerdo en la literatura crítica de ciencias sociales y Humanidades de que la homosexualidad se construye socialmente. Existe también un cierto consenso de que la construcción de la homosexualidad es, de alguna manera u otra, ligada a construcciones de género. Ver las construcciones de la homosexualidad y el género como interrelacionados destaca temas de estructura, Agencia y poder y plantea las siguientes preguntas: ¿Qué dinámicas y procesos están en juego en la construcción de la homosexualidad, y cómo se intersectan con la dinámica y los procesos que sustentan la construcción del género? ¿Cómo es el poder en juego en la construcción de la homosexualidad, y cómo esto interactúa con el poder de género? La naturaleza exacta de las relaciones entre las construcciones de la sexualidad y el género es objeto de un debate en curso que es improbable que se resuelva pronto.

Puntualización

Sin embargo, hay dos formas amplias de ver las cuestiones fundamentales del debate.Entre las Líneas En primer lugar, uno puede centrarse en la identidad homosexual y lo que revela sobre el poder con respecto a la sexualidad y el género.Entre las Líneas En segundo lugar, uno puede centrarse en las prácticas con respecto a la homosexualidad y en cómo implican el poder — y específicamente el poder de género.

Una de las contribuciones académicas más tempranas a los discusiones sobre la construcción social de la homosexualidad vino de los investigadores que estudiaban la sociología de la desviación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La perspectiva de la desviación destacó la cuestión del poder con respecto a la identidad homosexual y señaló a la homosexualidad como un producto de la acción humana y la historia. La homosexualidad, desde esta perspectiva, no era producto de impulsiones o patologías innatas. Más bien, la sociEdad Moderna había establecido el “papel homosexual” como un papel específico, despreciado y castigado. La homosexualidad, este análisis sugerido, no se podía reducir a los deseos del mismo-sexo y a las prácticas sexuales. Más bien, la homosexualidad se refería a los comportamientos y actividades de las personas encajadas en aquellas que fueron identificadas culturalmente como homosexuales, como Camp, Butch, Femme, etc. La sociedad, esta visión sugirió, construyó éstos como “rasgos innatos” de homosexuales desviados, de modo que la participación en tales comportamientos y actividades hiciera la identificación como homosexual casi inevitable. Basándose en las perspectivas de la sociología de la desviación, este enfoque argumentaba que si el tratamiento de ciertos tipos de delincuentes era esencial para mantener el resto de la ley de la sociedad acatando, el papel homosexual era crucial para mantener el resto de la sociedad sexualmente “normal”.

Varios análisis tempranos de la construcción de la homosexualidad procedían de una perspectiva diferente, basándose en marcos estructurales marxistas. Estos análisis consideraron la construcción histórica de la desviación homosexual como parte de la represión sexual más amplia que el capitalismo impone. Esa represión, argumentaban los teóricos, era esencial para producir el tipo de trabajadores, familias y roles de género que eran fundamentales para la reproducción del orden social capitalista. La sexualidad natural, para algunos de estos teóricos, fue definida por multidireccional — o como Freud los había llamado “polimorfos” — deseos que debían ser liberados de la opresión capitalista. La liberación de la homosexualidad era por lo tanto necesaria como parte de una estrategia más amplia para la transformación hacia una manera de vida postcapitalista más libre y más natural. La homosexualidad y otras sexualidades que las culturas capitalistas habían considerado perversas eran, desde esta perspectiva, potencialmente revolucionarias porque desafiaban a las instituciones que pathologized la sexualidad y promovían solo el sexo reproductivo heterosexual.

En la década de 1980, los enfoques históricos y culturales de la construcción de la homosexualidad empezaron a depender menos de los marcos estructurales y, en cambio, eran influenciados por las ideas postestructuralistas acerca de la identidad. Los estudios de este período a menudo adoptaron enfoques constructivos radicales que refutaron cualquier afirmación de que la identidad sexual tiene alguna base en la naturaleza. Varios estudios históricos y culturales desarrollaron este enfoque argumentando que la homosexualidad es una construcción relativamente reciente. Los investigadores que trabajan en esta perspectiva argumentaron que las identidades homosexuales, lésbicas y gays eran ficciones o narrativas que eran los productos de las operaciones históricamente y culturalmente específicas del “poder” y de la “resistencia”. Históricamente, por ejemplo, el crecimiento del capitalismo, la urbanización y los cambios en la organización de la familia en la Europa del siglo XIX y Norteamérica permitieron que se realizaran clases específicas de relaciones Homo fuera del parentesco heterosexual. Con el tiempo, las crecientes posibilidades de crear lugares de encuentro y desarrollar redes sociales en los nuevos espacios urbanos proporcionaron el contexto para el desarrollo de las culturas homosexuales y, mucho más tarde, para el desarrollo de las culturas lesbianas y gays. Estas culturas y redes constituyeron la base de una política de resistencia que se centró en la identidad. Estos enfoques históricos y culturales tienden a ser más sensibles que los enfoques anteriores de cómo las oportunidades que ciertos grupos (especialmente en términos de género y clase) tienen con respecto a la movilidad y la participación en el mercado de trabajo asalariado en diferentes las épocas históricas formaron diversas formas de identidades nonheterosexual.

Michel Foucault proporcionó una de las cuentas más influyentes de la construcción de la homosexualidad moderna. Esto llevó el tema del poder al centro del marco, y concluyó los entendimientos tradicionales del poder con respecto a la sexualidad y el género. Foucaultiano ideas sugieren que las identidades sexuales son los productos de las estrategias de poder y resistencia, y que han sido una fuente fecunda de inspiración para la teorización social con respecto a la homosexualidad y las sexualidades de forma más amplia. Puesto simple y brevemente, los enfoques foucaultiano exploran la producción de la homosexualidad como un ejemplo de las operaciones de bio-poder en las sociedades disciplinarias modernas. Al hacerlo, buscan iluminar cómo la homosexualidad — como otras categorías como la pareja heterosexual, el niño masturbador y la histeria femenina — eran productos históricos del foco de conocimiento-poder sobre el cuerpo. Esta perspectiva sugiere que lo que alguna vez fue visto como un comportamiento pecaminoso — por ejemplo, la sodomía — fue para el siglo XIX una identidad que se produjo en el discurso y en la “realidad”. Esta visión sugiere que la subjetividad homosexual tiene un doble significado: estar sujeto a fuerzas externas a través de la disciplina y el control y sujeto a sí mismo mediante el monitoreo interno. A pesar de su influencia, foucaultiano entendimientos de las homosexualidades modernas son ampliamente discutidos y impugnados, y los críticos han puesto de relieve la circularidad que el poder logra en la teoría — la relegación de la Agencia homosexual a “revertir el discurso”.Entre las Líneas En particular, los enfoques foucaultiano también son ampliamente criticados por las relaciones de género subsumir bajo la sexualidad y por ignorar lo que algunos argumentan son cuestiones cruciales del poder institucional de género y el patriarcado. Algunos argumentan que esta cuestión se puede explorar mejor a través de un enfoque en las ideologías y la práctica que en la identidad.

Homosexualidad, ideologías de género y prácticas

A pesar del énfasis en la identidad en los debates sobre la construcción histórica, social y cultural de la homosexualidad, una serie de estudios argumentan fuertemente para centrarse en la relación entre la homosexualidad y las ideologías de género y las prácticas. Este problema se puede ver de varias maneras. Históricamente, algunos estudios argumentan, las concepciones modernas de la homosexualidad son inseparables de las ideologías y prácticas de género. Los estudios de ideologías y prácticas de género contemporáneos también han considerado la homosexualidad de varias maneras.Entre las Líneas En primer lugar, varios estudios han explorado cómo las relaciones homosexuales y las formas de vivir potencialmente “deshacer” o “queer” género.Entre las Líneas En segundo lugar, los estudios también han explorado cómo la homosexualidad es configurada por, y configura, las culturas masculinas heterosexuales.Entre las Líneas En tercer lugar, existe el enfoque teórico que sugiere que la homosexualidad y la heterosexualidad son ahora más parecidas que las diferentes, ya que ambas están cada vez más sujetas a la elección del estilo de vida.

Varios estudios han criticado los análisis de las construcciones discursivas expertas de la homosexualidad y la identidad homosexual sobre la base de que subjugan la centralidad de las relaciones patriarcales de género en el surgimiento de la homosexualidad moderna. Los estudios de los “Mollies” ingleses del décimo octavo siglo (hombre homosexual afeminado) y “sapphists” (mujer homosexual masculina), por ejemplo, sugieren que las relaciones de género que cambian eran centrales a la formación de las concepciones modernas de la homosexualidad. La idea de la homosexualidad como inversión de género, desde esta perspectiva, está arraigada en las formas en que los hombres burgueses buscaban mantener la autoridad patriarcal frente a los movimientos hacia una mayor igualdad de género, al echar a los hombres y a las mujeres como otros dicotómicos con respecto a lo racional y lo emocional, y lo público y lo privado. Algunos estudios sugieren que el estatus masculino y las relaciones sexuales entre hombres y niños no siempre fueron incompatibles en la cultura inglesa.

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Puntualización

Sin embargo, para el siglo XVIII, algunos argumentan que la actividad del mismo sexo se consideró comprometer la masculinidad y socavar la virilidad. La construcción del deseo del mismo sexo como inversión de género fue, a este juicio, ligada a la apuntalamiento de la idea de diferencias de género innatas de las que depende el orden patriarcal burgués.

Los estudios de Mollies y de sapphists hablaron a la homosexualidad masculina y femenina, y otros estudios exploraron la homosexualidad moderna como forma específicamente masculina de existencia. Desde esta perspectiva, la homosexualidad no es reducible a — ni mejor se piensa en como — una identidad. Más bien, debe conceptualizarse como una experiencia masculina moderna distintiva que comprende formas particulares de estar en el mundo. El mundo de la vida homosexual, en este panorama, incorpora clases particulares de espacios de vida urbanos; relaciones con familiares, amigos y parejas sexuales; modas y estilos; y la experiencia psicológica y encarnada. La homosexualidad no es meramente un “rasgo” o una “personalidad”, sino que debe conceptualizarse como un modo más abarcador de la existencia masculina. Para contrarrestar la idea de la homosexualidad exclusivamente masculina, algunos teóricos argumentan que los desarrollos económicos y socioculturales que dieron origen al mundo de la vida homosexual también habrían estado disponibles para algunas mujeres bien reconocidas y solteras. Algunas de esas mujeres habrían tenido oportunidades de movilidad y participación en el mercado de trabajo asalariado dominado por los hombres. Esto los habría liberado potencialmente de las limitaciones asociadas con las familias y las comunidades que reforzaban la heterosexualidad como la única y inevitable opción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aviso

No obstante, las sanciones formales e informales contra la homosexualidad apuntaban más a los hombres que a las mujeres (a través de la medicalización, la criminalización, la violencia, la ostracismo de la familia y las redes), y esto se toma como evidencia de la relativa invisibilidad de las mujeres Homosexualidad en comparación con las formas masculinas.

Varios estudios recientes han explorado las cuestiones de las ideologías y las prácticas de género centrándose en cómo las culturas homosexuales — o homosexuales — dan lugar a “las artes de la existencia” o “prácticas de libertad” con respecto al género. Algunos estudios de las relaciones masculinas entre el mismo sexo, por ejemplo, han sugerido que ofrecen posibilidades distintivas con respecto al género “deshacer”. Desde esta perspectiva, las relaciones entre el mismo sexo masculino se construyen sin acceso a las pautas culturales y a los apoyos institucionales que existen para las parejas heterosexuales. Debido a esto, los estudios sugieren, las relaciones masculinas homosexuales generalmente operan de acuerdo con las reglas de amistad que enfatizan la Mutualidad, la reciprocidad y la igualdad. También permiten una sensación de libertad de roles de género porque no hay base biológica sobre la cual basar las expectativas. Los estudios de las relaciones del mismo-sexo sugieren generalmente una diferencia dominante entre las relaciones homosexuales y heterosexuales masculinas es el grado al cual el anterior rechaza la exclusividad sexual y emocional como aspecto del compromiso de la pareja y negocia explícitamente relaciones abiertas. Los estudios de las prácticas de cuidado en las familias y las amistades homosexuales también sugieren éstos para demostrar cualidades que se asumen a menudo para ser incompatibles con masculinidad heterosexual hegemónica. Por ejemplo, los estudios sobre las respuestas del cuidado de los hombres gays al SIDA destacan la forma en que el hombre participó en el cuidado, la emoción y el trabajo “sucio” que generalmente se considera el trabajo de las mujeres en las culturas europeas y norteamericanas. Algunos teóricos también han argumentado que en los primeros días del SIDA, los hombres gays fueron pioneros en estrategias sexuales más seguras como parte de una ética de la atención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esta ética tiende a asociarse más a menudo con la feminidad, y raramente con las culturas masculinas heterosexuales de la relación.

Es hoy en día común afirmar la naturaleza relacional del género, y varios estudios han adoptado un acercamiento relacional en explorar la significación de la homosexualidad a las prácticas y a las culturas masculinas heterosexuales. Por un lado, los estudios de las relaciones de género contemporáneas han puesto de relieve cómo se construyen y subordinan las homosexualidades con respecto a las masculinidades heterosexuales hegemónicas. A pesar de la creciente tolerancia social y legal de la homosexualidad en algunas culturas europeas y norteamericanas, la homosexualidad todavía está ampliamente conceptualizada como la otra de la masculinidad heterosexual en tales culturas — un hecho que se subraya por los estudios de representaciones mediáticas y prácticas en la vida cotidiana. Los estudios de los niños y las culturas educativas y de formación de los hombres jóvenes, por ejemplo, revelan consistentemente la centralidad de la subordinación homosexual y la denigración a la formación de seres y culturas masculinas heterosexuales hegemónicas. Estos estudios iluminan cómo se construyen las identidades masculinas heterosexuales con respecto a la homosexualidad imaginaria o atribuida, y la medida en que la masculinidad heterosexual se construye como el opuesto de su “otro”-la homosexualidad. Estos resultados de la investigación están en desacuerdo con los argumentos teóricos sociales recientes que sugieren que cómo la gente construye y “hace” el género es cada vez más una cuestión de la opción del estilo de vida para los homosexuales y los heterosexuales igualmente. Aunque este puede ser el caso para algunas personas, la investigación sugiere la continua prominencia de presiones heteronormative en apoyar el orden de género prevaleciente.

Autor: Williams

Homosexualidad en Derecho Europeo

a) Reconocimiento legal de las parejas homosexuales
Las relaciones entre personas del mismo sexo aún no están reconocidas legalmente en todas las jurisdicciones europeas. Incluso donde lo están, los acuerdos legales a menudo difieren significativamente de los disponibles para las parejas del sexo opuesto. Existen tres formas principales de reconocimiento legal formal de las relaciones homosexuales en Europa.

(1) Apertura del matrimonio a las parejas homosexuales. Los Países Bajos, Bélgica, España, Noruega, Suecia, Portugal e Islandia entran en esta categoría.

(2) La introducción de un régimen jurídico exclusivo para las parejas homosexuales que sea (más o menos) funcionalmente equivalente al matrimonio. Algunos ejemplos son la “unión civil” en el Reino Unido, el registreret partnerskab/rekisteröidystä parisuhteesta en Dinamarca y Finlandia, el eingetragene Lebenspartnerschaft en Alemania y el eingetragene Partnerschaft en Austria y Suiza.

(3) La introducción de un régimen jurídico abierto tanto a las parejas homosexuales como a las de distinto sexo y que suele tener muchas menos consecuencias jurídicas que el matrimonio. Algunos de estos regímenes, como el pacte civil de solidarité (PACS) francés, requieren un contrato o un registro; otros se aplican cuando se dan determinados hechos (por ejemplo, Croacia). En algunas de estas jurisdicciones, el legislador ha aplicado la misma solución jurídica a dos “problemas” de derecho de familia: la creciente necesidad de reconocimiento legal de las parejas homosexuales, por un lado, y, de forma más general, de las parejas de hecho/relaciones extramatrimoniales en general, por otro. La utilidad de esto es cuestionable, ya que los intereses (legales) de los dos grupos implicados (parejas que no pueden casarse porque son del mismo sexo y parejas que no quieren casarse) son a menudo bastante diferentes (cohabitación).

b) Relaciones homosexuales e hijos
En algunos países europeos (por ejemplo, los Países Bajos, Bélgica, Suecia, Islandia, España y el Reino Unido), las parejas homosexuales pueden adoptar niños conjuntamente (adopción) y/o las parejas de lesbianas tienen pleno acceso a la tecnología de reproducción asistida y pueden convertirse en progenitoras conjuntas (paternidad), por ejemplo, en el Reino Unido e Islandia. En otras jurisdicciones, sólo es posible convertirse en padres conjuntos (o padres adoptivos) del hijo de la otra pareja de una relación anterior mediante la adopción de un hijastro, y en algunas jurisdicciones no existen disposiciones legales para que las parejas homosexuales adquieran la paternidad. Por último, en varias jurisdicciones es posible que los miembros de una pareja homosexual tengan la responsabilidad parental parcial o total de los hijos del otro miembro de una relación anterior.

2. Evolución jurídica en Europa
En 1973, el Lagutskottet sueco (Comité de Asuntos Jurídicos) declaró que “desde el punto de vista de la sociedad, dos personas del mismo sexo que viven juntas como pareja es una forma de vida familiar perfectamente aceptable”. Se trataba de un paso notable en aquella época, dado que en la mayoría de las jurisdicciones europeas (y en Suecia hasta 1944) los actos homosexuales seguían estando penalizados. En 1977, se creó una comisión para investigar la situación legal de los homosexuales en Suecia, y su informe, entregado en 1984, condujo a la ampliación de las normas existentes sobre cohabitación para las parejas de distinto sexo a las parejas homosexuales. En aquel momento se rechazó la introducción del matrimonio homosexual o su equivalente funcional. No obstante, Suecia fue la primera jurisdicción de Europa en reconocer explícitamente las relaciones homosexuales en el derecho de familia.

En Dinamarca, se creó una comisión en 1984 para hacer recomendaciones sobre cómo acabar con la discriminación legal por motivos de orientación sexual; el mandato incluía explícitamente explorar la posibilidad de crear un régimen legal específico para las relaciones a largo plazo de parejas homosexuales. La Comisión votó finalmente en contra de la introducción de un régimen legal de este tipo (por 6 votos a favor y 5 en contra), pero incluyó un borrador de proyecto de ley en su informe. Basándose en este borrador, algunos diputados presentaron un proyecto de ley para crear una “unión registrada” para las parejas homosexuales, que fue aprobado por amplia mayoría en el parlamento. La Lov om registreret partnerskab entró en vigor el 1 de octubre de 1989, convirtiendo a Dinamarca en el primer país del mundo en disponer de un régimen jurídico formal para las parejas homosexuales que fuera un equivalente (casi) plenamente operativo del matrimonio en el derecho de familia. Dinamarca asumió así un papel pionero de considerable importancia.

Noruega (1993), Suecia (1994), Islandia (1996) y Finlandia (2001) introdujeron regímenes jurídicos idénticos o muy similares al danés, por lo que se puede hablar de un “modelo nórdico”. Las leyes sobre uniones registradas de los países nórdicos son muy breves y se remiten principalmente a las normas jurídicas aplicables al matrimonio, con sólo unas pocas excepciones (en un principio, principalmente relativas a los hijos, aunque la mayoría de ellas se suprimieron posteriormente).

Más recientemente, Noruega (2009), Suecia (2009) e Islandia (2010) han dado un paso más y han abierto el matrimonio a las parejas homosexuales, al tiempo que han abolido las uniones registradas. Como resultado, las parejas homosexuales de Noruega, Suecia e Islandia ahora sólo pueden contraer matrimonio, no una unión registrada. Las uniones registradas existentes siguen siendo válidas, pero la pareja puede solicitar la conversión de su unión registrada en matrimonio. La razón de estos cambios fue que, aunque las normas jurídicas aplicables a las parejas casadas y a las que forman una unión registrada son prácticamente idénticas, se consideró que la diferente denominación del régimen jurídico constituía, no obstante, una diferencia de trato injustificable (discriminación (general)) de las parejas homosexuales.

Varios otros países europeos, entre ellos Alemania (unión registrada de por vida, 2001), el Reino Unido (unión civil, 2004), Suiza (unión registrada, 2007), Austria (unión registrada, 2010) y la República de Irlanda (2011) han introducido regímenes jurídicos formales para las parejas homosexuales, pero en algunos de ellos los derechos y obligaciones que confiere el régimen jurídico a las parejas homosexuales difieren significativamente de los conferidos a los cónyuges. Sin embargo, los respectivos legisladores han adoptado un enfoque técnicamente diferente al de los países nórdicos y no han incluido una referencia general a las leyes que rigen el matrimonio. En su lugar, se ha promulgado una legislación bastante extensa (y a veces bastante irregular) que, no obstante, acaba creando un régimen jurídico similar en líneas generales al del matrimonio (pero en muchas jurisdicciones con excepciones relevantes, sobre todo en relación con los derechos de los niños). La razón de este enfoque ha sido el deseo por parte del legislador, por razones presumiblemente constitucionales pero también por razones políticas obvias, de dejar claro que el nuevo régimen jurídico sólo es comparable al matrimonio, pero que no deja de ser un régimen separado y supuestamente independiente (“diferente pero igual”). Mientras que en Noruega, Suecia e Islandia, a pesar de que los derechos y obligaciones legales de las parejas registradas eran prácticamente idénticos a los de los cónyuges, este trato diferenciado se consideró una discriminación ilegal y condujo a la apertura del matrimonio (véase más arriba), este argumento fue rechazado por el Tribunal Superior inglés en el caso Wilkinson v Kitzinger [2006] EWHC 2022 (Fam).

Otras jurisdicciones europeas, como Eslovenia (2006) y la República Checa (2006), también cuentan con regímenes jurídicos formales exclusivos para las parejas homosexuales, pero el efecto jurídico de estos regímenes es mucho menos significativo que el del matrimonio.

Por último, algunas jurisdicciones europeas cuentan con regímenes de parejas registradas abiertos tanto a las parejas homosexuales como a las de distinto sexo (véase también cohabitación). El geregistreerd partnerschap holandés (1998) tiene más o menos las mismas consecuencias jurídicas que un matrimonio (con algunas excepciones, en particular en lo que respecta a su disolución). Otras jurisdicciones han optado deliberadamente por crear un régimen jurídico diferente y con menos consecuencias jurídicas que el matrimonio, por ejemplo, el pacte civil de solidarité francés (PACS, 1999), el partenariat légal luxemburgués (2004), el wettelijke samenwoning/cohabitation légale belga, la unió estable de parella andorrana (2005) y algunos regímenes jurídicos de las Comunidades Autónomas españolas. Cuando el régimen jurídico está abierto tanto a las parejas homosexuales como a las de distinto sexo, no se puede negar que las parejas homosexuales reciben, sin embargo, un trato diferente: sólo pueden elegir un régimen jurídico, posiblemente “inferior”, mientras que las parejas de distinto sexo pueden elegir entre este régimen jurídico y el matrimonio. Este argumento ha llevado a la apertura del matrimonio a las parejas homosexuales en los Países Bajos (2001) y Bélgica (2003). España también abrió el matrimonio a las parejas homosexuales en 2005 y Portugal hizo lo propio en 2010.

Además de los regímenes formalizados disponibles para las parejas homosexuales, varias jurisdicciones europeas (por ejemplo, Suecia, Escocia, Croacia, Portugal y la República de Irlanda) tienen normas que se aplican tanto a las parejas homosexuales como a las de distinto sexo, con independencia de un acto formal, si la relación de las partes cumple varios criterios de hecho (cohabitación).

3. La legislación europea y el Convenio Europeo de Derechos Humanos
Ya en 1994, el Parlamento Europeo, en su “Resolución sobre la igualdad de derechos de homosexuales y lesbianas en la CE” ([1994] DO C61/40), pidió a los Estados miembros que ofrecieran protección jurídica a lesbianas y gays contra la discriminación; en la misma resolución, el Parlamento Europeo pidió a la Comisión que abordara el problema de las parejas homosexuales que no pueden contraer matrimonio o una forma equivalente de relación jurídica con “plenos derechos y obligaciones legales” mediante el registro. Sin embargo, en la actualidad no existe ninguna legislación europea que aborde el estatus jurídico de las relaciones homosexuales como tales.

En el asunto D y Reino de Suecia contra Consejo de la Unión Europea (asuntos acumulados C-122/99 y C-125/99 [2001] Rec. I-4319), un funcionario de la UE que vivía en pareja registrada en Suecia reclamó una asignación familiar disponible únicamente para los cónyuges. Aunque el TJCE rechazó su demanda porque “tales acuerdos para el registro de relaciones entre parejas no reconocidas previamente por la ley se consideran en los Estados miembros afectados como distintos del matrimonio” (apartado 36), el caso impulsó a la Unión Europea a modificar sus normas internas por las que se rigen sus funcionarios, y las relaciones homosexuales están ahora plenamente reconocidas si la pareja está en un matrimonio o su equivalente funcional formal (véase más arriba). Así, cuando una pareja tenía la opción de contraer matrimonio (por ejemplo, en Bélgica), pero en su lugar optó por una forma de unión registrada (en Bélgica la wettelijke samenwoning/cohabitation légale), la relación no recibe el mismo estatus que el matrimonio; en este sentido, las parejas homosexuales y las parejas de distinto sexo reciben ahora el mismo trato.

Se han llevado varios casos ante los tribunales sobre la base de los artículos 8 y 14 (y, en su caso, del artículo 1 del Protocolo nº 12) del CEDH o de los artículos 7 y 21 de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (CDFUE y CEDH) en relación con el trato diferente que reciben las parejas homosexuales y las parejas de distinto sexo. Esto ha ocurrido tanto en los tribunales nacionales (véase, por ejemplo, Wilkinson contra Kitzinger y otros [2006] EWHC 2022 (Fam)) como en los tribunales europeos (véase, por ejemplo, el asunto del TJCE C-249/96 – Lisa Jacqueline Grant contra South-West Trains Ltd [1998] ECR I-621 y Schalk y Kopf contra Austria (TEDH nº 30141/04)). Cuando el objetivo ha sido obligar al poder legislativo a abrir el matrimonio a las parejas homosexuales, estas acciones no han tenido éxito hasta ahora, a diferencia de lo que ha ocurrido en jurisdicciones no europeas como Canadá, Sudáfrica, California o Iowa. Cuando en Europa se ha abierto el matrimonio a las parejas homosexuales, o se han introducido las uniones registradas, etc., siempre ha sido como resultado de una reforma parlamentaria y, por tanto, de iniciativas políticas más que de acciones legales.

Sin embargo, cuando ha habido discriminación por motivos de orientación sexual en un contexto específico, la acción legal ha tenido generalmente más éxito. El Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) ha sostenido sistemáticamente que la orientación sexual y la sexualidad forman parte de la vida privada y, por lo tanto, deben respetarse en virtud del artículo 8 del CEDH (véase, por ejemplo, Dudgeon contra el Reino Unido, nº 7525/76). Aunque en un principio el Tribunal consideró que las relaciones de hecho entre dos personas del mismo sexo quedaban fuera del ámbito del derecho al respeto de la vida familiar en virtud del artículo 8 del CEDH (véase Mata Estévez contra España, nº 56501/00), decisiones como Burden contra el Reino Unido (nº 13378/05) y Courten contra el Reino Unido (nº 4479/06) parecían indicar que el Tribunal estaba dispuesto a aceptar una relación homosexual formalmente registrada (como una unión registrada o civil o su equivalente) como protegida por el derecho al respeto de la vida familiar en virtud del artículo 8. En 2010, en el asunto Schalk y Kopf contra Austria (véase más arriba), el Tribunal abandonó entonces expresamente la postura que había adoptado en Mata Estévez y declaró que “una pareja homosexual que cohabita y vive en una unión estable de hecho entra dentro del concepto de “vida familiar”, al igual que lo haría la relación de una pareja de distinto sexo en la misma situación” (en el apartado 94). Así pues, las parejas homosexuales gozan ahora, en general, de la protección del derecho al respeto de la vida familiar en virtud del artículo 8 del CEDH.

En el mismo asunto, el Tribunal confirmó la postura que había adoptado en sentencias anteriores de que las diferencias de trato basadas en la orientación sexual requieren una justificación de especial peso (véase, por ejemplo, en el contexto de la adopción, EB contra Francia, nº 43546/02; la responsabilidad parental, Salgueiro da Silva Mouta contra Portugal, nº 33290/96; y la sucesión en una tenencia (domicilio familiar), Karner contra Austria, nº 40016/98; sobre este último asunto, véase también la decisión de la Cámara de los Lores en Ghaidan contra Godin-Mendoza [2004] UKHL 30). Los casos basados en la discriminación por orientación sexual también han tenido éxito ante el TJCE. En un asunto de 2008 relativo a un régimen estatal para el cuidado de personas dependientes (asunto del TJCE C-267/06 – Tadao Maruko contra Versorgungsanstalt der deutschen Bühnen [2008] Rec. I-1757), el TJCE sostuvo que la diferencia de trato entre las parejas casadas y las que formaban parte de una unión registrada constituía una infracción de la Directiva 2000/78 relativa al establecimiento de un marco general para la igualdad de trato en el empleo y la ocupación (DO 2000 L303/16): Cuando un cónyuge supérstite y una pareja de hecho supérstite se encontraban en una situación comparable en lo que respecta a la pensión de supervivencia, no existía justificación aparente para tratarlos de forma diferente.

4. Derecho internacional privado
En vista de la proliferación de diferentes regímenes jurídicos disponibles para las parejas homosexuales y de distinto sexo, tanto para la convivencia formal como para la informal o de hecho, la necesidad de abordar el reconocimiento internacional de dichos regímenes es cada vez más importante.

Dada la proliferación de diferentes regímenes jurídicos disponibles para las parejas homosexuales y de distinto sexo, tanto para la cohabitación formal como para la informal/de hecho, la necesidad de abordar el reconocimiento internacional de dichos regímenes es cada vez más urgente. Por ello, el 5 de septiembre de 2007, la Commission Internationale de l’État Civil (CIEC) adoptó un Convenio sobre el reconocimiento de las parejas de hecho registradas (Convenio (nº 32) sobre el reconocimiento de las parejas de hecho registradas). El Convenio aborda el reconocimiento de las relaciones formalizadas distintas del matrimonio tanto para las parejas homosexuales como para las de distinto sexo. Sin embargo, dado que la legislación vigente en muchos países es mucho más amplia que el ámbito de aplicación del Convenio, no es de extrañar que hasta ahora sólo haya sido firmado por España y Portugal y ratificado por España.

En 2011, la Comisión Europea presentó una propuesta de Reglamento del Consejo sobre la competencia, la ley aplicable, el reconocimiento y la ejecución de las resoluciones relativas a los efectos patrimoniales de las uniones registradas (COM (2011) 27/2).

Revisor de hechos: Mix

Homosexualidad y Lesbianismo

Traducción al inglés: Homosexuality and Lesbianism.

Homosexualidad y Lesbianismo en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido homosexualidad y lesbianismo, véase aquí.

Noción de Homosexualidad en relación con las Políticas de Género y Desarrollo

Se trata de ofrecer una noción de Hombres que tienen relaciones sexuales con otros hombres en relación con las Políticas de Género y Desarrollo.

Homosexualidad en Sociología

Una orientación de actividades sexuales o sentimientos hacia otros del mismo sexo.

Revisor: Lawrence

Recursos

Véase También

• Historia Europea
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

Bisexualidad Heterosexualidad Lesbiana Identidades sexuales y socialización; Sodomía
Orientación sexual
Bisexualidad
dionismo
Efecto del orden de nacimiento de los hermanos
Heterofobia
Homosexualidad en animales
Homosexualidad en la Biblia
Lesbianismo
Movimiento LGBT
Transexualidad
Transgénero
Uranismo

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