Construcción Social del Género

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la construcción social del género. Véase también acerca de la “Sociología de Género“. [aioseo_breadcrumbs]

Construcción Social del Género

El extraordinario cambio social, que se ha hecho patente con la pandemia mundial y las Elecciones 2020 en EE.UU., sigue influyendo en nuestro bienestar personal, profesional y social. Se trata de captar los profundos efectos de género de este cambio. Enmarcada por la interseccionalidad y un contenido interdisciplinar relevante, se narra la historia sociológica del cambio social de género. Esta historia se desarrolla a la luz de acontecimientos explosivos definidos por el género como los movimientos #MeToo y LGBTQ (y otros que afectan a las mujeres), el resurgimiento del activismo feminista (Marchas de las Mujeres) las acusaciones de agresión sexual que rodean a magnates de los medios de comunicación, líderes religiosos y jueces del Tribunal Supremo, la política de género de las elecciones de 2016, 2018 y 2020, el vínculo entre la masculinidad tóxica y la violencia armada, y el estancamiento o retroceso del progreso de las mujeres como consecuencias de la política y la globalización.

La mayoría de las cuestiones de género, sin embargo, se desarrollan bajo el radar, a menudo en un contexto comunitario. Los contenidos enmarcados en las teorías sociológicas dominantes, la perspectiva feminista y la investigación interdisciplinar de vanguardia, llevan a los lectores por este viaje más oculto, centrándose en el desentrañamiento de los estereotipos de género. Se incluyen cuestiones sobre el trabajo remunerado y no remunerado, el liderazgo de género en las empresas, los riesgos interseccionales para las familias monoparentales, los niños transgénero y las familias LGBTQ, y los peligros asociados al binario de género.

Abarcando desde las experiencias cotidianas vividas por los individuos hasta los complejos patrones y estructuras de género que producen las instituciones en nuestra sociedad global (véase más información en otra parte de esta plataforma digital respecto del género), se examina cómo la comprensión del género varía a través del tiempo y el lugar y se desplaza a lo largo de las líneas de intersección de la raza, la etnia, la cultura (por ejemplo, en los estudios culturales feministas), la sexualidad, la clase y la religión.

El texto trata de enriquecer el enfoque sociológico con la visión interdisciplinar de perspectivas feministas, biológicas, psicológicas, históricas y antropológicas.

Aspectos Sociológicos del Género

Los sociólogos explican el género según varias perspectivas teóricas dominantes, formas generales de entender la realidad social que guían la investigación y proporcionan vías para interpretar los datos. En esencia, una teoría es una explicación. Las teorías formales consisten en proposiciones lógicamente interrelacionadas que explican datos empíricos, información derivada de observaciones o experiencias. Por ejemplo, los datos (una palabra en plural) indican que, en comparación con los hombres, las mujeres tienen más probabilidades de estar segregadas en empleos peor pagados que ofrecen menos oportunidades de crecimiento y promoción profesional. Los datos también indican que, en Estados Unidos y en el resto del mundo, el trabajo doméstico que realizan las mujeres en sus hogares o cerca de ellos se valora menos que el que realizan los hombres fuera de sus hogares. ¿Por qué? Al igual que la sociología, las disciplinas de la biología, la psicología y la antropología ofrecen explicaciones sobre las actitudes y los comportamientos relacionados con el género. Estas explicaciones no sólo difieren entre disciplinas, sino que los científicos de una misma disciplina ofrecen explicaciones contrapuestas para los mismos datos; la sociología no es una excepción. Las mejores explicaciones tienen en cuenta el volumen y la complejidad de los datos. La investigación sobre cuestiones de género se está acelerando rápidamente y las mejores teorías son interdisciplinarias e interseccionales. La teoría sociológica enmarca el libro pero también da cuenta de estas tendencias.

Niveles de análisis

Las perspectivas teóricas de la sociología sobre el género también varían según el nivel de análisis, la gama de datos recopilados y la forma de explicar los datos. Una perspectiva macrosociológica sobre los roles de género dirige la atención a los fenómenos sociales a gran escala, como la mano de obra, la educación y las tendencias políticas que se desarrollan en función del género. Una perspectiva micro sociológica sobre el género es en gran medida contextual, dirigiendo la atención a los grupos pequeños y a los detalles de la interacción de género, por ejemplo, entre parejas, en las familias y en los grupos de iguales. Una perspectiva mezzosociológica sobre el género dirige la atención a las definiciones de normas culturales más amplias que configuran toda la interacción social. En este sentido, el nivel mezzo es un puente entre los niveles micro y macro. Las imágenes de los géneros inspiradas por los medios de comunicación, por ejemplo, se trasladan a las escuelas y los lugares de trabajo e influyen en las actividades de estudiantes, profesores y empleados. Las perspectivas teóricas que se desarrollan en los tres niveles se están combinando con éxito para avanzar hacia mejores explicaciones de las actitudes y los comportamientos relacionados con el género.

Las primeras perspectivas sociológicas sobre el género evolucionaron a partir de la erudición sobre la sociología de la familia. Estas explicaciones se centraban en por qué los papeles que desempeñan las mujeres en sus hogares (esfera privada) y los hombres fuera de sus hogares (esfera pública) se asocian a distintos niveles de poder en función de si los desempeña un hombre o una mujer. En gran medida, los primeros trabajos sobre la familia siguen informando el pensamiento sociológico sobre el género. Las siguientes secciones repasan las principales perspectivas sociológicas (teóricas) que destacan las explicaciones de la conexión entre género y familia.

Funcionalismo

Desde principios del siglo XIX, en el advenimiento de la sociología como disciplina académica en Europa y EE.UU., el funcionalismo se convirtió rápidamente en la perspectiva teórica más influyente de la sociología. También conocido como “funcionalismo estructural”, es una perspectiva macrosociológica basada en la premisa de que la sociedad se compone de partes interdependientes, cada una de las cuales contribuye al funcionamiento de la sociedad en general. Un cambio en una parte provoca un cambio en todas las demás. Los funcionalistas tratan de identificar estas partes (estructura) y determinar cómo contribuye cada una a satisfacer las necesidades sociales básicas. La estabilidad social -el equilibrio y el balance- aumentan cuando las partes trabajan juntas con eficacia y eficiencia. Ante un cambio social en el que se alteran las normas aceptadas, se movilizan mecanismos internos -como las medidas de control social- para restablecer el equilibrio. Tanto el control social como la estabilidad mejoran cuando las personas comparten creencias y valores similares. Los funcionalistas destacan este consenso de valores como un factor clave para mantener o restablecer la estabilidad social. Cuando los valores cambian con demasiada rapidez puede sobrevenir la anomia y la estabilidad social se ve amenazada.

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Estas ideas centrales del funcionalismo sientan las bases para comprender cómo la teoría sociológica enmarca el género y los roles de género en el matrimonio y la familia. Las ideas centrales de las teorías que siguen hacen lo mismo. Los funcionalistas se centran en la familia como la institución crítica para inculcar valores a los niños sobre el “lugar adecuado” de hombres y mujeres en la sociedad. Cuando los niños de todas las familias aprenden y aceptan estos valores, la sociedad funciona sin problemas y se minimiza cualquier efecto nefasto del cambio social. A su vez, el statu quo de género se mantiene en la familia y en la sociedad en general.

La sociedad preindustrial

Los funcionalistas sugieren que el equilibrio social en las sociedades preindustriales se mantenía asignando tareas diferentes a hombres y mujeres. Dadas las actividades de caza, recolección y agricultura de subsistencia que caracterizaban a la mayoría de las sociedades preindustriales antes de finales del siglo XVIII en Europa y la incipiente América, la especialización de roles según el género se consideraba una necesidad funcional. Como cazadores, los hombres se alejaban con frecuencia de los hogares durante largos periodos, centrando su vida en proporcionar carne a la familia. Era funcional para las mujeres -limitadas por el embarazo, el parto y la lactancia- asumir las tareas domésticas cerca de sus hogares como recolectoras, agricultoras de subsistencia, cuidadoras de los niños y guardianas de sus hogares. La supervivencia dependía de que todos los miembros de la familia ayudaran en las actividades agrícolas y domésticas. Las niñas continuaban con estas actividades incluso cuando los niños alcanzaban la edad en la que podían cazar con los hombres. Esta división funcional del trabajo, bastante sencilla, se reprodujo en culturas de todo el mundo. Las mujeres podían ser agricultoras, recolectoras de alimentos y productoras de artículos de primera necesidad para el hogar, como velas, jabón y ropa, pero dependían de los hombres para el resto de la alimentación y la protección. Esta dependencia estableció una jerarquía de poder y prestigio por la que las actividades y funciones masculinas llegaron a ser más valoradas que las femeninas.

La sociedad contemporánea

A pesar de estar demasiado simplificados, los principios funcionalistas se aplican a las familias contemporáneas. Influyentes sociólogos del siglo XX afirmaron que los trastornos se minimizan, la armonía se maximiza y las familias se benefician cuando el marido y la mujer asumen papeles complementarios, especializados y que no se solapan. Cuando el marido-padre asume el papel instrumental (tradicional), se espera que mantenga la integridad física de la familia proporcionando alimentos y cobijo mediante el sustento y vinculando a la familia con el mundo fuera del hogar.

Cuando la esposa-madre asume el papel expresivo (tradicional), se espera de ella que consolide las relaciones y proporcione apoyo emocional y actividades de crianza que garanticen el buen funcionamiento del hogar. Si se desvía demasiado de estos papeles o se solapan demasiado, la familia se ve abocada a un estado de desequilibrio que amenaza su supervivencia como unidad. Si demasiadas familias abandonan estos papeles tradicionales con demasiada rapidez, la estabilidad se ve amenazada. Los partidarios de las absorciones funcionalistas argumentan, por ejemplo, que si los roles de género en la familia son demasiado ambiguos, aumenta el riesgo de divorcio. De hecho, interferir en los roles de género establecidos tiene consecuencias nefastas.

Crítica

Es evidente que el énfasis del funcionalismo en el equilibrio social -mantener el statu quo a toda costa- lo convierte en una perspectiva teórica inherentemente conservadora. Esta imagen se ve reforzada por su dificultad para dar cuenta de una variedad de sistemas familiares existentes y de un torrente de nuevas formas de familia. El funcionalismo no sigue el ritmo de los rápidos cambios sociales, que hacen que las familias adopten roles de género más igualitarios.

Para consternación de los científicos, las teorías y las investigaciones en las que se basan se distorsionan habitualmente en la cultura popular y se utilizan para apoyar una serie de ideologías. En su nivel más rudimentario, el funcionalismo ha sido una justificación de la dominación masculina, blanca y heterosexual y de la estratificación de género perjudicial para los hombres y mujeres de color y aquellos con identidades de género variantes. En Estados Unidos, los análisis funcionales se popularizaron en la década de 1950 cuando, cansada de la guerra, la nación se aferró a una versión tradicional e idealizada de la vida familiar e intentó restablecer no sólo una existencia anterior a la guerra, sino anterior a la Depresión. El funcionalismo tiende a apoyar un modelo de familia de clase media blanca que hace hincapié en el modelo económico de “diferentes esferas” del hombre cabeza de familia y su subordinada femenina. La mujer funciona fuera del hogar como fuerza de trabajo de reserva, como mano de obra necesaria en tiempos de guerra. Este modelo no se aplica a las mujeres pobres y a las madres solteras que trabajan por necesidad para mantener la supervivencia del hogar. Puede que no se aplique a las mujeres afroamericanas, que por elección son menos propensas a separar la familia del empleo, y que obtienen una gran satisfacción de ambos.

La investigación también muestra que la especialización de género de las tareas domésticas en las familias contemporáneas es más disfuncional que funcional. Las mujeres relegadas a roles familiares que consideran restrictivos, por ejemplo, son más infelices en sus matrimonios y más propensas a abandonarlos. A pesar de la tensión asociada a los múltiples roles y al solapamiento de roles, las parejas declaran altos niveles de gratificación, autoestima, seguridad de estatus y vidas personalmente enriquecidas. Las familias contemporáneas no se ajustan a los modelos funcionalistas.

En su favor, el funcionalismo ofrece una explicación razonable del origen de los roles de género y de la utilidad de asignar tareas en función del género en economías de subsistencia o en regiones en las que las familias numerosas son normativas y los niños son necesarios para las labores agrícolas. Los funcionalistas contemporáneos también reconocen que se producen tensiones cuando existe una división demasiado marcada entre la esfera pública y la privada, sobre todo para las mujeres. Reconocen que dicha división es a la vez artificial y disfuncional, sobre todo cuando las familias deben hacer frente al cambio social masivo que acompaña a la globalización. Una economía globalizada exige mujeres de carrera con grandes logros que también se ocupen de sus familias. Aunque el inconveniente es que un estatus de “supermujer” crea tensiones debido a la sobrecarga de funciones, es imposible descartar la utilidad funcional de su estatus dentro y fuera del hogar. Por último, el neofuncionalismo tiene en cuenta los múltiples contextos y la interdependencia de las relaciones de género: biológico, psicológico, social y cultural. Un examen funcionalista de estos contextos nos permite comprender cómo se reproducen y defienden la subordinación femenina y la superioridad masculina en todo el mundo.

Teoría del conflicto

La perspectiva macrosociológica de la teoría del conflicto, también denominada “teoría del conflicto social”, refleja de manera importante absorciones opuestas sobre el orden social y el cambio social en comparación con el funcionalismo. A diferencia de los funcionalistas, que creen que el orden social se mantiene a través del consenso de valores, los teóricos del conflicto afirman que se preserva a través del poder que una clase social ejerce sobre otra.

Marx, Engels y la clase social

Arraigada en las redacciones de Karl Marx (1818-1883), la teoría del conflicto sostiene que la sociedad es un escenario en el que se escenifican luchas por el poder y la dominación. Las luchas son en gran medida entre clases sociales que compiten por recursos escasos, como el control de los medios de producción (tierra, fábricas, recursos naturales) y la distribución de los recursos (dinero, alimentos, bienes materiales). El capitalismo se nutre de un sistema basado en clases que consolida el poder en manos de unos pocos hombres de la “clase dominante” (burguesía) que poseen las explotaciones agrícolas y las fábricas de las que dependen los trabajadores (proletariado) para su supervivencia. La clase dominante mantiene el poder sobre la clase subordinada extrayendo el mayor beneficio posible de su trabajo. Sólo cuando los trabajadores reconocen su opresión común a través de la conciencia de clase pueden unirse y amasar los recursos necesarios para desafiar seriamente el sistema desigual en el que se encuentran. La primera prueba a gran escala de las creencias marxianas se produjo en la Unión Soviética, formada cinco años después de la “Revolución de Octubre” de 1917 en Rusia, dirigida por Vladimir Lenin, que acabó impulsando a José Stalin al poder en la década de 1920. La Unión Soviética envolvió Rusia, Europa del Este y gran parte de Eurasia, hasta su desaparición en 1991.
Friedrich Engels (1820-1895) aplicó las absorciones marxianas a la familia y, por extensión, a sus roles de género. Sugirió que las relaciones amo-esclavo, explotador-explotado de la sociedad en general, entre burguesía y proletariado, se trasladan al hogar. Las llamadas “sociedades primitivas” eran muy igualitarias porque no había bienes excedentes y, por tanto, tampoco propiedad privada. La gente consumía lo que producía. Con la aparición de la propiedad privada y los albores de las instituciones capitalistas, Engels argumentó que el trabajo doméstico de la mujer “ya no se cuenta al lado de la adquisición de las necesidades de la vida por parte del hombre; este último lo era todo, el primero un extra sin importancia”. El hogar es una autocracia y la supremacía del marido es incuestionable. “La emancipación de la mujer sólo será posible cuando la mujer pueda participar en la producción a gran escala social, y el trabajo doméstico ya no reclame más que una cantidad insignificante de su tiempo”, como escribió Engels en 1884.

Teoría contemporánea del conflicto

Los teóricos del conflicto posteriores refinaron las afirmaciones marxianas originales para reflejar los patrones contemporáneos y hacer que la teoría del conflicto fuera aceptable para aquellos que buscan un cambio social en la dirección del igualitarismo pero no a través de la revolución, tal y como planteaba el marxismo clásico. Estos teóricos del conflicto afirman que las instituciones sociales como la familia, la economía y el gobierno se basan en el dominio de unos grupos sobre otros. El conflicto no se basa simplemente en la lucha de clases y en las tensiones entre propietario y trabajador o entre Empleador y Empleado; se produce a un nivel mucho más amplio entre casi todos los grupos. Entre ellos se incluyen padres e hijos, maridos y esposas, jóvenes y viejos, enfermos y sanos, personas de color y blancas, heterosexuales y LGBTQ, y mujeres y hombres. Cualquier grupo definido como “minoría” en función de sus menores niveles de recursos está sujeto a la explotación por parte de un “grupo mayoritario”, aquellos con un mayor nivel de recursos. La lista es infinita.

El género y la familia

La teoría del conflicto se centra en la función de colocación social de la familia que deposita a las personas al nacer en familias que poseen diversos grados de recursos económicos y capital social. Las personas lo suficientemente afortunadas como para ser depositadas en familias más ricas trabajarán para preservar la desigualdad existente porque se benefician claramente del desequilibrio general de poder. La endogamia de clase social (casarse dentro de la misma clase) y los patrones de herencia garantizan que la propiedad y la riqueza se mantengan en manos de unas pocas familias poderosas. Las creencias sobre la desigualdad y el desequilibrio de poder se institucionalizan, se aceptan y persisten a lo largo del tiempo, por lo que tanto los privilegiados como los oprimidos las definen como legítimas. Se reproduce la noción de que la riqueza familiar es merecida y que los nacidos en familias pobres siguen siéndolo porque carecen de talento y de ética del trabajo. Se ignoran las condiciones estructurales que sostienen la pobreza. Cuando la colocación social opera a través de sistemas patriarcales y patrilineales, la riqueza se concentra aún más en manos de los varones y se expanden el servilismo, el abandono y la pobreza de las mujeres. Los teóricos contemporáneos del conflicto coinciden con la afirmación de Engels de que cuando las mujeres son asalariadas, pueden apalancar el poder dentro de sus hogares. A su vez, este apalancamiento conduce a unos acuerdos matrimoniales y familiares más igualitarios.
La perspectiva del conflicto está respaldada por investigaciones que demuestran que el trabajo doméstico de una mujer, especialmente el cuidado de otras personas, afecta a su trabajo remunerado de múltiples maneras, incluyendo la experiencia laboral, la promoción, la antigüedad, la ubicación del lugar de trabajo y las horas trabajadas a la semana. Todos ellos están relacionados con la diferencia de ingresos entre hombres y mujeres. Las que carecen de recursos para exigir compartir las cargas domésticas o comprar sustitutos, realizan un trabajo no deseado de forma desproporcionada. Dado que el trabajo doméstico no es remunerado y está asociado a la falta de poder, el ama de casa (esposa) asume la gran mayoría de las tareas domésticas. El cónyuge más poderoso realiza la menor cantidad de trabajo doméstico, incluido el cuidado de los niños.

Crítica

La teoría del conflicto es criticada por hacer demasiado hincapié en la base económica de la desigualdad y por asumir una competencia inevitable entre los miembros de la familia. Tiende a descartar el consenso entre los cónyuges o las parejas en cuanto a la asignación de tareas. Y lo que es más importante, el empleo remunerado no es la panacea prevista por Engels para superar la dominación masculina dentro y fuera del hogar. La división del trabajo doméstico en función del género no se traduce en una reducción de la brecha salarial entre hombres y mujeres ni en una disminución de las responsabilidades dentro del hogar. La antigua Unión Soviética tenía el mayor porcentaje de mujeres con empleo remunerado del mundo, pero más responsabilidades domésticas que las mujeres de muchos otros países, y ganaban dos tercios de los ingresos medios masculinos. En la Rusia poscomunista, no hay cambios en el trabajo doméstico de las mujeres, pero éstas ganan ahora menos de la mitad de los ingresos medios de los hombres. La investigación es inequívoca en el sentido de que, incluso en culturas con una mayor igualdad de género en el lugar de trabajo, las mujeres empleadas asumen globalmente segundos y terceros turnos de trabajo doméstico tras regresar a casa.

La teoría del conflicto se asocia con la idea de que los hombres como grupo se organizan intencionadamente para mantener a las mujeres en posiciones subordinadas. Sin embargo, muchas fuerzas sociales no organizadas o no intencionadas entran en juego a la hora de explicar la estratificación de género. El sesgo del funcionalismo en contra del cambio social podría emparejarse con el sesgo de la teoría del conflicto a favor del cambio social. Sin embargo, este sesgo es menos problemático para la teoría del conflicto, sobre todo cuando se la despoja de cierto bagaje marxiano. La teoría contemporánea del conflicto ha avanzado mucho en el uso de la clase social para aclarar aún más el vínculo género-raza-clase en el análisis interseccional. Las ventajas de clase para algunas personas de color pueden anular las desventajas de raza. El sexismo es introducido en la mezcla por la teoría del conflicto. La mayoría de las personas se sienten incómodas con el sexismo y los patrones de desigualdad de género que perjudican tanto a las mujeres como a los hombres. A las mujeres se les niegan oportunidades para ampliar los papeles instrumentales que ofrecen paridad económica con los hombres fuera del hogar; a los hombres se les niegan oportunidades para ampliar los papeles expresivos y de crianza dentro del hogar. A nivel ideológico, la teoría sociológica del conflicto ha sido utilizada por los activistas para reducir el racismo, la disparidad basada en la economía (clasismo), el sexismo, el heterosexismo y el capacitismo, y la discriminación por discapacidad o enfermedad. A medida que los teóricos del conflicto superan los enfoques basados en las clases y atraen más análisis interseccionales, la perspectiva es probablemente la más sólida para dar cuenta de las múltiples opresiones. La teoría contemporánea del conflicto sienta las bases para muchos, si no la mayoría, de los análisis a nivel macro en los estudios de género en EE.UU. y en el mundo.

Interacción simbólica

La interacción simbólica (IS), también llamada perspectiva interaccionista, constituye el núcleo de la visión sociológica de la interacción social a nivel micro. Se trata de una explicación altamente contextual de la interacción, que tiene en cuenta los detalles del entorno. Con la atención puesta en el comportamiento de las personas en entornos sociales cara a cara, los interaccionistas simbólicos explican la interacción social como un proceso dinámico en el que las personas modifican continuamente su comportamiento como resultado de la propia interacción. Herbert Blumer (1900-1987), que originó el término interacción simbólica, afirmaba que las personas no responden directamente al mundo que les rodea, sino al significado que le dan. La sociedad, sus instituciones y su estructura social existen -es decir, la realidad social se otorga- sólo a través de la interacción humana. La realidad es lo que los miembros acuerdan que es la realidad.

Las personas interactúan en función de cómo perciben una situación y actúan en consecuencia. Un paso clave en el proceso de interacción es cómo las personas piensan que los demás que están allí también entienden el encuentro. La “definición de la situación” de cada persona influye en las definiciones de los demás. Para ilustrar el énfasis de la interacción simbólica en un comportamiento razonado y cambiante, desarrollé el concepto falacia del punto final, afirmando que la negociación de la realidad social es un proceso continuo en el que nuevas definiciones producen nuevos comportamientos en un ciclo interminable. La falacia del punto final es una forma excelente de explicar las incoherencias entre el comportamiento de las personas cuando pasan de un entorno a otro.

Tenemos latitud en la forma en que desempeñamos nuestros papeles. Dado que el contexto de la interacción es un determinante clave del desempeño de los roles, el desempeño de un rol que es apropiado en un contexto puede ser inapropiado en otro. Las normas culturales se modifican cada vez que se produce una interacción social porque las personas aportan a la interacción sus propias definiciones sobre el comportamiento apropiado. Estas definiciones conforman la forma en que las personas ven y experimentan su vida de grupo en los mundos cotidianos que ocupan.

Construccionismo social

La interacción social también se rige por normas moldeadas en gran medida por la cultura. Dado que el construccionismo social (CS) tiene en cuenta las claves culturales “externas” que invaden la interacción, su alcance es más amplio que el de la interacción simbólica. Como perspectiva mezzo, tiende un puente entre los contextos de interacción a nivel micro y los patrones culturales más amplios a nivel macro. A pesar de las diferencias de alcance, tanto el construccionismo social como la interacción simbólica comparten rasgos que refuerzan sus explicaciones. El rasgo más importante es la construcción social de la realidad: la conformación de la percepción de la realidad por los significados subjetivos aportados a cualquier experiencia o interacción social. De acuerdo con la opinión de Herbert Blumer, cada vez que se produce una interacción social, las personas “construyen” creativamente su propia comprensión de la misma -sea “real” o no- y se comportan en consecuencia. Conceptos como el de género, por tanto, deben encontrarse en los significados (constructos) que las personas les atribuyen. Afianzadas durante la socialización temprana, estas construcciones emanan de diversas fuentes, como nuestras familias, escuelas y medios de comunicación (vése el proceso de socialización en esta plataforma digital).

En consonancia con la construcción social de género, todas estas fuentes proporcionan directrices culturales sobre cómo desempeñamos nuestros roles. En consonancia con la interacción simbólica, se eligen selectivamente y se actúa sobre ellas en diversos contextos. El construccionismo social también es coherente con la falacia del punto final porque las definiciones nunca son completamente rígidas; siempre están en un estado de flujo. Las definiciones de “género apropiado” en el lugar de trabajo, por ejemplo, se modifican cuando hombres y mujeres se sustituyen en trabajos que antes se definían como “género inapropiado.” Hoy en día, la enfermería y la enseñanza primaria para los hombres y la ciencia y la milicia para las mujeres tienen más probabilidades de ser construidas socialmente como trabajos normativos y apropiados al género.

Hacer género

Esta idea de lo que es apropiado o inapropiado para el género se extiende de forma coherente tanto con el construccionismo social como con la interacción simbólica. Los conceptos utilizados para categorizar colectivamente a las personas -como la raza, la etnia y el género- no existen objetivamente, sino que se desarrollan a través de un proceso construido socialmente. El género surge no como un atributo individual sino que se “realiza” en la interacción con los demás. Las personas, por tanto, hacen género. Al “hacer” género, la interacción simbólica toma su ejemplo de Erving Goffman (1922-1982), que desarrolló un enfoque dramatúrgico de la interacción social. Goffman sostenía que la mejor forma de entender la interacción social es considerarla como la representación de una representación teatral. Las personas son evaluadas en función de lo bien que cumplen las normas y expectativas culturales sobre el género. Hacer género, por tanto, también es inherente al construccionismo social. Al igual que los actores en un escenario, utilizamos estrategias de “gestión de la impresión”, proporcionando información y pistas a los demás que nos presenten bajo una luz favorable.

Piense en la escena heterosexual de un bar, en la que los hombres se sientan en el mostrador y operan a partir de un guión en el que se espera que ellos den el primer paso. Si una mujer está con amigos, debe retirarse si es “seleccionada” por el hombre. Es probable que las mujeres conduzcan por separado. Estos guiones pueden verse modificados por la identidad sexual, pero siguen desarrollándose de formas construidas socialmente. La comunidad LGBTQ aprende guiones sexuales que dan cuenta de una gama más amplia de identidades que atraviesan muchas categorías de sexo y género (véase el desarrollo del género en esta plataforma digital). La televisión también ilustra estos conceptos. Aunque existen muchas variaciones culturales, la televisión establece reglas de guiones de género para aceptar o rechazar los ligues que se negocian y se ponen en práctica en bares y encuentros de solteros de todas las tendencias sexuales para espectadores de todo el mundo. Las aulas de la primera infancia están marcadas por el género en función del espacio y de las actividades que en ellas se realizan (véase el contenido sobre la Educación y cambio de roles de género en esta plataforma digital).

A pesar de que los profesores bienintencionados desean reunir a niños y niñas para mejorar el aprendizaje, los niños aprenden rápidamente qué espacios son apropiados para los niños y cuáles para las niñas. Si un niño se aventura en el espacio del otro género, adapta sus actividades en función de a qué género pertenece el espacio. Dado que los niños pequeños se autosegregan en la escuela, a los profesores les puede resultar más fácil permitir experiencias separadas para niñas y niños. Sin embargo, al hacerlo, se reproducen las diferencias de género y se estancan los esfuerzos en pro de la igualdad de género.

El género está estructurado por un conjunto de guiones diseñados para los varones y otro diseñado para las mujeres. Aunque los guiones para hacer género permiten una serie de comportamientos, un resultado típico es que las etiquetas que utilizamos para el género promueven un patrón de competencia entre sexos, rechazo y segregación emocional. Este patrón se refuerza al referirnos rutinariamente al otro sexo (género) como el sexo opuesto. Los hombres y las mujeres se etiquetan mutuamente como opuestos a lo que son y luego se comportan de acuerdo con esa etiqueta. Este tipo de “hacer género” sirve para separar en lugar de conectar los géneros.

Heteronormatividad

El género y el sexo son categorías controvertidas. En la interacción social, sin embargo, las personas guionizan su comportamiento, a menudo de forma inadvertida, de acuerdo con ambas categorías. Los guiones heteronormativos marcan la heterosexualidad como la orientación sexual adecuada y sostienen las diferencias de poder entre mujeres y hombres, y entre actores que pueden definirse a sí mismos en una o más categorías LGBTQ. Combinados con la persistente homonormatividad asumida, los guiones culturales binarios basados en el género enmarcan todos los encuentros sexuales. La heteronormatividad está siendo cuestionada entre los adultos jóvenes que aceptan mejor a las personas no conformes con el género, pero con el refuerzo de los medios de comunicación su ideología sigue siendo dominante. Para que los guiones sexuales se lleven a la práctica, primero hay que determinar el “género”. “Determinar el género” se consigue autentificando la identidad de género de otra persona. Este proceso comienza bajo un paraguas heteronormativo (construccionismo social), pero puede ser transgredido por aquellos en la interacción que “están de acuerdo” sobre quién “es” cada uno y qué se espera que ocurra (interacción simbólica). Los hombres de todas las categorías sexuales son evaluados por otros hombres (y mujeres) según el grado en que se adhieren a las normas de masculinidad. Aunque estas evaluaciones pueden desafiar las rígidas normas de género, refuerzan las creencias binarias sobre el género y menosprecian los intentos de desafiar la heteronormatividad.

Hacer la diferencia

Los hombres y las mujeres en diversas redes sociales -formadas en la escuela, el trabajo y las actividades de voluntariado- ilustran aún más el proceso de hacer diferencias de género. Desde la primera infancia, la segregación por sexos se convierte en la norma en las redes sociales. Surgen subculturas de género, se refuerzan las percepciones de las diferencias de género y se erosiona el terreno común que forma amistades íntimas y de igual estatus entre los géneros. Es más probable que se noten, definan y actúen las diferencias en lugar de las similitudes. Cuando se produce una interacción social entre géneros, como en el lugar de trabajo, es entre hombres y mujeres que probablemente no se encuentren en estatus con niveles similares de poder y prestigio. Una vez que los géneros se construyen socialmente como diferentes, es más fácil para los que tienen más poder (los hombres) justificar la desigualdad hacia los que tienen menos poder (las mujeres). La diferencia social se construye en privilegio social que refuerza las normas de género.

El baile y el género

Por otro lado, la pista de baile ofrece un espacio para hacer la diferencia que desafía y subvierte las normas de género. El baile está muy marcado por el género. Los bailes de salón, el vals, el tango y el ballet, por ejemplo, están promulgados por roles de género prescritos y rígidos. Él lidera, ella le sigue; él levanta, ella es levantada; los movimientos de él son bruscos, los de ella fluidos; él no lleva ropa sosa, pero ella es definitivamente más brillante, con muchas plumas y volantes. El dominio masculino en estos géneros de danza sirve para reducir la feminidad que los hombres -y el público de la danza- pueden ver como agresiones a las normas masculinas tradicionales. Los profesores de danza valorizan inadvertidamente los rasgos físicos y psicológicos asociados con la fuerza masculina y la “frialdad” psicológica (Christofidou, 2018; Clegg et al., 2018). Las chicas superan en número a los chicos en una proporción de 20 a 1 en las clases de danza. Estas cifras se reflejan en el mundo del ballet, altamente competitivo. Los hombres tienen menos competencia que las mujeres por las preciadas plazas, pero ambos están limitados por el género en las normas de la danza. La innovación se valora menos que la tradición de género.

Estos géneros de danza tradicionales están en pleno cambio. Los hombres están interpretando papeles de baile que durante siglos se asignaron a las mujeres. Las mujeres están mostrando su destreza física saltando más alto y girando más que nunca. Los bailes de salón del mismo género y los roles masculinos y femeninos invertidos en la danza teatral se están introduciendo en los escenarios de baile. Hombres y mujeres aprenden a dirigir y aprenden a seguir. Sin embargo, al desafiar las normas de género, los bailes de salón y el ballet están tardando más tiempo en ponerse a la altura de los bailes callejeros, el hip-hop y los clubes de baile que ofrecen estilos de baile de forma rotatoria: el Lindy Hop una noche, el swing, el Charleston o el jitterbug otras noches. La gente baila con trajes de la época; el travestismo es frecuente y aceptado, atrayendo a espectadores y bailarines principiantes. Al “interpretar la diferencia”, tanto bailarines como espectadores aprovechan la emoción y la innovación que ofrecen estos “terceros espacios”. Dado que la comunidad LGBTQ está a la vanguardia en la creación de terceros espacios, una forma de activismo a través de la danza consigue apoyo para la disconformidad de género. El género no se borra, pero hacer intencionadamente la diferencia en la pista de baile ciertamente trastoca las normas de género para lograr experiencias excitantes y placenteras.

Crítica

Las explicaciones para hacer género enmarcadas en la interacción simbólica y el construccionismo social se centran en la agencia en las elecciones de comportamiento. El enfoque altamente contextualizado de la interacción simbólica debe dar cuenta de los procesos que a menudo limitan la elección de la acción y llevan a las personas a atraer comportamientos de género que van en contra de lo que preferirían hacer. Este enfoque puede socavar la fluidez para refundir las normas de género de forma que beneficien tanto a hombres como a mujeres. El divorcio puede permitir “rehacer” el género: el trabajo doméstico, la crianza de los hijos y los roles de sostén de la familia se abandonan por necesidad y no por elección. Sin embargo, en la vida de los ex cónyuges y sus hijos, afrontar el trauma del divorcio puede resultar más fácil si se respetan al máximo los roles de género tradicionales. El divorcio, por tanto, también ofrece la opción de “deshacer” el género, pero a menudo se “rehace” para que coincida con las disposiciones de género anteriores en la familia.

Para el construccionismo social, las normas culturales siguen siendo importantes fuerzas estructurales que limitan las opciones de comportamiento. En algunas culturas, por ejemplo, las mujeres y los hombres están obligados, tanto por la ley como por la costumbre, a trabajar en determinadas ocupaciones, a casarse con personas que no elegirían por sí mismos y a tener restringida la asistencia a la escuela. Las estructuras sociales más amplias también explican la dinámica familiar. Los hombres y las mujeres interactúan como miembros individuales de la familia y según otros roles sociales. La interacción cambia con el prestigio asociado a todos estos roles. Por ejemplo, un hombre blanco rico con una posición corporativa poderosa no disuelve esos roles cuando entra en su casa. Conforman su vida en el hogar, en el lugar de trabajo y en otras instituciones sociales. La raza, la clase y el género ofrecen privilegios otorgados por la sociedad en general que crean una base de poder en su hogar. El poder y los privilegios pueden dar lugar a una familia patriarcal independientemente del deseo de la pareja de un acuerdo más igualitario.

Tanto la interacción simbólica como el construccionismo social deben dar cuenta de las definiciones de comportamiento de género, apropiadas o no, que llevan a la gente a creer que la desigualdad (patriarcado) es inevitable. Independientemente de lo fluido que pueda ser en la superficie, se sigue estableciendo un binario de género. ¿Están los hombres y las mujeres de la pista de baile “rehaciendo” o “deshaciendo el género”? ¿Se incorporan bailarines transgénero sólo por una “política vanguardista”? (Schaefer, 2017) En los micromundos de los hogares postdivorciados o en los clubes de baile, ¿se modifican los guiones tradicionales lo suficiente como para decir que el género está “deshecho”? Los guiones de género invaden el espacio de la danza incluso cuando se transgreden sus límites. Los bailarines pueden estar rehaciendo y deshaciendo el género simultáneamente. Si el género puede realmente deshacerse, entonces debe ir más allá de las elecciones de identidad individual y de la interpretación de roles en diversos contextos moldeados por normas culturales de género (niveles micro y mezzo). También debe ser multiestructural, con esfuerzos para deshacer el género en todas las instituciones sociales (nivel macro) (Risman, 2018). Las mejores explicaciones del comportamiento sexista tienen en cuenta todos los niveles.

Todas las teorías sociológicas conducen a algunas preguntas finales. ¿Es inevitable hacer género? El binario de género de la sociedad establece la desigualdad social. Si podemos hacer, rehacer y deshacer el género, ¿podemos -y, de hecho, debemos- degenerar deliberadamente nuestras vidas? Esto no significa que desaparezca el pensamiento sobre el género, sino que reconoce la complejidad del género y cómo éste se entrecruza con otros estatus. Independientemente de los beneficios potenciales, la noción de vidas “degénero” a primera vista parece imposible y poco práctica. Sin embargo, con la revolucionaria investigación sobre la sexualidad a la vanguardia, lo imposible puede llegar a ser plausible.

Teoría sociológica feminista

Al llamar la atención sobre el poderoso impacto del género en la ordenación social de nuestras relaciones (análisis a nivel micro), cómo se construyen socialmente (análisis a nivel mezzo) y los patrones de género en las instituciones sociales (análisis a nivel macro), la perspectiva teórica feminista en sociología es un paradigma importante que está remodelando significativamente la disciplina. El paradigma está conformado por sociólogas feministas que identifican y critican los patrones androcéntricos en la sociología y otras ciencias sociales. De hecho, al rastrear el desarrollo de la teoría sociológica, se escuchan las voces de los hombres blancos y occidentales dominantes y, en el mejor de los casos, se marginan las contribuciones de fuentes no occidentales y las voces femeninas (Alatas y Sinha, 2017:1). Académicos y activistas discrepan sobre los elementos que debe incluir la teoría sociológica feminista, pero el consenso es que debe explicar el género en relación con el poder y la opresión y utilizar estas explicaciones para cuestionar un statu quo desfavorable para las mujeres.
Dado que las relaciones de poder son el núcleo del paradigma feminista, es un fuerte aliado de la teoría del conflicto. Ambas perspectivas afirman que la desigualdad social estructurada se mantiene gracias a ideologías aceptadas tanto por los privilegiados como por los oprimidos. Sólo cuando los grupos oprimidos obtienen los recursos necesarios pueden cuestionarse estas ideologías. Al desafiar el sistema imperante, las feministas se centran en las mujeres y en su capacidad para amasar recursos en sus vidas individuales y a través de medios sociales y políticos. Las feministas trabajan como académicas, investigadoras, periodistas y activistas para hacer avanzar el empoderamiento de las mujeres, es decir, su capacidad para ejercer el control sobre sus propios destinos. El empoderamiento de las mujeres está relacionado con el aumento de la confianza, la fuerza y la resiliencia.

La teoría feminista también resuena con la interacción simbólica y el construccionismo social. Las relaciones de poder desiguales entre hombres y mujeres pueden interrogarse desde el punto de vista (definición de la situación) de las mujeres que son “gobernadas” por los hombres en muchos entornos. Por ejemplo, las mujeres de empresa ambiciosas necesitan practicar una gestión de la impresión basada en las normas de género en su entorno corporativo, pero al mismo tiempo necesitan mantener un sentido de integridad personal. Las mujeres de empresa que son reconocidas por otras funciones, como formar parte de juntas directivas de organizaciones sin ánimo de lucro o en servicios voluntarios de alto nivel, llevan estas representaciones positivas a su oficina. La perspectiva feminista da cuenta de las formas de empoderar a estas mujeres de empresa aclarando la relación entre la etiqueta de “femenino” (interacción simbólica) y cómo se evalúa a estas mujeres dentro y fuera de sus lugares de trabajo (construccionismo social). En general, la teoría sociológica feminista colabora bien con la mayoría de las demás perspectivas sociológicas. Una lectura reflexiva de todas las perspectivas sociológicas debería señalar por qué el funcionalismo es la teoría que más desentona con la teoría feminista.

Interseccionalidad

Una contribución fundamental de la perspectiva feminista a las humanidades y las ciencias sociales es su atención a la interseccionalidad, las múltiples opresiones de las personas con combinaciones distintivas de desventajas basadas en el género, la raza y la clase social. Aunque estas tres categorías fueron los nodos de la interseccionalidad, ésta se ha ampliado enormemente para dar cuenta de otros riesgos, como la sexualidad, la etnia, la religión y la discapacidad. La vinculación inicial de género-raza-clase en el análisis del comportamiento social surgió con las feministas afroamericanas en la década de 1960; reconocieron que era necesario comprender la conexión entre estas opresiones múltiples para determinar en qué se parecen y en qué se diferencian las mujeres. Tres décadas más tarde, Kimberlé Crenshaw formalizó esta comprensión utilizando el término interseccionalidad, señalando una “matriz de opresión” como pieza central de la teoría feminista. Crenshaw empleó originalmente la interseccionalidad en un contexto jurídico y político para describir la discriminación y las injusticias de las mujeres negras enraizadas en el género y la raza (Crenshaw, 1989, 1991). Las experiencias de las mujeres negras quedaban oscurecidas, lo que las hacía legalmente invisibles y aumentaba su vulnerabilidad a la violencia racial y sexual. La interseccionalidad fue un prisma para sacar a la luz dinámicas dentro de la ley de discriminación que los tribunales no tenían en cuenta.

Puede que Crenshaw acuñara el término interseccionalidad que se hizo viral tres décadas más tarde, pero las feministas negras ya lo tenían muy arraigado. Sobre los cimientos de estas feministas afroamericanas anteriores, el trabajo seminal de Patricia Hill Collins (1990, 2000) dilucidó aún más las poderosas consecuencias de la interseccionalidad. El don de la interseccionalidad es que sus raíces se encuentran en el activismo y los movimientos sociales espoleados por las mujeres negras. Durante décadas, han estado en primera línea desafiando a las instituciones sociales para crear comunidades, familias y coaliciones más equitativas. Las mujeres negras han sido absolutamente visionarias en lo que respecta a la participación democrática, la reestructuración de las organizaciones y la resistencia a las caracterizaciones opresivas desde el punto de vista racial y de género.
Las feministas de hoy son muy conscientes de que las opresiones combinadas tienen efectos múltiples y sinérgicos. Identificar estos efectos abre caminos para que el activismo sirva a los grupos marginados. Escuchar las historias personales de las mujeres en estos estatus es un objetivo importante.

La interseccionalidad en la teoría feminista también explica cómo las categorías superpuestas definen la identidad de una persona y su potencial de riesgo. Mientras que algunas categorías conllevan ventajas, como la blancura, otras conllevan riesgos, como la pobreza. Independientemente del riesgo o la ventaja, la interseccionalidad explica el solapamiento. Por ejemplo, cuando la cuestión de la pobreza se “feminiza”, se define principalmente por el género: las mujeres corren un mayor riesgo de ser pobres en comparación con los hombres. Centrarse en la feminización de la pobreza ignora los vínculos entre raza, clase social y estado civil que sitúan a ciertas categorías de mujeres -como las madres solteras, las mujeres de color y las ancianas que viven solas- en mayor riesgo que otras. Para explicar la pobreza, hay que tener en cuenta la opresión racial y de clase junto con el género. La atención a estos vínculos pone de manifiesto el poder oculto y dado por sentado del privilegio, el derecho a beneficios o inmunidad concedidos a personas o grupos específicos. Cuando las feministas blancas de clase media se centran en la opresión de las mujeres, es posible que no reconozcan los privilegios que conllevan su propia raza y clase.

La interseccionalidad lanzó un cambio sísmico en la teoría feminista. Se ha ampliado mucho más allá de cualquier configuración específica de riesgo para dar cuenta de por qué algunas configuraciones conllevan más o menos riesgo que otras. Se sirve mejor a las mujeres cuando las intervenciones pueden adaptarse a grupos de mujeres con configuraciones similares de opresión, pero también capitalizar cualquier situación privilegiada.
Las activistas feministas utilizan enfoques interseccionales para dar forma a estrategias que satisfagan las necesidades de los grupos a los que sirven. La atención de la interseccionalidad a la diversidad que se originó con el vínculo género-raza-clase ha reverberado por toda la sociología y otras disciplinas, generando una gran cantidad de investigación interdisciplinar. Por ejemplo, el trabajo de Collins sintetizó ideas de académicos, activistas y escritores de humanidades, filosofía y ciencias sociales. Un trabajo similar abrió nuevos programas académicos en los estudios sobre el hombre y los estudios sobre la mujer, el género y la sexualidad. La erudición feminista brinda a los hombres la oportunidad de verse a sí mismos como seres de género y de hacer visibles sus preocupaciones. El alcance de la investigación sobre la interseccionalidad sigue ampliándose a medida que se identifican otros lugares de opresión.

Contragolpe a la interseccionalidad

La teoría feminista interseccional ha reverberado en todas las disciplinas con grandes áreas de contenido de sexo y género. A medida que la erudición y el activismo de la interseccionalidad siguen ganando prominencia, también lo hacen sus críticos. Algunos sostienen que la interseccionalidad ha sido cooptada por disciplinas como la empresa para justificar el beneficio del trabajo mal pagado de las mujeres bajo el disfraz de la responsabilidad social corporativa (RSC). Las estrategias de género varían en las empresas en función de si la RSE es proactiva desde el nivel de los empleados o procede de la dirección de forma descendente. La RSE puede ser una herramienta para lograr la igualdad de género en el trabajo o para cimentar las barreras de género existentes. Otros se disputan la propiedad y los orígenes de la interseccionalidad para competir por la financiación de nuevos programas en las universidades corporativas. La interseccionalidad puede ser diluida o pasada por alto por las mujeres blancas, incluidas las feministas, que son leales a la raza. Algunas feministas negras sostienen que la interseccionalidad ha sido robada y tratan de recuperar sus modelos analíticos originales. Dentro de las filas feministas se impugna el legado de la interseccionalidad.

En el ámbito político, la derecha aprendió a temer la interseccionalidad y quiso que todos los demás también la temieran. Los políticos y los medios de comunicación de derechas arremeten contra la interseccionalidad, irónicamente, por privilegiar la opresión y el victimismo, a menudo en nombre de la financiación de proyectos dudosos. Como forma de política identitaria, afirman que la interseccionalidad aplaude a las personas por el número de grupos de víctimas a los que dicen pertenecer. La propia Crenshaw está preocupada por la “borradura interseccional” en la era Trump. Se centran en las trayectorias descendentes de los hombres blancos de clase trabajadora y en la creencia de que los privilegios de raza y género proporcionan empleos mejor pagados a las mujeres de color. Se ignora el hecho de que las mujeres de color son las personas más afectadas por la desindustrialización y la desfinanciación de los sectores públicos de los que dependen desproporcionadamente. Trump cultiva estos mensajes, apelando a la ira de los hombres de clase trabajadora (Columbia Law School, 2017). Los hombres de color de clase trabajadora también se ven influenciados a aceptar los mensajes de que se han quedado atrás -y se están quedando atrás- con respecto a las mujeres de color.
El debate actual sobre la interseccionalidad es en realidad tres debates: uno basado en lo que académicos como Crenshaw quieren decir realmente con el término, otro basado en cómo han interpretado el término los activistas que buscan eliminar las disparidades entre grupos, y un tercero sobre cómo están respondiendo algunos conservadores a su uso por parte de esos activistas.

El debate no está resuelto, ni debería estarlo. De acuerdo con el espíritu de la interseccionalidad, independientemente de cómo se defina, el debate seguirá cambiando direcciones y alimentando el progreso feminista. Una opinión es que la interseccionalidad es una reunión de investigación y colaboración que marca un camino para la defensa y el activismo feministas.

Interseccionalidad y ciencia

Como toda ciencia, la sociología es útil cuando los datos pueden generalizarse. La interseccionalidad ofrece un poderoso enfoque teórico para comprender las categorías de opresión. Sin embargo, resulta problemático desentrañar los efectos de una categoría en comparación con las demás. El concepto se asocia a términos como inclusividad, diversidad y multiculturalismo, pero va más allá de cualquiera de ellos. Sus efectos no son aditivos, sino sinérgicos. La interseccionalidad se valora por esta sinergia, pero cuantificarla para la ciencia es sumamente difícil. Los análisis cualitativos de mujeres que navegan por categorías de riesgo ofrecen relatos fascinantes que hablan de la necesidad de un marco interseccional. El fundamento teórico de la interseccionalidad, sin embargo, aún no se corresponde con el trabajo empírico para determinar cómo se clasifican los distintos estatus en la matriz de opresión/dominación.

Dando un paso más, ¿puede una combinación específica de estatus con privilegio superar a otra combinación de estatus con responsabilidad? Por ejemplo, los hombres subordinados informan de altos niveles de discriminación por parte de los hombres dominantes. La interseccionalidad predeciría que las mujeres subordinadas comparables experimentarían un nivel de discriminación aún mayor, pero esto es difícil de confirmar. Los asesores se enfrentan a sus propios estereotipos sobre la raza, la religión y el estatus migratorio de las familias de bajos ingresos a las que se esfuerzan por atender. ¿Cómo navegan por las intersecciones de estos estatus para servir mejor a sus clientes?. Se necesita investigación para aclarar una jerarquía de vínculos. Si se puede identificar una jerarquía y cuantificarla, aunque sea mínimamente, mejorarán las estrategias para abordar la opresión de la mujer.

Puente entre las teorías sociológicas

Un punto fuerte clave de la perspectiva feminista es proporcionar un puente entre las teorías sociológicas que dan cuenta de la interseccionalidad: la diversidad social en todas sus formas. Al cuestionar el statu quo patriarcal y el androcentrismo en la investigación y la teoría sociológicas, crea discrepancias que pueden limitar su aceptación por parte de algunos sociólogos. Alternativamente, la perspectiva feminista (véase más detalles) planta las semillas para construir una plantilla sociológica que trascienda este statu quo. La sociología se beneficia del fermento intelectual propiciado por el paradigma feminista.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Perspectivas feministas sobre la familia

Las eruditas feministas de las décadas de 1960 y 1970 consideraban que la familia patriarcal tradicional era uno de los principales lugares de opresión de la mujer. Afirmaban que cuando la familia patriarcal se considera beneficiosa para la estabilidad social, como sostiene el funcionalismo, obstaculiza los roles igualitarios deseados tanto por hombres como por mujeres. Las sociólogas feministas hacen hincapié en que las relaciones familiares basadas en el género no se producen en el vacío; las personas se ven ayudadas o perjudicadas por recursos externos a la familia que configuran lo que ocurre dentro de ella. Los modelos interseccionales informan el pensamiento feminista sobre la familia contemporánea (véase más detalles). Además del género, por ejemplo, las mujeres monoparentales afroamericanas, latinas y nativas americanas se ven desfavorecidas por su raza en el empleo necesario para mantener a sus familias. Las lesbianas divorciadas deben enfrentarse a un sistema que reprime y menosprecia las relaciones entre personas del mismo sexo cuando luchan por la custodia de sus hijos.
Con un empuje interseccional, la teoría feminista ha impulsado la necesidad de estudiar a las familias desde diversos puntos de vista. La familia existe en un entorno en gran medida oculto y protegido. Al hacer visible el género, las feministas han cambiado la forma en que los estudiosos de la familia abordan el poder y los privilegios tal y como se desarrollan en este entorno íntimo. Un enfoque de género revela las relaciones sociales en la familia y destapa los silencios relacionados con las problemáticas relaciones entre padres e hijos y las tragedias de la violencia de pareja (Allen, 2016; Jaramillo-Sierra y Allen, 2016). El consenso de las feministas es que las mujeres pueden estar doble o triplemente desfavorecidas por su raza, clase o sexualidad, pero no son víctimas indefensas. Poseen agencia, el poder de adaptarse y, a veces, de salir airosas de situaciones difíciles. Desvelar las historias de opresión de las mujeres en muchas familias es un primer paso en la agencia, que allana el camino a la defensa y el activismo para atender sus necesidades y las de mujeres como ellas.

Crítica

Con una visión del matrimonio de género y de la familia patriarcal centrada en la opresión de la mujer, la perspectiva feminista, al igual que la teoría del conflicto, tiende a minimizar los beneficios prácticos del matrimonio. Un matrimonio puede ser patriarcal, pero incluye recursos económicos y apoyo social que las mujeres de estos matrimonios pueden considerar más importantes en su vida diaria que sus sentimientos sobre el patriarcado y si éste desemboca en subordinación. A las académicas feministas les resulta difícil conciliar las investigaciones que sugieren que las mujeres de matrimonios tradicionales están tan satisfechas con sus opciones como las mujeres de matrimonios igualitarios. Muchas mujeres apoyan la igualdad de derechos pero rechazan el feminismo por considerar que menosprecia los roles familiares tradicionales y culturales que ellas valoran. Las latinas, por ejemplo, a menudo no pueden reconocer cómo sus vidas están plagadas de la intersección del racismo y el sexismo . El énfasis del feminismo en la agencia humana también puede marginar situaciones en las que la victimización de las mujeres es condonada por la costumbre e ignorada por la ley. La agencia de las mujeres se fomenta y celebra independientemente de las circunstancias, pero puede verse eclipsada por la victimización.

Aspectos Sociológicos del Género

Perspectivas teóricas e interdisciplinarias

Biología y sexualidad en el desarrollo del género

Las tasas de mortalidad y morbilidad masculinas y femeninas se explican sociológicamente, incluidas las tendencias en imagen corporal, trastornos alimentarios, abuso de sustancias, VIH y enfermedades cardiacas. Hasta la fecha, los hombres parecen tener más riesgo de mortalidad por coronavirus (COVID-19) que las mujeres, pero el papel de la mujer y las desigualdades generales de género aumentan los riesgos de entrar en contacto con él. Todos estos patrones muestran influencias tanto genéticas como culturales, estas últimas fuertemente asociadas a peligros interseccionales de raza y SES. El movimiento por la salud de la mujer cuestiona la medicina androcéntrica y la falta de sujetos femeninos en la investigación médica. El movimiento empodera a las mujeres como pacientes y como profesionales de la salud.

El desarrollo del género: El proceso de socialización

A las niñas les gustan los juguetes para niños, pero los niños no eligen juguetes para niñas. Los juguetes neutros en cuanto al género suelen ser preferidos por los padres, pero los niños prefieren los juguetes alineados con las expectativas de género. Otros agentes de socialización (los compañeros, la escuela, la televisión) muestran cómo las actividades y el sexo están determinados por el género. La televisión enseña a los niños sobre el género de formas muy estereotipadas, especialmente los anuncios pensados (se muestra a las niñas en entornos domésticos, a los niños en actividades fuera de sus casas) que comercializan con consumidores infantiles. Algunos padres desafían el binario de género (“dejemos que los niños sean niños”) sin recurrir a marcadores de género. Fomentar la androginia (un equilibrio de rasgos masculinos y femeninos) está cayendo en desgracia, ya que tiende a verse como algo más femenino. Los padres innovadores rechazan el esencialismo pero, al igual que los padres que socializan a sus hijos para que sean neutrales en cuanto al género, se acomodan a las opciones de género tradicionales de sus hijos. Sin embargo, los padres reconocen cada vez más que los roles de género no coincidentes no son productivos ni para sus hijos ni para la sociedad.

Lenguaje, comunicación y socialización sexistas

Los varones tienen latitud para mostrar enfado pero no miedo o tristeza; las mujeres pueden mostrar miedo y tristeza pero no enfado. La comunicación en línea y los medios sociales reflejan los patrones verbales. Con una comunicación en línea cada vez más visual, las mujeres están recuperando su ventaja no verbal. Hombres y mujeres están más o menos a la par en tipos de sitios de medios sociales, pero los hombres prefieren los sitios orientados al texto y pueden agotarse antes que las mujeres del uso de los medios sociales. El uso del genérico masculino está desapareciendo y los avances contra el sexismo lingüístico son evidentes.

La historia occidental y la construcción del género

Durante la Edad Media, el cristianismo alimentó la misoginia pero las mujeres nobles forjaron su poder mediante alianzas matrimoniales. La Reforma y el Renacimiento ofrecieron a las mujeres oportunidades de educación y papeles económicos, pero la misoginia siguió siendo fundamental en la vida europea. Las primeras mujeres americanas, las nativas americanas, vivían a menudo en sociedades basadas en el equilibrio de género con prestigiosos roles de liderazgo y espirituales. La colonización y el cristianismo mermaron estos papeles. Se debate si las mujeres blancas coloniales tenían más poder porque eran escasas y desempeñaban importantes funciones económicas. La “verdadera feminidad” durante la era victoriana amonestaba a las mujeres a ser puras, piadosas y sumisas. La época de la frontera mostró un cambio progresivo de género y la persistencia del sexismo. Los trabajos durante la industrialización y la Segunda Guerra Mundial marcaron los caminos posteriores y el cambio de papel de las mujeres.

Perspectivas globales sobre el género

Un modelo sociológico de la mujer y el desarrollo (WAD) da cuenta de los impulsos interdisciplinarios y feministas, los progresos de jure y de facto, los beneficios y oportunidades de la globalización, las influencias de la promoción y la alteración de las vidas debida a la globalización.

Vislumbres de nuestro globo de género

La poderosa división machismo-marianismo en América Latina muestra signos de resquebrajamiento. La influencia de la Iglesia sobre los derechos reproductivos puede estar debilitándose.
El movimiento feminista en América Latina es fuerte, liderado por mujeres profesionales empleadas que cuentan con un cuadro de sirvientas. Continúa el debate sobre si la clase o el género es el factor clave para explicar la subordinación de las latinas.

La mutilación genital femenina (MGF), practicada en gran medida en África, continúa a pesar de las leyes que la prohíben. Los esfuerzos mundiales para detener la mutilación genital femenina la centran como un abuso de los derechos humanos y como una ventaja para las niñas que no se la practican. Las naciones nórdicas ocupan los primeros puestos mundiales en igualdad de género, desarrollo humano y bienestar. Los beneficios sociales al servicio de la igualdad de género son costosos, pero populares y esperados, por lo que se mantendrán.

Género, matrimonio y familias

Género: Amor, matrimonio y estilos de vida emergentes

La teoría del conflicto afirma que el matrimonio preserva la desigualdad social cuando la riqueza permanece en la propia familia y clase social. De forma similar a la teoría feminista, la teoría del conflicto sostiene que el sueldo del marido determina la dependencia de su mujer. Los restauracionistas de la familia creen en la familia patriarcal, pero esto ignora el cambio social, la necesidad de dos ingresos y el mayor bienestar de los niños con madres empleadas. Elegir no casarse ya no está estigmatizado. Los estilos de vida alternativos incluyen la paternidad en solitario por elección, la ausencia voluntaria de hijos, y los matrimonios a distancia y a distancia, como en el ejército. Los matrimonios igualitarios son deseados pero difíciles de conseguir.

Género y familias

Los roles de género en las familias latinas están ligados a la influencia de la Iglesia y al bienestar económico. Las familias puertorriqueñas son la cohorte latina más pobre. Las parejas en uniones consensuadas, reconocidas como matrimonios informales, son normativas, pero las familias son frágiles debido a la frecuente migración de Puerto Rico a la península en busca de empleo. La educación refuerza las opciones de empleo de las mujeres jóvenes. Las mujeres mexicano-americanas se enfrentan al patriarcado pero el familismo ofrece orgullo étnico y desafía la división machismo-marianismo. Las cubanoamericanas tienen las familias más pequeñas y los ingresos más altos de los latinos. Se espera una mayor educación para las mujeres y aumenta el igualitarismo en los roles laborales y familiares. Los estadounidenses de origen asiático y de las islas del Pacífico, el grupo racial y étnico más diverso y de mayor crecimiento, hacen hincapié en la subordinación de los varones y de todas las mujeres a los varones de más edad en una estructura familiar patriarcal. Los hogares monoparentales encabezados por madres y abuelas afroamericanas y latinas tienen más probabilidades de caer en la pobreza. Las parejas del mismo sexo con hijos aumentan rápidamente en número. Sus familias se centran en los niños con niveles relativamente altos de igualitarismo. Las representaciones positivas en los medios de comunicación siguen aumentando la aprobación social de las familias LGBTQ.

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Hombres y masculinidad

Los perfiles de los violadores y la violencia contra las mujeres sugieren varias normas de masculinidad. La violación dentro del matrimonio es ilegal pero los estados varían considerablemente en su interpretación. Cuanto mayor es la diferencia de poder entre hombres y mujeres, mayor es la violencia. Los movimientos de hombres en EE.UU. rechazan el feminismo (mitopoética, Million Man’s March, Promise Keepers, movimiento por los derechos de los hombres y alt-right) o apoyan el feminismo (National Organization for Men Against Sexism (NOMAS) y movimiento LGBTQ. NOMAS es el movimiento de hombres más longevo.

Género e instituciones sociales

Género, trabajo y lugar de trabajo

El avance de las mujeres en la empresa se ve frustrado por el techo de cristal (barreras invisibles construidas por los directivos masculinos), el acoso sexual y los estereotipos sobre el liderazgo de las mujeres. Las mujeres suelen marcharse para crear sus propias empresas. Las mujeres empresarias disfrutan de un mejor equilibrio entre trabajo y vida privada, pero suelen competir con mujeres en negocios al servicio de las mujeres (cuidados, catering, limpieza del hogar). Las que desertan de las empresas se convierten en corredoras de bolsa y gestoras financieras. La microempresa (microcrédito) se diseñó para beneficiar a las mujeres pobres de los países en desarrollo, pero los recientes cambios que han dado paso a la globalización neoliberal ligada a la banca con ánimo de lucro la están socavando. Si se reducen estos obstáculos, el microcrédito puede reavivarse como un paso hacia el empoderamiento y la reducción de la pobreza de las mujeres.

Educación y cambio de roles de género

Los chicos ganan en autoconfianza y logros en la escuela secundaria; las chicas, especialmente las latinas, descienden en ambos aspectos. Los títulos masculinos obtienen mejores recompensas económicas que los femeninos. Las pruebas no sugieren que los chicos vayan peor; tanto los chicos como las chicas van mejor. Cualquier crisis de los chicos en la educación se explica mejor por la raza y la clase social que por el género. La educación monogénero no es más eficaz en los indicadores clave de rendimiento que la coeducación. Sin embargo, sí muestra algunos beneficios para los chicos de las minorías. El Título IX de la Ley de Enmienda Educativa de 1972 prohíbe la discriminación por razón de sexo, pero el acoso sexual está muy extendido. Ha tenido enormes beneficios para las mujeres en el deporte, pero no ha alterado la segregación de género en campos académicos como STEM. La brecha educativa de género en el Sur Global se ha reducido, pero en los países más pobres se estanca después de la educación primaria. La mayoría de los niños sin escolarizar son niñas en las zonas rurales. La reducción de la brecha de género en la alfabetización de adultos se ha estancado.

Religión y patriarcado

La escasez de sacerdotes y los escándalos sexuales en el catolicismo alimentan el apoyo a la ordenación de mujeres. La teología feminista está emergiendo rápidamente como un campo interdisciplinar que incorpora el ecumenismo, adopta un lenguaje inclusivo, aborda cuestiones unidas por la raza, la etnia y la clase, y desafía al patriarcado en la religión. Se basa en las experiencias de las mujeres para la reflexión teológica.

Medios de comunicación

En algunos medios de comunicación visuales, en América, los hombres y mujeres afroamericanos están ahora sobrerrepresentados. Las mujeres negras son retratadas de forma poco favorecedora en comparación con los hombres negros. Los latinos son los que menos visibilidad tienen en la televisión. Las latinas suelen ser retratadas como empleadas domésticas y sirvientas. Los hombres dominan las industrias de los medios de comunicación de masas en liderazgo, noticias, entretenimiento y formatos digitales. La omnipresencia de los estereotipos de género se debe a la escasez de mujeres en puestos de alto nivel. La radiodifusión y el periodismo impreso están obteniendo mejores resultados en la contratación de mujeres para puestos importantes. Aumentan las mujeres productoras, editoras y guionistas, pero los puestos de directores poderosos son para hombres en 9 de cada 10 películas populares. Las industrias de los medios de comunicación saben que los estereotipos de género perjudican y ayudan a obtener beneficios y necesitan presentar el género de forma diferente. #MeToo se originó como un movimiento contra la violencia sexual y derribó a hombres poderosos en las industrias de los medios de comunicación. Es un fuerte catalizador para acabar con las imágenes estereotipadas perjudiciales y degradantes para las mujeres. Acabar con los medios de comunicación sexistas beneficia a todos.

Poder, política y derecho

Derecho y política pública

El género no predice el apoyo al derecho al aborto. El nivel de religiosidad separa a los grupos provida y proabortistas. Se fomenta el diálogo, pero se ve socavado por el partidismo político. Existe un amplio apoyo para mantener el caso “Roe contra Wade”, pero el Tribunal Supremo puede anularlo. Sin embargo, los abortos seguirán siendo legales en algunos estados. El crimen y la justicia penal tienen género. La noción de indulgencia femenina se ve cuestionada por las mayores tasas de encarcelamiento de mujeres que de hombres. La intersección de raza y género es un mejor predictor de las diferencias en las sentencias que el género por sí solo. El trabajo sexual, una ocupación principalmente femenina, proporciona medios de subsistencia a las mujeres que lo eligen. Se debate si debe legalizarse, pero se condenan todas las formas de tráfico sexual.

La política

La gran mayoría de los estadounidenses apoya la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución de Estados Unidos. Virginia emitió el último voto para ratificar la ERA en 2020, pero la fecha límite para la ratificación era 1982. La Cámara de Representantes votó a favor de eliminar la fecha límite, pero el Tribunal Supremo determinará si el proceso de ratificación debe empezar de nuevo. Las feministas de hoy comprenden mejor la interseccionalidad y lo que divide y une a las mujeres. El movimiento aprovecha la creación de consenso para salvar las diferencias raciales y de nivel socioeconómico. Las mujeres pueden acordar estar en desacuerdo y trabajar en una agenda feminista en pos de la igualdad de género.

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Discriminación y Racismo en Sociología

Nota: Véase sobre el “Racismo en Sociología Política“, y asimismo acerca de la filosofía de la raza.

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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Discriminación, Discriminación Sexual, Sexismo, Sociología, Género, Construcción social del género, Género como construcción social, Género como construcción social en sociología, Género en sociología, Perspectiva funcionalista del género, Teorías de género, Definición sociológica de género, Teorias de genero en sociologia

• Androcentrismo
• Empoderamiento
• Feminismo
• Teoría sociológica feminista
• Género Binario de género
• Roles de género
• Rol instrumental Interseccionalidad
• LGBTQ

Bibliografía

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