Mitología

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Una mitología es una colección de mitos o historias sobre una persona, cultura, religión o cualquier grupo con creencias compartidas. Un mito de la creación (véase más abajo) es un relato del origen divino de la existencia humana. La mitología es el campo de estudio que se ocupa de los mitos, pero también de un conjunto concreto de mitos. El mito se remonta a la palabra griega mythos, que originalmente significaba palabra, discurso, mensaje, pero que en el siglo V a.C. empezó a adquirir el significado de “relato entretenido, aunque no necesariamente fidedigno”. Los romanos utilizaron la palabra fabula, que también se empleó en las discusiones modernas hasta que, hacia 1760, el clasicista de Gotinga C. G. Heyne (1729-1812) acuñó la palabra “mythus” para subrayar la veracidad interna del mito. No existe una definición universalmente aceptada del mito, pero la afirmación de que el mito es un relato tradicional con referencia secundaria y parcial a algo de importancia colectiva da una buena idea de las principales características del mito. Empecemos por el problema de la tradición. Homero ya menciona a los Argonautas, el Ciclo Tebano y los hechos de Heracles. La presencia en los textos de la línea B (véase la lengua micénica) de las fórmulas “Madre de los Dioses” y “Drimius, hijo de Zeus” sugiere una genealogía divina, y los mitos de Achilles, Helena y el Heracles ladrón de ganado parecen remontarse a la época indoeuropea (y Heracles quizá más atrás).

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Mitología Babilónica/Mesopotámica de la Creación: Enûma Elish

Un mito de la creación es un relato del origen divino de la existencia humana.

El concepto del mal

Esta historia se remonta a muchos miles de años, y es probable que algunos de sus elementos se remonten a la prehistoria. Esta narración expresa una de las convicciones más fundamentales que ha tenido el ser humano. Se trata de la idea de que el mal es de alguna manera más grande que las decisiones humanas individuales de ser malo, y que el mal debe preceder a la malicia humana. Expresan la idea de que el mal tiene una realidad metafísica cósmica más allá del ser humano.

Pero es una idea que no tiene por qué tener todas las connotaciones éticas que comúnmente consideramos que posee el “mal”. Las primeras connotaciones posibles de la palabra Satán, la palabra de la que todos hablamos típicamente como “el Diablo”, no significa en realidad un malhechor.

La palabra significa simplemente “rival”. El rival de Dios es la forma en que el Diablo fue concebido originalmente en estas culturas y que la rivalidad está en cierto modo en el corazón de todo el mito de la creación del Antiguo Oriente Próximo.

El mito del combate

El mito del combate era un tema común en muchas de estas culturas. Los relatos mesopotámicos, hititas y cananeos cuentan la historia de forma similar: la historia del universo en su conjunto, como un lugar de combate entre los poderes divinos buenos y malos.

Este mito del combate da lugar a las cosmogonías de estas culturas, es decir, a sus historias sobre cómo surgieron el mundo y el cosmos (“cosmogonía” es una palabra que viene de “cosmo-génesis”).

En este mito, el cosmos es el lugar, o quizá la consecuencia, de una lucha titánica entre las fuerzas de un dios bueno y el dios malo rival. De hecho, esta cosmogonía incluye en ella una teogonía, una “teogénesis”, un relato de la creación de los dioses.

La creación de la humanidad es normalmente el acto final del drama que comienza con los orígenes de estos dioses.Entre las Líneas En estos relatos, estos dioses del caos se enfrentan, son derrotados y destruidos por otros dioses-héroes, a menudo más jóvenes y emergentes.

Enuma Elish

Enuma Elish es uno de estos mitos cosmogónicos. La historia comienza con dos dioses primigenios, Apsu y Tiamat. Crean otros dioses, una especie de hijos suyos -Ea y sus hermanos- que viven en el cuerpo de Tiamat, no habiendo nada fuera de los dioses.

Allí arman tal alboroto que atormentan a Tiamat y a Apsu, y Apsu se molesta tanto que decide matar a los jóvenes dioses.Si, Pero: Pero Tiamat no está de acuerdo con esto y advierte a Ea, su hijo, que entonces mata a Apsu. Ea se convierte entonces en el dios principal y tiene un hijo llamado Marduk, nieto de Tiamat, que es aún más poderoso que Ea o Tiamat.

A Marduk se le dan vientos para que juegue con ellos como forma de divertirse, y utiliza los vientos para hacer tormentas, que molestan a sus mayores, igual que sus retozos habían molestado a sus padres.

Estos dioses convencen a Tiamat para que mate a Marduk. A Tiamat le gusta esta idea, pero se entusiasma demasiado con ella y asusta a los dioses, algunos de los cuales se unen a ella porque están asustados para someterse a ella y unirse a su equipo.Si, Pero: Pero hay algunos que se unen a Marduk en su lugar.

Marduk lucha y mata a Tiamat y forma la tierra a partir de su cadáver, cortándola por la mitad. Hace que su mitad superior sea el cielo y su mitad inferior la tierra y las aguas. Utiliza la sangre de su segundo marido, Kingu, al que también mata, para crear seres humanos.

Mediante el acto de destruir al malvado monstruo del caos y, de forma oscuramente solapada, crear nuestro nuevo mundo a partir de su cadáver, este héroe-dios se convierte en el dios rey del panteón babilónico. Y así es como surge el mundo en el Enuma Elish.

Significado y connotaciones de Enuma Elish

Desde la perspectiva del concepto del mal, varios aspectos de este mito son clave.Entre las Líneas En primer lugar, el dios del caos Tiamat no está representado como la fuente del mal en sí, aunque es uno anterior a personas como Marduk.

Detalles

Las emociones “malignas” -envidia, odio, miedo, asesinato- marcan a los dioses jóvenes victoriosos, como Marduk, tanto como a los dioses más antiguos.

El mal, entonces, es una estructura intrínseca de la realidad, parte del marco básico del universo. El mal es natural, forma parte del orden cósmico.Si, Pero: Pero también es una dimensión que entra en un conflicto inevitable con las fuerzas del orden, simbolizadas por Marduk.

Dado que el cosmos se crea en una lucha y a partir del antiguo cosmos, el cosmos así creado puede llevar huellas de este conflicto entre el bien y el mal, o ser el lugar donde se desarrolla. Esto explica la persistencia del mal para esta tradición: El mal está literalmente integrado en el tejido del cosmos.

Las ideas que subyacen a la creación

Si comparamos este relato con el de la Creación en el libro del Génesis 1, éste dice: “En el principio, Dios crea los cielos y la tierra”, escrito en oposición explícita al Enuma Elish. También sabemos que la palabra hebrea tehom, que en las traducciones inglesas se traduce mayoritariamente como “lo profundo”. Es “la profundidad” sobre la que Dios se mueve al principio de la Creación. La palabra tehom está ligada etimológicamente a la palabra babilónica “Tiamat”.

Pero aquí está la diferencia entre estos dos relatos: En Génesis 1 no hay lucha ni rivalidad; el tehom está ahí, el fondo está ahí, pero es pasivo ante la voluntad absolutamente imperiosa de Dios, y éste ve lo que ha creado y lo considera todo bueno. No hay sentido de una guerra cósmica de hace mucho tiempo.

Aquí hay una diferencia importante entre las interpretaciones judía y cristiana del Génesis: lo que difiere es la forma en que estas dos comunidades leen el texto. Así, aunque los cristianos quieran decir que Dios creó el mundo de la nada, los judíos dirán que hay algo ahí; es lo profundo, el tehom, ya está ahí.

El descubrimiento de Enuma Elish

Enuma Elish fue descubierto en el siglo XIX por un inglés autodidacta de clase trabajadora llamado George Smith, que aprendió por sí mismo acadio y sumerio. Luego convenció a los estudiosos del Museo Británico para que le ayudaran a ir a Oriente Próximo para poder hacer algunas excavaciones, y en esas excavaciones, resulta que fue la primera persona en descubrir tanto la Epopeya de Gilgamesh como el Enuma Elish. Antes de Smith, nadie tenía idea de que existían estos textos.

Así, el Enuma Elish explica el orden cósmico; pero entonces la pregunta permanece: ¿Cuál es el lugar de los humanos en este orden? Porque aunque los dioses se parecen a los humanos y aunque los humanos están hechos de la sangre de un dios, hay una cosa que los distingue: Los humanos son mortales, y los dioses no.

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Mitología

Véase la definición de Mitología en el diccionario.

Mitología Clásica y Actualidad

Nota: Consulte también la información acerca de la Mitología Europea y la información acerca de la Mitología Griega.

Lo que hace que un mito sea un mito, y no sólo una historia, es que se ha contado y recontado a lo largo de los siglos y ha cobrado sentido para una cultura o comunidad. Los mitos griegos y romanos se han incrustado en nuestra cultura y son una parte influyente de ella. Constituyen los cimientos y el andamiaje de las creencias que conforman nuestra política y nuestras vidas. Pueden ser limitantes y destructivos, pero también inspiradores y liberadores.

El mito de Antígona, narrado por el dramaturgo griego Sófocles, es uno de los mitos griegos más conocidos y uno de los más significativos para el feminismo y la política revolucionaria. Se ha convertido en un icono de la resistencia, del enfrentamiento entre las convicciones personales y las leyes del Estado. De decir la verdad al poder.

Antígona insiste en enterrar a su hermano Polinices, que ha sido asesinado mientras luchaba contra su ciudad, Tebas, a pesar de que su tío Creonte, gobernante de Tebas, prohíbe expresamente el entierro y le impondrá la pena de muerte por su desafío. Antígona, apenas una niña de trece o catorce o quince años, se enfrenta a un adulto poderoso, incluso cuando su hermana no lo hace y cuando los ciudadanos de Tebas tienen demasiado miedo para hacerlo. Antígona también desafía la autoridad masculina, ante la insistencia de Creonte en que las mujeres son inferiores a los hombres y que éstos deben gobernarlas. Es vulnerable y está aterrorizada, pero de todos modos infringe la ley.

Antígona se representó por primera vez en Atenas (creemos que en el año 442 a.C.). Hoy en día, se representa en todo el mundo; desde 2016, se ha puesto en escena, con un nuevo propósito, en Ferguson, Missouri, y en la ciudad de Nueva York. Antígona en Ferguson fue concebida por Bryan Doerries tras el asesinato de Michael Brown Jr., de dieciocho años, a manos de un policía de esa localidad en 2014. Presenta una lectura ensayada de una adaptación de la obra de Sófocles, seguida de un debate, con miembros de la comunidad, agentes de policía y activistas, sobre la justicia social y la raza.

¿Por qué no escribir una obra sobre la muerte de Michael Brown? ¿Por qué recurrir a Antígona para explorar esta tragedia? Parte de la respuesta debe ser que el uso del mito nos permite explorar situaciones extremas sin arriesgarnos a la crudeza de dramatizar los acontecimientos específicos de la muerte de un joven. Esta fue la razón por la que los antiguos griegos recurrieron a la mitología como material para sus tragedias: cuando habían representado obras sobre acontecimientos contemporáneos, habían resultado demasiado dolorosas para el público. Los mitos griegos también exploran temas difíciles sobre los abusos de poder y las debilidades humanas. El hecho de poder explorar cuestiones como qué es un buen liderazgo y cómo resistir al fascismo del Estado permite al público reflexionar sobre esas cuestiones en relación con acontecimientos particulares y locales, de forma remota.

En relación con esto, está lo que el novelista Ralph Ellison denominó ampliación: los mitos amplían a las personas y a los personajes literarios cuando los recubren con atributos y logros de las figuras de los relatos antiguos. El hecho de presentar a sus personajes como figuras de mitos antiguos permitió a Ellison construir sus personajes desde fuera de un marco limitado y contemporáneo. Ver a un personaje o a una persona a través de una especie de visión dual, como él mismo y en el papel de una figura del mito, proporciona al lector un prisma mejorado a través del cual entenderlo.

Una iniciativa llevada a cabo por Michael Morgan es un buen ejemplo de ello. El Proyecto Odisea enseña el mito del viaje de regreso de la guerra del héroe griego Odiseo a una clase de jóvenes encarcelados y estudiantes universitarios. Se pide a los estudiantes que exploren cómo los episodios del mito resuenan con sus propias experiencias. Les parece poderosa la idea de que Odiseo comete errores terribles que tienen consecuencias devastadoras para su tripulación, pero sigue siendo un héroe y consigue volver a casa, después de muchos años. Tal vez puedan ser y hacer algo parecido si se ven a sí mismos como una especie de Odiseo (o Telémaco o Circe; hay muchas posibilidades). Utilizar el mito para engrandecer sus vidas da a los alumnos un sentido diferente de lo que son y de lo que pueden conseguir.

El mito de Antígona no termina bien para nadie, pero dejaremos ese problema para el final de este libro. Por ahora, quiero detenerme en el valor y la resistencia del personaje de Antígona. Lo arriesga todo por una causa en la que cree y se niega a dejarse acobardar por los políticos poderosos o por lo que piensen los demás. El espíritu de Antígona sigue vivo en Iesha Evans, que fue fotografiada firme con su endeble vestido de verano mientras se enfrentaba a un muro de policías con equipo antidisturbios en una protesta de Black Lives Matter en Baton Rouge. Sigue viva en Malala Yousafzai, que hizo campaña por los derechos de las niñas en Pakistán a ser educadas, a pesar de que era peligroso infringir la ley de los talibanes (que intentaron, sin éxito, matarla en 2012). Y pervive en la decidida oposición al cambio climático mostrada por Greta Thunberg, quien, a los dieciséis años, se ausentó de la escuela para protestar ante el Parlamento sueco: antes una figura solitaria con un cartel de cartón, ahora la inspiración de un movimiento global.

El escenario de “la chica contra el mundo” tiene un atractivo glamuroso; nos gusta cuando el desvalido triunfa. La Antígona de Sófocles se enseña con frecuencia en los institutos de Estados Unidos, y siempre que hablo de la obra en los colegios locales, los alumnos están claramente del lado de Antígona. Es una heroína, dicen, y Creonte es un fascista total que se merece todo lo que le pase.

Es poco probable que el público original de la obra fuera tan parcial en sus simpatías. Los griegos probablemente habrían sido más críticos con Antígona, una chica que hablaba y actuaba sin ton ni son, aunque muchos también habrían reconocido los fallos del rey, Creonte.

Un texto médico de la época, titulado Sobre las enfermedades de las vírgenes, cuenta que se pensaba que las muchachas en la situación de Antígona, que tenían edad para casarse pero aún no habían tomado marido, estaban enfermas. Se volvían locas y tenían visiones de muerte. En Antígona, Antígona anhela la muerte; imagina obsesivamente su propia muerte y nos dice que la agradece. También se hace hincapié en el hecho de que no está casada, a pesar de tener edad suficiente para estarlo. Su nombre es una pista: puede significar contra (anti) la procreación (gonē). El texto médico nos da un nuevo marco para entender la determinación de Antígona. En lugar de verla como una heroína que está decidida a hacer lo correcto, aunque se arriesgue a ser condenada a muerte, ahora la vemos como si mostrara síntomas de la “enfermedad de las jóvenes”, como disfuncional, desquiciada, loca.

A veces, la simple yuxtaposición de lo antiguo y lo moderno puede revelar perspectivas nuevas e inesperadas. El comportamiento de Greta Thunberg también ha sido patologizado: se la ha criticado y menospreciado por tener el síndrome de Asperger. Esto la ha hecho, según los críticos, más susceptible de ser explotada por otros. Pero la propia Thunberg ha hablado de cómo el hecho de tener Asperger le ha ayudado en su activismo: es un don que “le hace ver las cosas fuera de la caja”. No se ha dejado definir negativamente, sino que ha convertido la patología en algo positivo. Quizás también podamos adoptar este enfoque con Antígona. Podemos entender su locura y su disfunción, tal y como la veían algunos antiguos, como algo que da a Antígona una ventaja política, que le permite no temer a la muerte y que alimenta su determinación. A través de esta lente, los mitos antiguos no sólo amplían las historias humanas; las figuras y los acontecimientos modernos también pueden invitarnos a ver los mitos antiguos de nuevas maneras.

Para los antiguos griegos y romanos, los dioses eran algo más que personajes emocionantes. La mayoría los adoraba y se tomaba los rituales religiosos muy en serio.10 Pero hay una diferencia crucial entre la práctica religiosa de los antiguos griegos y romanos y las principales religiones que se practican hoy en día. A diferencia de nuestras religiones monoteístas del cristianismo, el islam y el judaísmo, la religión griega y romana era politeísta. Zeus o Júpiter (como lo llamaban los griegos y los romanos, respectivamente) era el dios más poderoso, y era sensato no caer en el lado equivocado de su rayo, pero todos los dioses exigían ser adorados, y no había ningún texto religioso ni mandamientos que seguir. (Cuando Antígona apela a las leyes eternas y no escritas, lo que quiere decir no está claro, lo cual es parte del problema).

De esto se desprenden un par de cosas clave. La primera es que las narraciones mitológicas se convirtieron en una forma de pensar en complicados dilemas morales. Esto hace que también sean útiles para nosotros; seguimos volviendo a los mitos griegos y romanos precisamente porque evitan las simples historias de “el bien contra el mal”, desde los cuentos de hadas hasta las películas de Disney, que son una parte tan fuerte de nuestra cultura. En segundo lugar, los mitos, especialmente los que se contaban en la poesía épica y el teatro, eran ampliamente conocidos y tenían autoridad. Todos los griegos y romanos cultos, y muchos incultos, conocían a su Homero. Nosotros no tenemos nada parecido: cuando pregunté a mi clase de setecientos alumnos, el libro que les resultaba familiar a la mayoría no era la Biblia ni el Corán ni Shakespeare ni Walt Whitman, sino el Dr. Seuss.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La autoridad cultural de la epopeya y la tragedia continuó durante el advenimiento del cristianismo como religión principal. Los textos cristianos a menudo reescribían los mitos griegos y romanos para darles un mensaje diferente. La mitología griega y romana, y la antigüedad clásica en general, han tenido una enorme influencia en la cultura occidental y más allá. Por antigüedad clásica me refiero al periodo en el que las culturas griega y romana florecieron en las tierras que ahora llamamos Europa, el norte de África y Asia occidental, desde el siglo VIII a.C., cuando se cantaron por primera vez los poemas épicos de Homero, hasta el siglo V d.C., cuando comenzó lo que ahora llamamos la Edad Media. (Soy muy consciente de los rápidos saltos a través del tiempo y el espacio y de lo imprecisa que puede ser la frase griega y romana). La historia intelectual, es decir, los principales filósofos, novelistas, teóricos, dramaturgos, políticos y otros pensadores desde la antigüedad hasta hoy, ha recurrido continuamente a los mitos griegos y romanos. Esto significa que, para nosotros, entablar conversaciones -filosóficas, históricas, artísticas y políticas- implica, la mayoría de las veces, relacionarse con ideas y argumentos de la antigua Grecia y Roma.

El propósito ideológico de estas conversaciones ha variado mucho. La antigüedad clásica se ha utilizado para justificar el fascismo, la esclavitud, la supremacía blanca y la misoginia. También ha desempeñado un papel crucial en el idealismo político, inspirando, entre otros, a los Padres de la Patria (e influyendo en declaraciones fundacionales como la Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos), a los movimientos sindicales, al marxismo y al movimiento por los derechos de los homosexuales. Como escribe el historiador de la antigüedad Neville Morley sobre la antigüedad clásica, en su libro “Classics: Why It Matters”: “Siempre hay una lucha por su propiedad y por quién la reclama y la define”. Así que tal vez debamos entender de nuevo cómo los antiguos mitos griegos y romanos, y sus personajes, pueden ser reclamados y definidos por todos los que queremos resistir el actual movimiento hacia un mayor control patriarcal y que trabajamos para hacer de éste un mundo más igualitario, empático e ilustrado.

Antiguos mitos griegos sobre la muerte de las amazonas

Las amazonas eran mujeres guerreras de tierras lejanas y algunas de las más temibles adversarias de los héroes de la mitología griega. Tenían fama de ser “iguales a los hombres”.2 Según un relato mitológico, el héroe Hércules fue enviado en busca de la faja de la reina amazona Hipólita. (Faja suena como una versión antigua de Spanx; cinturón de guerra es probablemente una mejor descripción). La apuñala o la apuñala hasta la muerte y roba el cinturón. Algunas versiones de la historia describen cómo Hércules mata a la Amazona, tras la Amazona, tras la Amazona: Aella, Philippis, Prothoe, Eriboea, Celaeno, Eurybia, Phoebe, Deianeira, Asteria, Tecmessa, Alcippe y Melanippe.

No necesitamos otro héroe. (Aquiles mata a Pentesilea, ánfora del pintor Exekias de alrededor del 530 a.C.)

El héroe griego Aquiles mató a la amazona Pentesilea cuando las amazonas se aliaron con los troyanos para luchar contra los griegos en la guerra de Troya. En una versión de la historia, ella iba a caballo y él la atravesó con una lanza con tal fuerza que el arma atravesó a la mujer y a su caballo a la vez. Otros cuentan que se enamoró de ella mientras moría e incluso que deseó y profanó su cadáver.

El héroe griego Belerofonte mató a muchas amazonas volando sobre ellas en su caballo alado y dejando caer rocas sobre ellas hasta que murieron aplastadas.

El héroe griego… bueno, ya te haces una idea. Matar amazonas era parte de lo que hacía a los héroes griegos, héroes. Como dice Mary Beard: “El mensaje básico era que la única amazona buena era una amazona muerta”. Este mensaje se repetía en la antigua Grecia. Las imágenes de amazonas muertas o moribundas se exhibían en los hogares (en las pinturas de vasos que se conservan, las amazonas son el segundo tema más popular; Hércules es el primero) y en monumentos públicos como el templo del Partenón de Atenas.

Revisor de hechos: Mix

Características de Mitología

Recursos

Traducción de Mitología

Inglés: Mythology
Francés: Mythologie
Alemán: Mythologie
Italiano: Mitologia
Portugués: Mitologia
Polaco: Mitologia

Tesauro de Mitología

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Véase También

• Budista
• Derecho búdico

Mitología Europea

Historia Social y de las Ideas

• Positivismo
• Proletariado
• Protestantismo
• Racionalismo
• Terrorismo
• Universidad
• Materialismo

Bibliografía

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