Mujeres Filósofas del Siglo XX

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las mujeres filósofas del siglo XX. Puede ser de interés también:

• Pensamiento Francés del Siglo XX en Filosofía
• Mujeres Filósofas en la Antigüedad
• Lista de Mujeres Filósofas

Simone de Beauvoir (1908–1986)

Filósofa, novelista, ensayista y autobiógrafa, Simone de Beauvoir teorizó un camino a través de muchos de los callejones sin salida de la fenomenología que la precedió. Su método para reflexionar sobre lo que podemos entender por subjetividad, su teoría a la vez metafísica y ética del ser humano, fundamenta su conceptualización vivida del yo como algo singular y concreto, condicionado por el mundo en el que uno se encuentra y producto de las vidas y acciones de los demás. Identifica, describe y trabaja con seres humanos situados.

Nacida el 9 de enero de 1908 en París, en el seno de una familia burguesa, Simone-Ernestine-Lucie-Marie Bertrand de Beauvoir fue relativamente rica gracias a la dote de su madre. Su padre, Georges Bertrand de Beauvoir, se formó como abogado pero trabajó como secretario judicial. Era parisino, ateo y conservador de derechas. Alentó la educación formal de Beauvoir. Su madre, Françoise Brasseur, procedía del noreste de Francia y era una estricta católica romana. Quería una educación moral católica para sus hijas. Su hermana menor, Hélène (llamada “Poupette”), se hizo artista. Beauvoir mantuvo una estrecha y significativa amistad con Elizabeth Mabille, llamada “Zaza”, cuya muerte en 1929, siendo aún una joven mujer, afectó profundamente a Beauvoir.

En sus autobiografías, Beauvoir relata las frecuentes discusiones de sus padres sobre política y religión, una experiencia a la que atribuye el mérito de haberla convertido en una intelectual desde la infancia. Beauvoir se describe a sí misma como una niña religiosa, pero en su adolescencia experimentó una crisis de fe. La espontaneidad de esta experiencia, a diferencia de haber sido convencida mediante argumentos, parece ser importante en su pensamiento sobre la creencia, la valoración y la existencia humana. Cuando Beauvoir se acercaba a la edad adulta, su padre perdió el dinero de la familia y se vio incapaz de proporcionar una dote a sus hijas, por lo que era poco probable que se casaran. Por un lado, Beauvoir no tuvo más remedio que mantenerse a sí misma, pero por otro, este obstáculo financiero eliminó gran parte de la presión para casarse. Tras completar su educación en un colegio privado y aprobar los exámenes de bachillerato (en matemáticas y filosofía) en 1925, en 1926 aprobó los exámenes para obtener los certificados de estudios superiores en literatura francesa y latín. Comenzó a estudiar en la Sorbona. De 1927 a 1928, Beauvoir aprueba los exámenes de Filosofía General, Historia de la Filosofía, Lógica, Griego, Psicología, Ética y Sociología. Se convierte en experta en Leibniz, tema de su diploma de licenciatura, con una tesis sobre “el concepto”, bajo la dirección de Léon Brunschvig. Realizó sus prácticas de enseñanza en el liceo con Maurice Merleau-Ponty (que se convirtió en su buen amigo y colega) y Claude Lévi-Strauss. En 1929 conoció a Jean-Paul Sartre y entabló una relación con él mientras estudiaba la carrera de Filosofía. A los veintiún años, fue la más joven en aprobar el examen escrito de la Agrégation de Filosofía. Lo consiguió a pesar de no tener acceso a las clases de preparación a las que asistieron Paul Nizan, Jean Hyppolite y Jean-Paul Sartre en la École Normale Superieure; las mujeres no eran admitidas. El primer puesto fue para Sartre; venció a Hyppolite y Nizan. Era el segundo intento de Sartre en el examen tras suspender la primera vez, y hay pruebas de que los examinadores pensaron que ella lo había hecho mejor, pero dada la situación de Sartre, los examinadores decidieron que él debía tener el primer puesto. Además de quedar segunda en la agrégation escrita, sus compañeros de clase dijeron que Beauvoir lo había hecho mejor que Sartre en la agrégation oral. Durante sus estudios para la agrégation, Beauvoir recibió de René Maheu el apodo de “Castor”, porque no paraba de trabajar, un hábito que explica su prolífica bibliografía.

Leída durante mucho tiempo como apologista de Sartre, las aportaciones filosóficas de Beauvoir han sido revisitadas en los últimos años por un público más amplio y filosóficamente competente, que demuestra las formas en que su pensamiento desafía y a menudo refuta el de él. En parte, esta comprensión de la relación entre su obra y la de Beauvoir se debe a su afirmación de que, al conocer a Sartre, encontró por primera vez a alguien intelectualmente igual y, en cierto modo, superior a ella. Aunque nunca se casaron, ni compartieron hogar, y aunque ambos tuvieron otros amores “contingentes” (Jacques Bost, Nelson Algren y Claude Lanzmann, por ejemplo), hasta la muerte de Sartre en 1980 siguieron siendo compañeros intelectuales y de vida. En 1960, Beauvoir y Sartre conocieron a Sylvie le Bon de Beauvoir, filósofa, cuando le Bon tenía diecisiete años, y Beauvoir la adoptó legalmente en 1980.

Beauvoir comenzó su vida laboral como profesora en 1931 en un liceo de Marsella, trasladándose a otro liceo en Rouen en 1932. En 1941, el gobierno nazi de ocupación la despidió de su puesto de profesora. Empezó a reflexionar seriamente sobre las responsabilidades políticas de académicos e intelectuales, y continuó su labor filosófica, al principio escribiendo ficción. L’Invitee, su primera novela publicada (su primera novela, Cuando las cosas del espíritu vienen primero, fue rechazada inicialmente y publicada mucho más tarde, en 1979), salió en 1943. Todavía bajo la ocupación nazi, Beauvoir fue de nuevo despedida de su siguiente puesto de profesora en 1943, tras mantener una relación con una de sus alumnas, Natalie Sorokine. Decidió entonces que se ganaría la vida como escritora y no volvió a ejercer la docencia profesionalmente. Siguió viviendo bajo la ocupación de París, y estuvo separada de Sartre durante nueve meses mientras él era prisionero de guerra, de 1940 a 1941.

Entre 1943 y 1946 Beauvoir publicó tres novelas y una obra de teatro, y en 1945, junto con Sartre, Merleau-Ponty y otros, cofundó Les Temps modernes, revista de la que fue coeditora instrumental y en la que publicó algunos de sus ensayos más conocidos, como “Idealismo moral y realismo político” (1945), “Literatura y metafísica” (1946), “Ojo por ojo” (1946), partes de lo que se convirtió en El segundo sexo (1948) y “¿Hay que quemar a Sade?”. (1951, 1952). En 2019, la revista sigue publicándose. Pyrrhus et Cinéas se publicó en 1947. Su libro más famoso, El segundo sexo, se publicó en 1949. En 1954, la cuarta novela de Beauvoir, Les Mandarins, ganó el Prix de Goncourt, y explora la política de la vida intelectual durante la Segunda Guerra Mundial. Beauvoir comenzó a escribir un diario cuando era niña y publicó seis autobiografías filosóficas a lo largo de su carrera. Recientemente se han traducido al inglés muchos de sus diarios y trabajos de estudiante.

Entre sus logros filosóficos destaca la vivificación del sujeto situado como ambiguo (lo que no quiere decir vago) y ontológicamente plural, una pluralidad que admite tensiones que deben ser vividas. A pesar de su temprana reticencia a identificarse como feminista, se la asocia estrechamente con el feminismo de la segunda ola. Las influencias filosóficas de Beauvoir son diversas, y su enfoque para tratar a los filósofos canónicos que admira profundamente, pero con los que no está de acuerdo -entre ellos Hegel, Bergson, Heidegger, Husserl, Marx, Kant, Voltaire, Spinoza y Kierkegaard- es una característica importante de su contribución filosófica: los utiliza como importantes aperturas para el pensamiento.

Beauvoir se basó en gran medida, aunque de forma crítica, en la tradición fenomenológica. Para Beauvoir, quizá el rasgo más importante de la subjetividad es que la conciencia no opera independientemente del mundo/cosa de la que es consciente; la conciencia es conciencia de los fenómenos. O, es a través de nuestras interacciones con el mundo que sus cualidades fenoménicas emergen, o nos son reveladas, y ella argumenta que esto es lo que constituye la conciencia humana. Por eso insiste en que no podemos hablar de la conciencia “como tal”, como una abstracción. Por ello, ideó una metodología para entender y tratar la conciencia como algo particular, singular, concreto y situado, la base de cualquier filosofía justificable. Aunque esta particularidad es universal entre los seres humanos, su importancia no puede, por esa razón, teorizarse como un universal en los términos filosóficos habituales; es la particularidad universalmente presente de los seres humanos situados, las condiciones singulares y concretas de sus vidas, lo que produce la necesidad y el deseo de filosofía.

Beauvoir comprendió que lo personal era político décadas antes de que las pensadoras feministas articularan esta idea. Pero igual de importante es que Beauvoir comprendiera que lo personal es filosóficamente relevante, no a pesar de, sino como parte de un movimiento de pensamiento que rechaza el subjetivismo, el determinismo, el naturalismo, el biologismo y el psicologismo. Ninguno de ellos es equivalente a lo personal, y ninguno es un fundamento justificable para el pensamiento filosófico; las respuestas que proporcionan son, de hecho, buenas guías para las preguntas filosóficas que deberíamos plantearnos. Beauvoir teoriza lo personal como filosófico no manteniéndose a distancia de lo personal, sino desarrollando un método para utilizarlo con rigor filosófico. Para Beauvoir, el yo es algo que hay que interrogar, en el sentido de intentar comprender de dónde surgen (siguiendo a Bergson) las alegrías, los intereses, las comprensiones y las acciones espontáneas de uno mismo. Sin embargo, estas investigaciones revelan necesariamente cosas sobre nuestras relaciones con un mundo que no es idealista ni está totalmente bajo nuestro control. Esta estrecha relación de la subjetividad con la práctica filosófica está en consonancia con su insistencia en que ser libre es ser responsable.

Si sólo podemos hablar de la conciencia de los seres humanos vivos, de sujetos concretos y vivos, resulta importante atender a las diferencias que sabemos que existen entre las formas que tienen los sujetos de encontrar, o revelar, el mundo. Sólo Spinoza revela el mundo como lo hace, dice Beauvoir, y sólo Hegel revela el mundo como lo hace, y que puedan hacerlo nos dice algo sobre el mundo y sobre sus respectivas vidas. En parte, esto es producto del hecho de que la conciencia está ineludiblemente encarnada; la conciencia está situada dentro y es inextricable de características particulares del mundo, de maneras particulares y entre otros particulares -cosas y seres humanos. Estas características de la situación importan, en gran medida, porque forman las partes del mundo que dan forma a una persona con un conjunto de experiencias sobre otra, del mismo modo que la propia presencia y cualidades forman partes del mundo para los demás.

La “situación” beauvoireana se refiere, por tanto, a las condiciones y relaciones mundanas extremadamente complejas que se mantienen con una conciencia particular a medida que se mueve por un mundo cambiante. Mi situación incluye tanto las características de mi encarnación material y mi entorno mundano (por ejemplo, histórico y geográfico), como las características de mi mundo social y las estructuras de significado que se dan en él. Además, como situado, soy (parte de) los fenómenos que experimentan los demás; los demás son conscientes de mí.

Aunque la teorización completa de la subjetividad situada se desarrolla a lo largo de la obra de Beauvoir, especialmente en el periodo de El segundo sexo, sus primeros trabajos sobre la acción y la libertad (Pyrrhus y Cineas) y la ética (La ética de la ambigüedad), y sus primeras novelas y obras de teatro (L’Invitee, Le Sang des Autres, Tous les hommes sont Mortels, Les Bouches Inutiles), muestran que ya estaba preocupada por la importancia de nuestras situaciones en relación con los demás. A medida que se desarrolla, la obra de Beauvoir llega a cuestionar fundamentalmente la idea de que lo que soy depende totalmente de mí, de que la subjetividad es autopositiva y soberana en el sentido que los filósofos de la Ilustración a menudo suponían o prescribían.

Aunque a menudo rechazó el título de filósofa, prefiriendo verse a sí misma como escritora y novelista, su reconocimiento como filósofa es anterior al más reciente interés filosófico feminista en sus ensayos y novelas como genuinamente filosóficos. Maurice Merleau-Ponty, amigo, colaborador y filósofo de Beauvoir, fue el primero en analizar la importancia filosófica de sus novelas. En un ensayo de 1945 titulado “La metafísica y la novela”, donde lee Ella vino para quedarse (L’Invitee) como un texto filosófico (Merleau-Ponty 1964). En esa obra, Merleau-Ponty, contemplando la afirmación de Charles Péguy de que “Toda persona tiene una metafísica -explícita o implícita- o no existe” (Merleau-Ponty 27), sostiene que las novelas de Beauvoir ilustran esta característica básica de la vida humana.

En “Literatura y metafísica” (1946), vemos que ésta es una parte central de su propio pensamiento. Beauvoir sostiene que los seres humanos experimentan metafísicamente su presencia en el mundo, sean o no filósofos. Para Beauvoir, cada instancia de la vida humana implica inherente y necesariamente una metafísica. Lo que Beauvoir entiende por “metafísica”, en este caso, está presente en toda su obra. Escribe que es a través de nuestras “alegrías, penas, resignaciones, revueltas, miedos y esperanzas” que cada uno de nosotros “se da cuenta de una cierta situación metafísica que nos define más esencialmente que cualquiera de nuestras actitudes psicológicas” (1946: 272). Lo que subyace a instancias particulares de alegría, tristeza, resignación, revuelta, miedo y esperanza es un conjunto particular de relaciones entre un sujeto y los objetos de su mundo -la relación entre la experiencia individual y la realidad universal, aquello que define y se vive como mi situación. Esto no es equivalente a cómo uno experimenta el mundo o a uno mismo psicológica o emocionalmente, sino que exige rigor filosófico e intentos de exactitud. La forma de la novela, que necesariamente privilegia la descripción concreta y carnosa de seres humanos enredados en significados y relaciones complejas, es especialmente buena para revelar estas relaciones particulares.

En sus primeros escritos filosóficos observamos intereses similares. En Pyrrhus et Cinéas, publicado en 1943 y escrito después de la publicación de L’Invitee, Beauvoir afirma estar de acuerdo con Sartre sobre la libertad humana. Sin embargo, su argumentación no concuerda del todo con la afirmación de éste de que todos los seres humanos son igualmente libres y que los demás amenazan nuestra propia libertad. Para Beauvoir, todas las libertades son iguales, pero las situaciones en las que tenemos que usar nuestras libertades importan concretamente -impiden o permiten que promulguemos o manifestemos nuestra libertad- y del mismo modo, al actuar, impedimos o permitimos las libertades de los demás. Nuestras situaciones, nuestras capacidades para utilizar nuestra propia libertad, están ligadas a las libertades de los demás; lejos de ser una amenaza, son necesarias para nuestra propia libertad. Al actuar, cambio cosas en el mundo y, por tanto, configuro las situaciones en las que otros pueden actuar. Por tanto, soy responsable de las situaciones de los demás, como ellos lo son de las mías. Beauvoir sostiene en Pirro y Cineas que, éticamente, debemos “asumir” nuestros actos como una “elección”, no sólo como intención, sino como efecto mundano real para los demás.

Pour une morale de l’ambigüité (La ética de la ambigüedad), publicado en 1947, recoge una de las críticas más comunes al pensamiento existencial: que cierra la posibilidad de una ética. Beauvoir sostiene que, lejos de cerrar la posibilidad de una ética, la filosofía existencial es la única orientación disponible para el ser humano que admite una ética. Esto se debe, según ella, a que la filosofía existencial es en realidad una filosofía de la ambigüedad: es la filosofía de entender al ser humano como ambiguo. Cuando Beauvoir describe la vida humana como ambigua, tiene en mente una serie de características del ser humano estructuradas de forma similar: cada ser humano es particular-universal, objeto-sujeto, inmanente-trascendente, hacia la muerte-desde-el-nacimiento, para-mí-mismo-para-los-otros. La estructura que describe no es vaga. Por ejemplo, no soy parcialmente inmanente y parcialmente trascendente. Soy plenamente inmanente y trascendente. Experimentamos esto tanto concreta como intelectualmente como un estado definido del ser, uno que estamos entrenados para encontrar incómodo o intolerable, y del que nos inclinamos a “escondernos”.

La tarea ética más importante, para Beauvoir, es comprender en qué estructuras de existencia estamos atrapados. A partir de ahí, podemos empezar a ver lo que es posible y lo que se nos exige -es decir, lo que es necesario en la vida humana y lo que es contingente- y, por tanto, qué posturas éticas son apropiadas para la vida humana. Beauvoir argumenta que la teoría moral estándar -de Hegel, Kant, Marx o Kierkegaard- es generalmente un intento de decir qué es del mundo humano -de desambiguar qué es bueno, qué es malo, de desambiguar qué son los seres humanos- racional o empírico, cuerpo o mente, material o divino. Los teóricos de la moral a menudo proceden a la desambiguación como si estuvieran articulando leyes naturales. Al hacerlo, ni siquiera se conocen a sí mismos, rechazan la responsabilidad real y, por tanto, sus teorías fracasan éticamente. En línea con sus compromisos existencialistas, Beauvoir sostiene que si actuamos o empezamos a pensar que los valores que encontramos en el mundo vienen dados por la naturaleza, o que son otra cosa que productos humanos, nos eludimos, rechazamos, equivocamos o nos escondemos de nosotros mismos. Esconderme de la ambigüedad es, en efecto, esconderme de mi libertad, de mi capacidad de dar y encontrar sentido y, por tanto, de afectar a los demás y ser afectado por ellos. Esconderme es esconderme de mi ineludible e inherente responsabilidad y vulnerabilidad ante las situaciones de los demás. En la Ética, vemos que Beauvoir añade complejidad al cuadro que pinta en Pirro y Cineas: aquí, empieza a lidiar con el hecho de la opresión como una situación vivida, en la que, en el extremo, las posibilidades de expresarse están tan reducidas o suprimidas que no es razonable hablar de libertad. Al implicar a quienes no se encuentran en tal situación, la opresión llama a todos los seres humanos a examinar sus posturas morales.

Un rasgo central del pensamiento de Beauvoir es su insistencia en que una filosofía que no puede ser vivida o que no puede encontrarse con el mundo es una indicación de que no se encuentra con la facticidad de la vida humana. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando escribió la Ética, este punto es especialmente acuciante. Para entonces, Beauvoir no sólo conocía la vida bajo la ocupación, sino también los campos de concentración y exterminio; en particular, menciona Buchenwald en la Ética. Buchenwald no es sólo conceptual; aunque la situación de Buchenwald está abierta al análisis conceptual, la razón por la que importa es porque en ella se vivieron ciertos conceptos -situaciones de opresión tan terribles que hablar de libertad, responsabilidad o subjetividad trascendente que se “elige” equivale a una negación de la realidad y al peor tipo de fracaso ético. Sin embargo, también hay situaciones en las que la elección sigue siendo difícil pero posible, situaciones en las que se puede fracasar. En “Ojo por ojo”, Beauvoir relata su respuesta al juicio de Robert Brasillach, un colaborador francés juzgado por traición tras publicar los nombres y la ubicación de judíos franceses. Cuando un nutrido grupo de intelectuales y personalidades públicas francesas hace circular una carta en la que exigen que se suspenda la ejecución de Brasillach, Beauvoir no se atreve a firmarla. En su consideración de las exigencias de la justicia y de la inutilidad fenomenal de querer venganza y retribución, Beauvoir argumenta que, no obstante, hay algunas formas de ser humano que son simplemente antitéticas a la existencia de otros seres humanos, formas que violan la economía de vulnerabilidad y dependencia que fundamenta la vida humana, y formas que no pueden seguir manteniéndose. Aunque no aprueba la pena capital ni aboga por la muerte como la mejor manera de poner en práctica dicha interrupción, la negativa de Brasillach a expresar remordimiento, dolor o cambio personal, y las implicaciones de ello para la comunidad, hace que Beauvoir -para su propia sorpresa- no pueda abogar por la suspensión de la ejecución en su caso.

En su obra más famosa, Le Deuxième sexe, publicada originalmente en francés en 1949, Beauvoir concreta muchas de las afirmaciones abstractas que hace en la Ética. Aunque a menudo se le tacha de libro “sobre mujeres”, y originalmente sólo se tradujo parcialmente y mal al inglés y se vendió como libro sobre sexo, El segundo sexo es más exactamente una obra filosófica sobre la situación de la mujer, la feminidad y la masculinidad, y las formas de subjetividad que no se reconocen como tales; pero también es una crítica implícita del tratamiento filosófico (y cultural más amplio) del sujeto que conoce, piensa y vive. Beauvoir llama a los lectores a darse cuenta de cómo estamos situados en el mundo. Mientras se preparaba para escribir un libro que pretendía hacer precisamente eso por sí misma, Beauvoir descubre, inesperadamente, que una idea surgió como una “realización profunda y asombrosa”, y siguió volviendo con creciente claridad: que ella era una mujer. Cuenta que nunca se le había ocurrido antes. Había vivido una vida en la que se consideraba tratada como una igual, no sólo por Sartre sino también por sus amigos. A esas alturas, ya era económicamente independiente y tenía una exitosa carrera por derecho propio. Un día quise explicarme a mí misma. Empecé a reflexionar sobre mí misma y me sorprendió que lo primero que tuviera que decir fuera ‘soy una mujer'”.

Su planteamiento consiste en considerar filosóficamente qué significa “mujer” en la cultura occidental: nuestras maneras de formular quién cuenta como mujer, qué significa ser mujer, cómo juzgamos cuando hay una mujer ante nosotros y cómo es vivir la “mujer” como una situación. Para reflexionar sobre estas cuestiones, desarrolla un método filosófico novedoso. Se dedica al análisis conceptual. Pero no toma el concepto o conceptos en cuestión como cosas que tienen ser en ningún sentido esencial o natural. El concepto de mujer existe. Es real. También hay seres humanos reales que viven esa categoría o situación. Pero analizar el concepto no nos lleva a su “verdadero significado”. Más que una obra de filosofía existencialista, se trata de una fenomenología de la situación de la mujer.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El Segundo Sexo se publicó originalmente en dos volúmenes en francés, reflejando dos partes del mismo proyecto. Cada una de ellas plantea cuestiones centrales diferentes. En el volumen 1, Beauvoir comienza con la pregunta: ¿qué es la mujer? Descubre que responder a esta pregunta no es tan fácil como a menudo hemos supuesto. Y, tras meses y meses de investigación -en biología, en psicología, en historias occidentales y marxistas sobre la mujer, y en las formas en que las mujeres son retratadas en la literatura- encuentra poco, objetivamente hablando, que pueda decirse justificadamente de la mujer como “necesaria” o “natural”. Más bien, vivir la situación de la mujer es vivirse a sí misma como algo que es una criatura autónoma en un mundo en el que otras personas le exigen, le obligan, a entenderse a sí misma como “Otra” -no una otra conciencia autónoma, sino una “Otra” absoluta. En el volumen 2, por tanto, se pregunta, descriptivamente, ¿cómo es, concretamente, vivir esa situación? ¿Cómo es ser moldeada por las contingencias de la situación de la mujer y ser sujeto de ellas? En las detalladas descripciones de Beauvoir de diversas formas (aunque profundamente burguesas) de “feminidad”, complica la idea de la mujer como concepto o categoría unificada. Aunque imperfecta, Beauvoir se toma en serio que la forma en que los individuos viven las situaciones comunes depende de las demás características de su situación. Por ejemplo, la forma de vivir la situación de mujer depende de la clase social, la orientación sexual, la edad, la raza, la situación sentimental, la educación, el orden de nacimiento y la exposición general a las cosas. Sin embargo, argumenta, sigue habiendo características importantes y destacadas de la propia idea de mujer, que no se sitúan por encima de las vidas reales de las mujeres, incluida la suya. Son rasgos que las vidas, los cuerpos y las conciencias de las mujeres aprenden como parte de la supervivencia y el significado mundanos; como afirma en el volumen 2, no se nace mujer, se llega a ser mujer. La situación de la mujer (y del hombre) no es necesaria, ni esencial, sino contingente. La mujer podría ser de otro modo.

Mientras que en la Ética Beauvoir teoriza la opresión, en El segundo sexo y en su obra posterior ofrece también una sólida teorización del privilegio. Beauvoir sostiene que la masculinidad se vive actualmente como una forma de dominación, de privilegio (no porque todos los hombres quieran dominar, sino porque eso es lo que implica esa situación). La dominación no expresa el ser humano auténtico, pleno; la dominación es una forma en la que forzamos o nos permitimos olvidar que los sujetos son conciencia encarnada. Nos olvidamos de la situación como ambigua y contingente. Estos temas se profundizan en “¿Hay que quemar a Sade?”. (1951, 1952). A pesar de estar situada como mujer, cuando terminó El segundo sexo, Beauvoir ya había empezado a trabajar para asumir sus propios privilegios.

La obra posterior de Beauvoir revela y lucha con sus propias posiciones de privilegio, en escritos más abiertamente políticos, en escritos de viajes, en autobiografías (la primera publicada en 1958) y en sus últimas novelas. A menudo, ejerce su privilegio como intelectual pública y utiliza su plataforma para hacer que la gente se preocupe por otros distantes. Sin embargo, a menudo queda claro lo ambiguas que pueden ser, para Beauvoir, las situaciones de privilegio. Beauvoir escribe sobre la pobreza, pero no se pone en el lugar de las personas que son víctimas de sus gobiernos y conciudadanos; no es la posición de los luchadores por la libertad de Argelia que buscan alivio del régimen colonial de su propio gobierno; y no es una trabajadora francesa jubilada del trabajo físico y mal pagado. Y, sin embargo, insiste en que estas vidas significan algo para la suya y la suya para la de ellos; el significado de su situación de seguridad financiera, gobierno democrático y alimentos tiene todo que ver con la ausencia de éstos en las vidas de los demás.

En los años posteriores a la publicación de El segundo sexo, la implicación de Beauvoir en la actualidad política de su tiempo se convirtió en parte importante de su obra, incluyendo su interés por la situación de envejecer, su apoyo a los derechos reproductivos y al movimiento feminista (firmó el Manifiesto de los 343 por el derecho al aborto en 1970, y creó una sección feminista en Les Temps modernes en 1973), y su atención a la lucha decolonial argelina contra Francia. Simone de Beauvoir murió de un edema pulmonar en un hospital de París el 16 de abril de 1986.

El interés de los estudiosos por la obra de Beauvoir ha resurgido en las dos últimas décadas. El trabajo feminista en filosofía está algo menos denostado que antaño, y la voluntad de leer a Beauvoir como filósofa ha revelado a los estudiosos de la filosofía existencial y la fenomenología que la obra de Beauvoir no es simplemente más Sartre. Sin embargo, sigue estando ausente de las listas autorizadas de filósofos franceses, fenomenólogos y filósofos existenciales. Sin embargo, la comunidad de estudiosos rigurosos de Beauvoir es viva y creciente. Esto se debe en gran medida al compromiso de los estudiosos de Beauvoir que han trabajado durante décadas para traducir sus escritos al inglés y a otros idiomas, que lucharon por la primera traducción íntegra y más precisa de El segundo sexo, publicada en 2010, que han revitalizado la revista Simone de Beauvoir Studies (bajo la dirección de Jennifer McWeeny) y que han contribuido con introducciones a The Beauvoir Series, un recurso inestimable para cualquier persona interesada en los estudios sobre Beauvoir.

Revisor de hechos: Werner

Mujeres Filósofas Francesas del Siglo XX

El pensamiento francés del siglo XX, en esta plataforma online, reúne textos que ofrecen análisis de movimientos filosóficos y teorías que han emanado de Francia y han influido en el desarrollo de la teoría literaria. Desde el existencialismo a la deconstrucción, pasando por el estructuralismo y el postestructuralismo, estos textos ofrecen reflexiones tanto para los estudiosos experimentados como para los que se aventuran por primera vez en el pensamiento francés.

Estos textos ayudarán a estudiantes e investigadores a entender algunas de las muchas contribuciones importantes y duraderas de los pensadores existencialistas en una variedad de temas clave – por ejemplo, el método filosófico, la ontología, la política, el psicoanálisis, la ética, la religión, la literatura, las emociones, el feminismo y la sexualidad, la autenticidad y el yo, y la importancia a veces descuidada del existencialismo en América Latina.

Datos verificados por: Andrews
[rtbs name=”historia-de-las-ideas”]

Recursos

Véase También

Filosofía Occidental
Existencialismo
Deconstrucción
Estructuralismo
Postestructuralismo
Psicoanálisis
Inconsciente
Movimientos Filosóficos, Escuelas de pensamiento, Filosofía francesa
Deconstruccionismo, Teoría Psicoanalítica
Jacques Derrida
Siglo XX
Estética, Estudios de género, Hermenéutica
Postmodernismo, postestructuralismo

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.