Mujeres Filósofas Británicas del Siglo XVIII

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las mujeres filósofas británicas del siglo XVIII. Puede ser de interés también:

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Mujeres Filósofas Británicas del Siglo XVII

Una forma de conocer el pensamiento de algunas filósofas es a través de sus cartas. Sus intercambios epistolares abarcan una amplia variedad de temas filosóficos, desde cuestiones sobre el amor a Dios y a los demás hasta las causas de la sensación en la mente, los fundamentos metafísicos de la obligación moral y la importancia de la independencia de juicio en las elecciones y acciones morales.

Se argumenta que si miramos más allá de los tratados impresos, al contenido de estas cartas, es posible obtener una apreciación más completa de la participación de las mujeres en los debates filosóficos de la década de 1690 y principios de 1700. Para situar el pensamiento de cada mujer en su contexto histórico-intelectual, el volumen incluye ensayos introductorios originales para cada figura principal, mostrando cómo su correspondencia se relaciona con las ideas de sus contemporáneas o con sus propias opiniones publicadas.

Al sacar a la luz sus cartas, es posible obtener una apreciación más completa de la participación de las mujeres en los debates filosóficos de la década de 1690 y principios de 1700. Sus cartas demuestran no sólo que los hombres se interesaban por las ideas de las mujeres en esta época, sino que las mujeres se relacionaban con otras mujeres sobre temas de actualidad en filosofía, especialmente cuestiones relacionadas con asuntos ético-prácticos y religiosos. La introducción concluye con un breve repaso de los principales temas filosóficos de los textos, que van desde la ética y la teología moral hasta la metafísica, la epistemología, la filosofía de la religión y las preocupaciones de las mujeres como grupo sociopolítico.

La convención de que todo tipo de publicación llevara la firma del autor no se impuso en Gran Bretaña hasta los siglos XVIII y XIX. Entre 1750 y 1850, más del 80% de la ficción se publicó de forma anónima o seudónima: Las dos primeras novelas de Jane Austen, “por una dama” y “por la autora de Sentido y sensibilidad”, respectivamente, son sólo dos ejemplos bien conocidos. Aunque en el siglo XIX las firmas eran más comunes, el anonimato seguía siendo excepcional: Frankenstein, por ejemplo, se publicó de forma anónima en 1818. Tampoco era raro que los libros de no ficción fueran anónimos: los Dos tratados de Locke, el Tratado de Hume, el Sentido común de Paine, la Vindicación de los derechos del hombre de Wollstonecraft. Como demuestran estos ejemplos, el anonimato daba a los autores la protección necesaria para expresar opiniones religiosas y políticas controvertidas, y protegía a las mujeres de la acusación de que no debían escribir ni publicar nada. Sin embargo, hacia 1800, la mayoría de los libros de no ficción aparecían firmados, para anunciar la autoridad y credibilidad del autor. Sin embargo, un nombre femenino podía socavar la autoridad del autor. Por ello, durante todo el siglo XIX, las mujeres que publicaban libros filosóficos solían permanecer en el anonimato, utilizar seudónimos o sus iniciales en lugar de su nombre de pila.

Mary Astell (1666–1731)

Esta se ión incluye una selección de cartas de la correspondencia de la primera feminista inglesa Mary Astell. Incluye cartas de Astell a y de John Norris, George Hickes y una religiosa desconocida, que abarcan el periodo de 1693 a 1705. Comienza con un ensayo introductorio de la editora, en el que muestra que las cartas de Astell contienen una serie de compromisos filosóficos que se encuentran en sus obras publicadas posteriormente, incluido el mismo método riguroso de pensamiento y un alto valor por la integridad intelectual y la imparcialidad. Los temas de las cartas abarcan desde cuestiones relacionadas con el amor a Dios y la causalidad de las sensaciones hasta el valor de la amistad femenina y la importancia de ejercer un juicio independiente en cuestiones religiosas. El texto también incluye detalladas anotaciones eruditas, que explican ideas filosóficas oscuras y palabras y frases arcaicas de las cartas. Estas anotaciones editoriales tratan de ayudar al lector a comprender las palabras y las ideas de la Edad Moderna.

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A principios del siglo XVIII, Mary Astell se encontraba en la cima de su carrera como escritora. En 1705 ya había publicado Una seria propuesta a las damas, Parte I (1694), Una seria propuesta a las damas, Parte II (1697), Algunas reflexiones sobre el matrimonio (1700) y La religión cristiana, tal como la profesa una hija de la Iglesia de Inglaterra (1705).1 En todas estas obras, Astell pretende fomentar la mejora moral e intelectual de las mujeres: sugerir formas en las que las mujeres puedan superar las costumbres sociales y los prejuicios sobre sus capacidades y cultivar una disposición habitual hacia la virtud y la sabiduría. Para apoyar sus afirmaciones, recurre a los puntos de vista filosóficos populares de su época, especialmente a las ideas cartesianas contemporáneas sobre la mente, el método y el juicio. La primera incursión de Astell en la escritura filosófica se remonta a 1693, cuando inició una correspondencia con John Norris, un popular autor de obras filosófico-religiosas de finales del siglo XVII. Su intercambio se prolongó durante doce meses y versó principalmente sobre temas relacionados con el amor a Dios, el valor de la amistad, la causalidad de las sensaciones y la eficacia causal de las cosas materiales. Al término de su correspondencia, Norris pidió permiso a Astell para publicar las cartas en beneficio del público y, tras algunas dudas iniciales, ella accedió. Las Cartas relativas al amor de Dios aparecieron impresas por primera vez a finales de 1694, atribuidas tanto a Norris como al anónimo “Autor de la propuesta a las damas”. 2 En este texto, es posible discernir los mismos compromisos metodológicos que aparecen en las obras feministas posteriores de Astell, a saber, un compromiso con la integridad intelectual, o con una búsqueda honesta e imparcial de la verdad, con vistas a examinar ambos lados de un debate, y la determinación de “no juzgar más allá de lo que percibimos, y no tomar nada por verdad que no sepamos evidentemente que lo es”. 3Estos compromisos también salen a relucir en la posterior correspondencia tripartita de Astell con una dama anónima y el obispo anglicano George Hickes en 1705. Las selecciones de este capítulo incluyen cinco cartas de Astell and Norris’s Letters y siete cartas de ‘The Controversy betwixt Dr. Hickes and Mrs. Mary Astell’.4

En su carta inicial a Norris, fechada el 21 de septiembre de 1693, Astell plantea un problema a la afirmación de Norris de que Dios debe ser el único objeto de nuestro amor (Mary Astell a John Norris, 21 de septiembre de 1693; en Mary Astell and John Norris, Cartas Sobre el Amor de Dios, Entre el Autor de la Propuesta a Ladies and Mr. John Norris). Norris había defendido por primera vez este controvertido punto de vista sobre bases metafísicas en su “Discurso sobre la medida del amor divino”, en el tercer volumen de sus Discursos prácticos (1693). En este ensayo, Norris sostiene que, dado que las cosas materiales no están compuestas más que de tamaño, forma y movimiento, no tienen eficacia real para causar sensaciones en nuestras mentes; no tienen poder para producir sentimientos de luz, calor, sabor, etc., en una sustancia inmaterial. Siguiendo al filósofo francés Nicolas Malebranche, Norris afirma que sólo un Dios inmaterial tiene el poder y el conocimiento infinitos para causar sensaciones en la mente; los cuerpos materiales son meramente las “ocasiones” para que Dios haga las modificaciones apropiadas. De ello se deduce, según Norris, que Dios debe ser el único objeto de nuestro amor. Sólo la causa eficiente de nuestro placer debe ser objeto de nuestro amor, y Dios es la única causa eficiente de nuestro placer, porque es la única causa verdadera de nuestras sensaciones. Aunque podamos mostrar legítimamente buena voluntad hacia otras criaturas, no debemos desear unirnos a ellas; en realidad, no poseen las bellezas que nosotros creemos que poseen. En respuesta, Astell le dice a Norris que antes de aceptar cualquier posición filosófica, le gusta “plantear todas las objeciones que pueda y someterlas a la prueba más severa a la que mis pensamientos puedan someterlas antes de que pasen por válidas” (Mary Astell a John Norris, 21 de septiembre de 1693; en Mary Astell and John Norris, Cartas Sobre el Amor de Dios, Entre el Autor de la Propuesta a Ladies and Mr. John Norris). En este caso, en aras del argumento, concede a Norris su premisa clave -la proposición de que Dios es la única causa eficiente de todas nuestras sensaciones-, pero luego demuestra que esta misma premisa le compromete a la conclusión opuesta: que Dios debe ser el único objeto de nuestro odio y aversión. Si Dios es la única causa eficiente de todas nuestras sensaciones, según Astell, entonces también es la única causa de nuestro dolor (lo contrario del placer), y por tanto no puede ser el objeto propio de nuestro amor, sino más bien lo contrario. En este punto, el planteamiento de Astell se asemeja al antiguo método escéptico de asumir las premisas de un oponente sólo para razonar hasta llegar a una conclusión contraria. Los antiguos escépticos pirrónicos adoptaban este enfoque para desafiar el dogmatismo de sus pares, generar crisis para un punto de vista recibido y fomentar la suspensión del juicio. Aunque Astell no es pirronista, en las Cartas su propósito es animar a Norris a modificar o refinar su postura de línea dura a la luz de sus dudas. Simpatiza con su filosofía, pero no está dispuesta a aceptar sin reservas su extrema postura ético-religiosa.

En una línea similar, en las últimas etapas de su intercambio, se hace evidente que Astell tiene dudas sobre la premisa central del argumento de Norris: su afirmación de que Dios es la única causa verdadera y adecuada de nuestras sensaciones. En su última carta a Norris, fechada el 14 de agosto de 1694, Astell propone “examinar el asunto un poco más a fondo” y espera que Norris sea una “amante tan sincera de la verdad que, por ello, le perdonarás fácilmente su atrevimiento al oponerse tan libremente a tu ingenioso discurso” (Mary Astell a John Norris, 14 de agosto de 1694; en Mary Astell y John Norris, Letters Concerning the Love of God, Between the Author of the Proposal to the Ladies and Mr. John Norris). En contra de su teoría malebrancheana de la causalidad, sugiere que las cosas materiales pueden tener alguna eficacia natural para causar nuestras sensaciones.6 Señala que su posición respecto a la agencia causal de Dios en el mundo creado parece ser inconsistente con otros atributos divinos, a saber, la sabiduría y la majestad de Dios. Aquí, una vez más, Astell ofrece razones para evitar adoptar una postura dogmática extrema.

En su controversia de 1705 con George Hickes, Astell despliega estrategias argumentativas similares, esta vez contra la postura eclesiástica de línea dura de Hickes en relación con el “cisma”, el acto culpable de separarse de la Iglesia establecida. En esta correspondencia, Astell responde a las preguntas de una mujer desconocida que había pedido consejo sobre sus prácticas devocionales.7 Los domingos y días festivos, esta mujer solía asistir a una congregación “no juramentada”, es decir, una congregación dirigida por un clérigo anglicano que había sido privado de su cargo por negarse a jurar lealtad a Guillermo III y María II. En aras del alivio espiritual, la mujer estaba contemplando la posibilidad de asistir a una iglesia nacional obediente en su vecindario los días laborables ordinarios, pero le preocupaba que si asistía a las oraciones en esa iglesia, entonces estaría participando en el cisma (Dama anónima a George Hickes, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, fols. 171, 178). En respuesta, Hickes plantea una serie de preguntas capciosas, sugiriendo oblicuamente que si ella asistiera a esas oraciones locales, entonces sería culpable de cisma (George Hickes a señora anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento I, fols. 171-3). En sus “Respuestas a algunas preguntas”, apela a numerosos casos históricos de cisma en los siglos III y IV, en los que dos iglesias compartían la misma forma de culto, siendo una lícita y la otra cismática. Su implicación es que es irrelevante si la iglesia local de la señora y su congregación no jura comparten la misma forma de oración – la iglesia que cumple sigue siendo cismática, ya que se puso del lado de los “intrusos cismáticos” en la Revolución.

En sus propias cartas sobre el tema, Astell propone examinar la disputa “con toda la imparcialidad de quien no tiene ningún interés ni objetivo en ella, sino averiguar la verdad” (carta de Mary Astell a dama anónima, 21 de septiembre de 1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento V, fols. 195-8). Subraya que no es necesario que un cristiano apele a la historia eclesiástica para juzgar cómo actuar moralmente. Por el contrario, dice, sólo tenemos que buscar en la Biblia consejos claros y sencillos: mantener la unidad de la paz, evitar cualquier quebrantamiento del orden o la caridad, y obedecer a nuestros legítimos gobernantes (Mary Astell a dama anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento III, fols. 175-7). Al igual que Hickes, Astell recomienda que la mujer evite la congregación “cismática”, pero a diferencia de él, permite que la situación sea diferente ahora que Guillermo III ha muerto: un fiel podría rezar por la reina Ana, dice, con la conciencia tranquila (Mary Astell a dama anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento III, fols. 175-7). En respuesta, Hickes subraya que alguien podría seguir participando del cisma al continuar apoyando a los sucesores de los “intrusos cismáticos”, fueran o no partidarios de los originales (carta de George Hickes a Mary Astell, 25 de septiembre de 1705; en Lambeth Palace Library, Londres, MS 3171, Paper IV, fols. 177-95). Ferviente jacobita, Hickes opina que el hijo de Jacobo II es el sucesor legítimo al trono.

Quizás sabiamente, Astell evita enfrentarse directamente con el indignado Hickes; sus respuestas se dirigen sólo a la dama. En su última carta, fechada el 21 de septiembre de 1705, Astell da su opinión decidida sobre el tema, contraria a la de Hickes. Una vez más, subraya la inutilidad de apelar a precedentes históricos, esta vez reflexionando sobre el caso de Dámaso y Ursino en la Iglesia de Roma del siglo IV (carta de Mary Astell a dama anónima, 21 de septiembre de 1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento V, fols. 195-8). Para ayudar a Astell a comprender la historia eclesiástica, Hickes había recomendado Eklogai, de Simon Lowth: Or, Excerpts from the Ecclesiastical History (1704), una obra en la que Dámaso es considerado el obispo legítimo de Roma y Ursino el cismático. Pero en su propia historia eclesiástica, la Apologetical Vindication (1687), Hickes considera a Dámaso como el usurpador y a Ursinus como el legítimo gobernador. Y así, señala Astell, estas dos historias eclesiásticas nos presentan dos puntos de vista contradictorios, ambos de los cuales no pueden ser verdad juntos. ¿Cómo podemos decir la verdad? Además, señala que si el contagio del cisma puede “infectar” a las generaciones futuras de una iglesia, entonces, según los propios criterios de Hickes, la Iglesia de Inglaterra anterior a la Revolución ya era cismática. Esto se debe a que San Agustín, el primer arzobispo de Canterbury y fundador de la Iglesia, fue sucesor del Papa Dámaso, a quien Hickes denuncia como ilegítimo. Astell monta así una reductio contra la posición de Hickes: asume sus principios sobre el cisma para mostrar sus intolerables consecuencias.

Ante tales dificultades, sugiere Astell, lo más sensato es que la mujer confíe en su propio juicio en cuestiones de conciencia. Astell dice:

No pretendo convencer a Su Señoría ni convencerla de mi opinión, ni deseo que crea en mi palabra. Usted sabe que es mi principio, y debería ser el de todos, porque es el mandamiento de nuestro Señor, no llamar a nadie Maestro en la tierra, para concluir por ninguna autoridad sino la de nuestro maestro que está en el cielo. Quisiera que tanto las mujeres como los hombres vieran con sus propios ojos hasta donde alcancen, y juzgaran según lo mejor de su entendimiento. (carta de Mary Astell a dama anónima, 21 de septiembre de 1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento V, fols. 195-8)

Astell recomienda a esta mujer que se considere a sí misma un agente moralmente competente, capaz de formarse sus propios juicios sobre el bien y el mal. Aquí su consejo coincide con sus recomendaciones generales a las mujeres en La Religión Cristiana, es decir, “no seguir el juicio o la autoridad de ningún hombre más allá de lo que traiga sus credenciales del gran maestro que está en el cielo” y liberarse “de prejuicios y pasiones . . examinar y probar todas las cosas, y no dar nuestro asentimiento hasta que nos veamos obligados a hacerlo por la evidencia de la verdad”.8 Con este fin, en su segunda Propuesta, Astell proporciona a sus lectoras “un Método… para la Mejora de sus Mentes”, para que puedan aprender a juzgar de acuerdo con la razón.9 Para seguir este método, dice, las mujeres deben aprender a no “formar nuestras conclusiones o fijar nuestro pie hasta que podamos decir honestamente que hemos visto sin prejuicios ni preposiciones el asunto en debate desde todos los ángulos, que lo hemos visto desde todos los puntos de vista, que no tenemos prejuicios que nos inclinen hacia un lado u otro, sino que sólo nos determina la verdad”. En la correspondencia de Astell con sus colegas, vemos esta metodología de inspiración cartesiana puesta en práctica contra sus suposiciones dogmáticas y sesgadas.

Mary Astell y John Norris

Del 21 de septiembre de 1693 al 21 de septiembre de 1694, Mary Astell y John Norris mantuvieron una correspondencia sobre el amor de Dios. Aunque no conocía a Norris, Astell inició el intercambio planteando una pregunta filosófica sobre el primer ensayo de sus Discursos Prácticos de 1693. Su correspondencia publicada, Letters Concerning the Love of God, consta de quince cartas en total; la siguiente selección incluye cinco cartas, tres de Astell y dos de Norris. No se conservan copias manuscritas.

Mary Astell a John Norris, 21 de septiembre de 1693

Se trata de Mary Astell a John Norris, 21 de septiembre de 1693; en Mary Astell and John Norris, Cartas Sobre el Amor de Dios, Entre el Autor de la Propuesta a Ladies and Mr. John Norris (Londres: J. Norris para Samuel Manship y Richard Wilkin, 1695), pp. 1-7.

Señor,

Aunque algunos caballeros malhumorados tal vez me remitirían a la rueca11 o a la calabaza, o al menos al vidrio12 y a la aguja, los empleos apropiados que imaginan en la vida de una mujer; sin embargo, esperando cosas mejores del más equitativo e ingenioso Sr. Norris, que no es tan estrecho de miras como para limitar el aprendizaje a su propio sexo,13 o envidiarlo en el nuestro, me atrevo a rogarle que preste un poco de atención a las impertinencias14 de la pluma de una mujer. Y, en efecto, señor, hay alguna razón para que yo, a pesar de ser una extraña, me dirija a usted para que resuelva mis dudas e informe mi juicio, ya que usted ha aumentado mi sed natural de verdad y me ha erigido en virtuosa15. Porque aunque no puedo pretender una multitud de libros, variedad de idiomas, las ventajas de la educación académica, o cualquier otra ayuda que mi propia curiosidad me permita; sin embargo, el pensamiento es un recurso que no puede faltar a ninguna criatura racional, si sabe cómo usarlo; y esto, como usted me ha enseñado, con la pureza y la oración (que me gustaría que se practicaran tanto como son fáciles de practicar) es el camino y el método para el verdadero conocimiento.16 Pero dejando a un lado el Prefacio y la Apología, la ocasión de darle esta molestia es la siguiente:

Leyendo el otro día el Tercer Volumen de vuestros excelentes Discursos,17 como hago con todo lo que escribís con gran placer y no menos ventaja; sin embargo, tomándome la libertad que me tomo con otros libros (y los vuestros o nadie lo soportará) de plantear todas las objeciones que pueda, y hacerlas pasar por la prueba más severa a la que mis pensamientos puedan someterlas antes de que pasen por válidas, surgió una dificultad que sin vuestra ayuda no sé cómo resolver.

Me parece que hay toda la razón del mundo para concluir que Dios es la única causa eficiente de todas nuestras sensaciones;18 y lo has dejado tan claro como el día; y está igualmente claro en la letra del mandamiento,19 que Dios no es sólo el principal, sino el único objeto de nuestro amor: pero la razón que aduces para ello, a saber, que es la única causa eficiente de nuestro placer, no parece igualmente clara. Porque si no debemos amar sino lo que es amable, y nada es amable sino lo que es nuestro bien, y nada es nuestro bien sino lo que nos hace bien, y nada nos hace bien sino lo que nos causa placer, ¿no podemos decir por el mismo camino que lo que nos causa dolor no nos hace bien (porque nada de lo que dices nos hace bien sino lo que nos causa placer), y por lo tanto no puede ser nuestro bien, y si no es nuestro bien, entonces no es amable, y por consiguiente no es el propio, y mucho menos el único objeto de nuestro amor? Por otra parte, si el Autor de nuestro Placer es por ello el único Objeto de nuestro Amor, entonces por la misma razón el Autor de nuestro Dolor no puede ser el Objeto de nuestro Amor; y si ambas Sensaciones son producidas por la misma Causa, entonces esa Causa es a la vez el Objeto de nuestro Amor, y de nuestra Aversión; porque es tan natural evitar y huir del Dolor, como lo es seguir y perseguir el Placer?

De modo que si estos Principios, es decir, que DIOS es la Causa Eficaz de nuestras Sensaciones (tanto del Dolor como del Placer) y que es el único Objeto de nuestro Amor, son firmes y verdaderos, como yo creo que lo son; se seguirá entonces, o que el ser la Causa de nuestro Placer no es la verdadera y propia Razón por la que esa Causa debe ser el Objeto de nuestro Amor (porque el Autor de nuestro Dolor tiene tan buen Título a nuestro Amor como el Autor de nuestro Placer), O bien, si nada es el Objeto de nuestro Amor sino lo que nos hace Bien, ¿entonces algo más nos hace Bien además de lo que causa Placer? O para hablar más propiamente de la Causa de todas nuestras Sensaciones, siendo el Dolor así como el Placer el único Objeto de nuestro Amor, y no siendo nada Encantador sino lo que nos hace Bien, consecuentemente, lo que Causa Dolor nos hace Bien así como lo que Causa Placer; y por lo tanto no puede ser verdad, Que nada nos hace Bien sino lo que Causa Placer.

Tal vez me he expresado con crudeza, pero estoy persuadido de que he dicho lo suficiente para que alguien de vuestra rapidez pueda descubrir la fuerza o la debilidad de esta objeción. Por lo tanto, no lo molestaré más, sino que le pediré perdón por esto, y le desearé toda la Felicidad imaginable (si no es absurdo desear la Felicidad a alguien que ya posee un Alma Virtuosa, Grande y Contemplativa, y un Retiro tranquilo y conveniente, que es ciertamente toda la Felicidad que se puede tener de este lado del Cielo) y suscribiré mi parte

Honrado Señor,

Su gran admirador…

y muy humilde servidor.

Londres, día de San Mateo, 22 de 1693.

John Norris a Mary Astell, 13 de octubre de 1693

Se trata de la carta de John Norris a Mary Astell, 13 de octubre de 1693; en Mary Astell y John Norris, Letters Concerning the Love of God, Between the Author of the Proposal to the Ladies and Mr. John Norris (Londres: J. Norris para Samuel Manship y Richard Wilkin, 1695), pp. 8-29.

▷ En este Día de 27 Abril (1960): Independencia de Togo y luego de Sierra Leona

El 27 de Abril de 1960: Tras varios años como república autónoma de la Unión Francesa (1946-1958), Togo, país de África Occidental, se independizó. Las ganas de independencia ya se respiraba en los barrios de la capital. Exactamente un año más tarde, Sierra Leona -que durante años había sido colonia y protectorado británico- alcanzó la independencia dentro de la Commonwealth británica; Sir Milton Margai fue el primer primer ministro. Un 27 de abril (en este caso, de 1296), otros perdían la independencia: El rey Eduardo I de Inglaterra, en busca de la soberanía sobre los escoceses, invadió Escocia y trasladó la piedra de coronación de Scone a la abadía de Westminster, en Inglaterra.

Señora,

Aunque por cortesía hacia su persona, mi respuesta debería haber sido más rápida, teniendo en cuenta el peso de su carta, creo que no puede ser demasiado lenta, y espero que, en equidad, me conceda algo de tiempo para recuperarme del asombro en el que me sumí al ver semejante carta de una mujer, además de lo necesario para considerar el gran y sorprendente contenido de la misma. Me parece que comprende perfectamente el argumento de mi discurso, ya que se ha centrado en la única objeción material a la que es susceptible; que también ha presionado tan bien, y tan en casa, que no puedo sino admirar enormemente la luz y la penetración de su espíritu. Uno de sus pensamientos claros y exactos podría fácilmente satisfacerse a sí mismo en cualquier dificultad que se presente en su camino, ya que tiene suficiente brillo propio para disipar cualquier nube que pueda posarse sobre el rostro de la verdad; pero sin embargo, ya que ha condescendido en solicitar mi satisfacción, me esforzaré lo mejor que pueda para resolver la dificultad que usted propone.

Observo, por lo tanto, en primer lugar, que concedes las dos cosas principales que se sostienen, es decir, que Dios es la única Causa Eficiente de todas nuestras Sensaciones; y que por la Letra del Mandamiento, DIOS debe ser el Único Objeto de nuestro Amor. Sólo que dices que la razón que aporto para ello no parece igualmente clara, con lo cual supongo que quieres decir que no parece deducirse de que Dios sea la única causa de nuestras sensaciones que sea el único objeto de nuestro amor; o que, por consiguiente, Dios no es el único objeto de nuestro amor porque sea la única causa de nuestras sensaciones; es decir, en resumen, reconoces las cosas, pero pones en duda la conexión.

Ahora bien, antes de considerar la objeción que presentas contra ella, permíteme decirte que creo que está muy claro que el objeto formal de nuestro amor no es el bien absoluto, sino el relativo; es decir, que amamos una cosa no porque sea buena en sí misma, sino porque es buena para nosotros; y, por consiguiente, Dios es el objeto de nuestro amor, no porque sea absolutamente bueno, sino porque es relativamente bueno, porque es nuestro bien o bueno para nosotros. Pues amar a DIOS es desearlo como nuestro Bien. No niego que la Bondad Absoluta de Dios, la Perfección Natural de su Esencia, sea también el verdadero Objeto de nuestro Amor; pero no como Absoluta, sino como Relativa; es decir, no como una Perfección en él, sino como una Perfección para nosotros, que nos hace más felices por el Placer que sentimos en la Contemplación o en la Fruición de un Ser tan glorioso y excelente. De modo que la Perfección absoluta de DIOS debe volverse relativa antes de que pueda ser el Objeto de nuestro Amor.

En efecto, cuando, al pensar en Dios, no consideramos otra cosa que una Realidad o Perfección infinita, estamos dispuestos a reconocer que el Orden exige que le estimemos infinitamente.23 Pero sólo de esto no concluimos necesariamente que debamos adorarle, temerle, amarle, etc. DIOS considerado sólo en sí mismo, o sin ninguna relación con nosotros, no excita esos movimientos del Alma que la transportan al Bien, o a la Causa de su Felicidad. Nada es más claro que el hecho de que un Ser infinitamente Perfecto debe ser infinitamente Estimado; y me inclino a creer que no hay Espíritu que pueda negar a Dios este Devoir especulativo,24 como si consistiera sólo en un simple Juicio, que no está en nuestro poder suspender cuando la Evidencia es completa. De modo que incluso los hombres malvados, los que no tienen religión, los que niegan la Providencia, se puede suponer que voluntariamente rinden a Dios este tipo de devoción. Pero entonces, suponiendo con todo25 que DIOS (por perfecto y bueno que sea en sí mismo) no se interese o preocupe en absoluto por nosotros o por nuestros asuntos; y que no sea la Causa verdadera e inmediata de todo el bien del que disfrutan, a pesar de la Noción que tienen de la Perfección Absoluta de DIOS, no lo consideran como su bien, y por consiguiente no se aplican a amarlo, sino que brutalmente26 siguen los movimientos agradables de sus Pasiones. De todo lo cual se deduce claramente que Dios no debe ser amado por su bondad absoluta, sino por su bondad relativa.

Ahora bien, si es verdad, en general, que el bien relativo es el objeto del amor, y que Dios debe ser amado como y porque es nuestro bien, se sigue que si sólo Dios es nuestro bien, o el autor de nuestro bien, entonces sólo Dios debe ser amado por nosotros. Y así de la otra manera, que si sólo DIOS debe ser amado por nosotros, debe ser, no puede ser por otra razón que como y porque él sólo es nuestro bien, como siendo la única verdadera Causa de nuestro Placer. Y no puedo imaginar en qué otro fundamento puedes basar nuestra Obligación de amar sólo a DIOS (que concedes que es el significado literal del Mandamiento) si no es en éste, que sólo él es nuestro bien. Porque así como la razón por la que debemos amar a Dios es porque él es nuestro bien, la razón por la que debemos amarlo sólo a él (suposición que tú aceptas) no puede ser otra, sino porque él es nuestro bien. Y puesto que él no puede ser nuestro único bien de otra manera, que como él es la única verdadera Causa de nuestro Placer, se sigue, que su ser la única verdadera Causa de nuestro Placer, es la verdadera razón por la que él debe ser el único Objeto de nuestro Amor. Esto creo que es claro y evidente, y por lo tanto, aunque deba descansar aquí, ya que no soy capaz de responder a todas las objeciones en contra, esto no debe ser ningún prejuicio para la verdad de lo que se sostiene. Porque considero que es una regla segura, que debemos atenernos a lo que vemos claramente, a pesar de cualquier objeción que se pueda presentar contra ello, y no rechazar lo que es evidente, en aras de lo que es oscuro,27 siendo muy posible que un hombre esté en posesión segura y cierta de una verdad, aunque se encuentre con algunas dificultades que no sabe bien cómo resolver. Pero veamos si las tuyas son de esa naturaleza.

Dices que si no debemos amar sino lo que es amable, y nada es amable sino lo que es nuestro bien, y nada es nuestro bien sino lo que nos hace bien, y nada nos hace bien sino lo que causa placer en nosotros, ¿no podemos probar por el mismo camino que lo que causa dolor en nosotros no nos hace bien, y por lo tanto no puede ser nuestro bien; y si no es nuestro bien, entonces no es amable, y por consiguiente no es el apropiado, y mucho menos el único objeto de nuestro amor? Cierto, no lo es en la medida en que causa Dolor; porque el causar Dolor como tal, no puede ser razón de Amor. Pero supongo que lo que queréis decir es si, por el mismo camino de argumentación, no podemos probar que lo que causa dolor no es en absoluto objeto de amor. A lo que respondo que, si lo que causa dolor lo hace en todos los aspectos de la misma manera que causa placer, la causa del dolor será, por lo que veo en la actualidad, un argumento tan bueno para no ser amado como lo es la causa del placer para ser amado. Pero no es así en la presente suposición. Aunque reconozco que el Dolor es tan verdaderamente el Efecto de Dios como el Placer (porque no sé qué otra cosa podría causarlo), sin embargo, no es de la misma manera el Efecto de Dios como lo es el Placer. El placer es el efecto natural, genuino y directo de Dios, pero el dolor viene de él sólo indirectamente y por accidente. En primer lugar, es propio de la naturaleza de Dios producir placer, ya que consiste en tales excelencias esenciales y perfecciones que necesariamente beatifie28 y hacer felices a los espíritus, que son, por estar en su verdadero orden racional, debidamente dispuestos para el disfrute de él. Pero si esta misma naturaleza excelente ocasiona dolor a otros espíritus, esto es sólo indirectamente y por accidente, a causa de su indisposición moral para un bien tan soberano. De nuevo, así como es en referencia a la naturaleza de Dios, así es en referencia a su voluntad. El designio primario y antecedente de Dios es la felicidad de todas sus criaturas (porque para esto las hizo), pero si alguna de ellas resulta miserable, es totalmente ajeno a su primer designio, y sólo por voluntad subsecuente y secundaria. De nuevo, cuando Dios causa placer, es porque lo quiere por sí mismo, y naturalmente se deleita en él, como conforme a su designio primario que es la felicidad de sus criaturas; pero cuando causa dolor, no es que lo quiera desde dentro, o por sí mismo (porque no es en absoluto agradable) sino sólo desde fuera, y por causa de algo más que es necesario para el orden de su justicia. Porque debes considerar que si no hubiera habido Pecado, nunca habría habido tal cosa como el Dolor, lo cual es un claro Argumento de que DIOS quiere nuestro Placer como somos Criaturas, y nuestro Dolor sólo como somos Pecadores. Pero ahora al medir nuestros Devoirs a DIOS, no debemos considerar cómo él está afectado a nosotros como pecadores, sino cómo él está afectado a nosotros como Criaturas, cómo él está dispuesto hacia nosotros como somos su Obra, y no como nos hemos hecho a nosotros mismos. Y por lo tanto, si como criaturas nos ama y desea nuestra felicidad, eso establece una base suficiente para nuestro amor hacia él, y no es su trato con el mal como pecadores lo que puede derribarlo.

En efecto, si DIOS nos hubiera diseñado para la miseria y nos la hubiera infligido como criaturas, si ésta hubiera sido su intención primaria y directa, su voluntad natural y original, según el sistema de aquellos que dicen que DIOS hizo al hombre a propósito para condenarlo, entonces no veo nada que impida que tu objeción tenga lugar, DIOS no sería entonces el propio, y mucho menos (como dices) el único objeto de nuestro amor, al menos en cuanto a esos miserables destinados a la ruina, que por cierto es para mí una demostración de la falsedad de esa extraña hipótesis. Pero en el supuesto de que Dios quiere y causa placer en nosotros como criaturas, y nos hace sufrir sólo como pecadores, no habrá la misma razón para que no le amemos por ser el autor de nuestro dolor, que para que le amemos como el autor de nuestro placer y felicidad. Porque estamos obligados a Dios como criaturas que somos, y si en esa relación Dios es nuestro Benefactor y el Autor de nuestro bien, tiene suficiente derecho; y si es el único Autor y el único con derecho a nuestro amor, aunque como pecadores nos someta a dolor, lo cual, siendo así querido y realizado por Dios de una manera tan diferente de nuestro placer, no puede ser tan concluyente para que no le amemos como lo es para que le amemos. Lo cual puede servir para quitarle fuerza a tu primer ejemplo.

Y será igualmente aplicable al segundo. Porque mientras que, además, instar, que si estas dos sensaciones (es decir, placer y dolor) son producidos por la misma causa, entonces esa causa es a la vez el objeto de nuestro amor y de nuestra aversión: Yo respondo con la misma distinción, que si ambas sensaciones fueran producidas por la misma causa, actuando tanto en una como en la otra, sería como tú dices. Pero puesto que es de otra manera como lo he representado, todo lo que puedes argumentar de que Dios es el autor de nuestro dolor, así como del placer, será esto: que él es justamente el objeto de nuestro temor, pero no de nuestra aversión. En efecto, debemos temerle a él, y sólo a él, por ser la verdadera causa de todo dolor, y el único capaz de hacernos miserables, de acuerdo con lo que dice nuestro Salvador: Os advierto a quién temeréis, etc.30 Pero esto no es razón para que le odiemos, ya que nunca lo inflige sino cuando el orden y la justicia lo requieren. Y si no la infligiera, sería menos perfecto y, por consiguiente, menos amable a la vista de todos los Espíritus regulares y bien ordenados. No determinaré nada acerca del caso de los condenados, si ese invencible amor que sienten por la felicidad no puede inspirarles un odio invencible contra aquel que es la causa de su miseria. Tal vez sea así. Aunque si debe ser así, y si no pecan eternamente al hacerlo, es otra cuestión. Pero no determinaré nada aquí, pensando que es suficiente para mi presente propósito, que esta no es razón para que DIOS sea el Objeto de la Aversión de cualquier Hombre en esta Vida, a quien como el Autor del Dolor debemos temer, pero no odiar, por las razones antes mencionadas.

Ahora en cuanto a su último caso, que si estos principios, es decir, que Dios es la Causa Eficiente de nuestras Sensaciones, tanto del Dolor como del Placer, y que debe ser el único Objeto de nuestro Amor, son firmes y verdaderos, se seguirá entonces, o bien que el ser la Causa de nuestro Placer (el hacernos bien deberías decir para hacer una Antítesis correcta) no es la verdadera y apropiada razón por la que esa Causa debe ser el Objeto de nuestro Amor, o bien si lo es, entonces algo más nos hace Bien además de lo que causa nuestro Placer; o como tú lo expresas de otra manera, Aquello que causa Dolor nos hace bien así como aquello que produce Placer, pienso que ninguna de estas Consecuencias necesita ser admitida. No la primera, porque te he demostrado que el hecho de que Dios sea la causa de nuestro placer es una razón suficiente y adecuada para que sea objeto de nuestro amor, a pesar del dolor que también nos causa, aunque de manera diferente. En cuanto a lo que sugieres al contrario, a saber, que el autor de nuestro dolor tiene tan buen derecho a nuestro amor como el autor de nuestro placer, es verdad que el autor de nuestro dolor tiene tan buen derecho a él como el autor de nuestro placer, porque ambos son uno y el mismo, pero no como el autor de nuestro dolor. Tiene derecho a nuestro amor no por eso, sino a pesar de eso. El hecho de que sea la causa de nuestro placer lo convierte en el objeto propio de nuestro amor, que lo es a pesar de ser también el autor del dolor. Pero, entonces, si el hecho de que nos haga bien es la razón de que sea el objeto de nuestro amor, entonces hay algo más que nos hace bien, además de lo que causa nuestro placer, a saber, el dolor, la causa de nuestras sensaciones, siendo el dolor, así como el placer, el objeto de nuestro amor. Respondo: En cierto sentido puede decirse que el Dolor nos hace bien, ya que puede ocasionarnos algún bien que exceda a su propio Mal. Pero formal y directamente no nos hace bien, porque no nos hace felices, sino miserables. Ni hay necesidad de que, según nuestra suposición, lo haga, siendo Dios suficientemente amable para nosotros como autor de nuestro placer, al que no necesitamos añadir la ventaja que pueda derivarse del dolor, o suponer que el dolor es en sí mismo tan beneficioso como el placer, basta con que el mal del primero no frustre la obligación que surge del bien del segundo. Ya os he demostrado que no es así.

Pero después de todo, Señora, hay una cosa que debo ofrecer a su consideración, y es que su objeción, cualquiera que sea la fuerza que pueda tener, no está dirigida peculiarmente contra mí, sino que es igualmente contra todos aquellos que hacen que la belleza de Dios consista en su bondad relativa, o en que sea nuestro bien, que creo que son los más, al menos los más considerables. Los de la manera común dicen que Dios debe ser amado porque es nuestro Bien, o el Autor de nuestro Bien; noción que considero correcta, pero sólo añado que es el único Autor de nuestro Bien, y por lo tanto el único Objeto de nuestro Amor. En este argumento supongo que estos hombres no negarían la consecuencia (por ser la misma que la suya), sino sólo la proposición menor. Pero ahora bien, si se objeta contra mi noción que Dios es también el autor del mal, entonces lo mismo concluirá contra la manera común, probando tanto que Dios no debe ser amado en absoluto, como que no debe ser amado solamente. Digo que prueba lo uno tanto como lo otro, aunque creo que si prestas atención a lo que te he ofrecido, encontrarás que no prueba ni lo uno ni lo otro.

Señora, he dicho todo lo que en este momento se me ocurre pensar en esta ocasión, y creo que tanto como es necesario, y ahora sólo tengo que agradecerle el gran favor de su carta, asegurándole que cuando tenga a bien volver a hacerme ese honor, recibirá una respuesta más rápida de su parte,

Señora,

Su muy humilde servidor

J. Norris.

Bemerton,

13 de Octubre. 1693.

Posdata.

Una consideración más. Cuando hablas de que Dios es la causa del Dolor, o te refieres a esta Vida, o a la próxima. Si en cuanto a la próxima, eso no tiene nada que ver con el Deber que le debemos aquí. En cuanto a la vida presente, el dolor que Dios nos inflige aquí es sólo medicinal, y en orden a nuestro mayor bien, y en consecuencia de un principio de bondad. Y creo que, dejando de lado mis otras consideraciones, no habrá más pretexto para no amar u odiar a Dios por esto, que para odiar a nuestro médico o cirujano por hacernos sufrir dolor para nuestra salud o curación.

Mary Astell a John Norris, 31 de octubre de 1693

Se trata de la carta de Mary Astell a John Norris, 31 de octubre de 1693; en Mary Astell y John Norris, Letters Concerning the Love of God, Between the Author of the Proposal to the Ladies and Mr. John Norris (Londres: J. Norris para Samuel Manship y Richard Wilkin, 1695), pp. 30-51.

Señor,

Ya veis con cuánta avidez acepto la ventajosa oferta que me habéis hecho al final de vuestra excelente carta, por la que os daría las gracias si no fuera porque me faltan expresiones adecuadas a su valor y a mis resentimientos. Tampoco hay nada en ella que me impida expresar mi asentimiento, salvo esa opinión demasiado favorable que parecéis haber concebido de una persona que no tiene nada considerable en sí misma salvo un corazón honesto y amor a la verdad. Por lo tanto, me complace enormemente encontrar tan bien establecida esta noble y necesaria Teoría de que Dios es el único Objeto de nuestro Amor. Y aunque cualquiera de los tres Principios que usted argumenta en su Discurso Impreso es una base suficiente para esa Conclusión; aunque puede inferirse individualmente tanto de que Dios es el Autor de nuestro Amor, como de la Obligación que tenemos de conformarnos a su Voluntad, así como de que Él es la verdadera Causa de nuestro Placer, sin embargo, alegremente son irrefragables;  y no me queda nada más que desear, sino que fuera tan fácil persuadir a los hombres de que fijen todo el peso de su deseo en su Creador, como lo es demostrar que deben hacerlo. Porque cuando todo está dicho, y todas las conclusiones son probadas, no hay descanso, ni satisfacción para el Alma del Hombre sino en su Dios; nunca puede estar en Paz ni en Placer, sino cuando se mueve con toda su inclinación directamente hacia él, y depende absoluta y enteramente de él. Sin embargo, estoy muy complacido de haber hecho la objeción que tan bien has resuelto, porque me ha proporcionado un relato claro y preciso de lo que antes sólo tenía en una Noción confusa e indistinta; y ha comenzado una Correspondencia, que si puede ser continuada, consideraré la mayor ventaja que pueda sucederme. Porque aunque observando las Reglas con las que ya habéis enriquecido al mundo es posible que descubra la Verdad, no puedo estar seguro de haberlo hecho, ya que soy demasiado propenso a sospechar de mis propias Nociones por el mero hecho de ser mías, pero si pueden pasar una piedra de toque tan exacta como vuestro Juicio, las suscribiré sin vacilación.

Tan lejos estoy de pensar que el hecho de que Dios sea el autor de nuestro dolor sea un impedimento para que le amemos plenamente, que casi estoy persuadido de incluirlo entre sus motivos. Porque aunque el Dolor considerado abstractamente no es un Bien, sin embargo puede estar tan circunstanciado, y siempre lo está cuando DIOS lo inflige, como para ser un Bien. Para el Hombre piadoso lo es tanto intencional como eventualmente; y aunque infligido como un Castigo a Hombres malvados, es sin embargo materialmente bueno, siendo (como observas) un Acto de la Justicia de DIOS. Y creo que es una máxima incuestionable que todo nuestro bien proviene total y absolutamente de Dios, y todo nuestro mal proviene pura e íntegramente de nosotros mismos. Estoy plenamente convencido de que todos los métodos que DIOS utiliza para atraernos hacia sí son buenos en sí mismos y buenos para nosotros, ya que proceden de la bondad infinita y tienden hacia ella. Y por lo tanto, puesto que nos ha hecho pasibles sólo para nuestro bien, y ha diseñado el Dolor así como el Placer para nuestra Felicidad, para que por medio de estas dos diferentes Manijas pueda mover y dirigir mejor nuestras Almas hacia sí mismo su verdadera y única Felicidad, no veo otra razón que concluir que él es tan encantador cuando produce Dolor como cuando causa Placer.

Porque la verdad es que mi carta estaba principalmente diseñada a favor de una noción que he tenido (y en la que me confirmas con lo que añades en tu Posdata), es decir, que las aflicciones, por las que normalmente entendemos algo doloroso, no son malas sino buenas, lo que al principio parecía contradecirse con tu afirmación de que nada nos hace bien excepto lo que causa placer, aunque pensándolo mejor creo que son suficientemente consistentes.

Y si hay alguna sombra de diferencia, supongo que surge sólo de la ambigüedad de las palabras Placer y Dolor, ya que en realidad nuestros errores se deben principalmente a que encumbramos una palabra con diversas ideas, la mayoría de las controversias que hay en el mundo son (en mi opinión) más sobre palabras que sobre cosas. (En su “método de mejora” de la segunda Propuesta, Astell recomienda asimismo que “puesto que solemos unir las Palabras a nuestras Ideas incluso cuando sólo meditamos, deberíamos liberarlas de toda Equivocación, no hacer uso de ninguna Palabra que no tenga una Idea Distinta anexa, y cuando la Costumbre haya unido muchas Ideas a una Palabra, separarlas y distinguirlas cuidadosamente” (p. 171). En una obra posterior, Moderation Truly Stated (1704), Astell atribuye explícitamente a John Locke esta idea de tener cuidado de “anexar a la palabra una Idea determinada”; véase Mary Astell, Moderation Truly Stated: Or, A Review of a Late Pamphlet Entituled, Moderation a Vertue (Londres: J.L. para Rich. Wilkin, 1704), p. 11; y John Locke, An Essay Concerning Human Understanding, editado por Peter H. Nidditch (Oxford: Clarendon Press, 1979), libro III, capítulo xi, secciones 8-9, y capítulo ix, sección 16.)

Por Placer supongo que entiendes, en general, todas aquellas sensaciones agradecidas de las que es capaz la Humanidad; es decir, todas aquellas que son verdaderamente agradables a su Naturaleza: Porque no sé cómo puede concordar con la pureza del santísimo Dios decir que él es el autor de esas sensaciones agradables que los hombres malvados experimentan o fingen experimentar en lo que llamamos placeres pecaminosos; de modo que debemos concluir que Dios no es el autor de esas sensaciones irregulares, o bien que no son placeres. Yo estoy a favor de esto último, y de hecho pienso que es la mayor tontería del mundo llamar placentera a cualquier cosa que sea pecaminosa.

El dolor, nos dices, no es otra cosa que una modificación desagradable del alma, un pensamiento intranquilo ocasionado por alguna impresión corporal externa. En esta definición hay dos cosas considerables, la impresión corporal y el pensamiento desagradable que es consecuencia de ella. Y cuando dices que DIOS es el Autor del Dolor, supongo que no quieres decir más que un Pensamiento desagradable es producido en el Alma del Hombre por el Poder y la Voluntad de DIOS, en presencia y por ocasión de esa Impresión que los Objetos sensibles causan en el Cuerpo.

Ahora bien, supongo que esta modificación desagradable se produce en la parte inferior del alma, la que se ejerce sobre los objetos sensibles, y no afecta necesaria y directamente a la parte superior, el entendimiento y la voluntad, y por lo tanto no es un verdadero mal para lo que es propiamente el hombre. (Astell toma prestada esta distinción entre partes inferiores y superiores del alma de Christian Blessedness, de Norris: Or, Discourses upon the Beatitudes (Londres: S. Manship, 1690), p. 156. Pero en una carta posterior (no incluida en el presente volumen), Norris explica que no pretendía que la distinción fuera literal y que no puede formarse una idea clara de ninguna de las partes del alma.)

Y esta es la noción correcta del dolor considerado como una sensación, y como Dios es el autor de la misma, pero niego que en este sentido sea estricta y propiamente un mal.

Ahora bien, esta sensación, que por distinción me permito llamar dolor sensible o corporal, es ocasionada por algún desorden en las partes del cuerpo, o bien por la presencia de algo desagradable, o la ausencia de algo necesario para el bienestar de la estructura corporal. Del mismo modo, cuando el Entendimiento y la Voluntad se desvían del Orden y la Perfección de su Naturaleza, y están desprovistos de su propio bien, están tan verdaderamente (y si están sanos tan sensiblemente) afectados por el Dolor, como lo está el Cuerpo cuando sufre los desplazamientos antes mencionados. A esto llamo Dolor mental, y lo considero el único Mal propio del Hombre, tanto porque siendo la Mente el Hombre, nada es verdadera y propiamente su Bien o Mal, sino en lo que concierne a su Mente; como también porque mientras esté bajo él, le es imposible disfrutar de cualquier grado de verdadera Felicidad. Porque donde hay un verdadero Principio Vital, donde el Alma no está del todo mortificada, o al menos Paralítica y Enferma, sentirá tan ciertamente Dolor cuando sea empujada fuera de su Orden Natural, y no se mueva hacia DIOS el verdadero Término de su Movimiento, como lo hará su Cuerpo cuando sus Miembros estén distorsionados; se verá tan sensiblemente afectada por el ansia y los deseos insatisfechos cuando esté desprovista de la Gracia de Dios, el alimento apropiado del Alma, como lo está por el Hambre y la Sed cuando carece de su necesario Alimento; y sentirá la misma intranquilidad y oscuridad cuando se vea privada de la Luz del Semblante de Dios, que su parte inferior cuando carece de los confortables e iluminadores Rayos del Sol. Y éste es el verdadero significado de lo que algunos llaman Deserción; el dolor y el tormento son tan necesarios para el Alma cuando no está correctamente afectada por su DIOS, como para el Cuerpo cuando está bajo Enfermedad o Violencia externa: Y en proporción a la salud del Alma, y la finura de su Complexión,44 así es el grado de su Dolor cuando se interrumpe en su Movimiento hacia él.

Pero, ¿puede decirse en algún sentido que DIOS es el Autor de este Dolor? ¿No ha tomado todo el cuidado que es consistente con la Naturaleza que nos ha dado para protegernos de él? ¿Y ha hecho todas las previsiones imaginables para evitar que caigamos en ese desorden que necesariamente va acompañado de Dolor mental; de modo que cuando caemos en él, es puramente debido a nuestra propia Locura? Pues aunque a veces se diga que DIOS retira arbitrariamente los rayos luminosos de su semblante, lo cual no puede sino causarnos malestar mientras estemos bajo ese eclipse, por mi parte no puedo pensar que lo haga si no es para avivar nuestros deseos y ejercitar nuestras gracias; y entonces, puesto que es para nuestro mayor bien, no puede llamarse estricta y absolutamente un mal. O bien, son los vapores ruidosos45 de nuestros pecados los que levantan una nube entre nosotros y el Sol de Justicia, que siendo nuestra propia culpa, sólo nosotros somos culpables de ello. Tampoco creo que DIOS niegue jamás su Gracia a nadie más que a aquellos que primero la han rechazado voluntaria, obstinada y habitualmente. Así que, en resumen, el Dolor mental no es ni más ni menos que el Pecado, que yo considero el verdadero y único Mal del Hombre. Porque como nada es bueno sino DIOS, así nada es esencialmente malo sino el Pecado, porque nada más es directamente opuesto a la Esencia de la Bondad. Por lo tanto, puesto que de ninguna manera puede decirse que Dios sea el Autor del Pecado, no puede ser la Causa del Dolor mental: y no conozco ninguna Hipótesis que lo infiera, excepto la Predestinatoria46 , que por esa Razón considero irracional y absurda, y apenas puedo evitar darle Epítetos más severos.

En resumen, DIOS es el autor del dolor considerado como una sensación, y también lo es de todas nuestras facultades y poderes; y como procede de él es bueno, diseñado para hacernos bien, y por lo tanto nuestro bien. Pero él no es el Autor del Dolor considerado como un Mal, como tal es pura y enteramente debido a nosotros mismos; y puesto que no hay nada verdadera y absolutamente el Objeto del odio de una Criatura Racional sino el Pecado, porque nada sino eso es su verdadero y propio Mal, consecuentemente el que DIOS sea el Autor del Dolor no puede ser ningún impedimento justo para nuestro Amor, mucho menos ningún motivo para nuestro Odio o Aversión.

Considero además, que aunque el hombre desea naturalmente el placer en todas sus capacidades, y por lo tanto la indolencia es necesaria para la felicidad perfecta, sin embargo, ya que no hay tal cosa como la felicidad perfecta o la miseria perfecta en este mundo, lo que tiene un mayor grado de bien que de mal en él, puede ser llamado con toda propiedad un bien; Por lo tanto, admitiendo que el Dolor sensible es desagradable para las Facultades inferiores del Alma, sin embargo, siendo que está diseñado por DIOS para mejorar y perfeccionar el Espíritu de la Mente, y tiene una tendencia a hacer el bien a nuestra mejor parte, si nosotros mismos no obstruimos voluntariamente sus operaciones, aplicamos mal y abusamos de las oportunidades que nos da, no veo ninguna razón por la que no podamos considerarlo un bien, y por lo tanto Elegible. Porque aunque el Dolor (como tú dices) no nos haga formal y directamente un bien, si no puede impedirnos disfrutar del Placer, creo que no tenemos ninguna Causa justa para considerarlo como un Mal. Porque, aunque mi cuerpo sufra un poco de hambre o de sed, o de frío, o de cosas semejantes, ¿voy a poner ese pequeño inconveniente en competencia con el más delicioso placer que mi mente disfruta, o que puede disfrutar al mismo tiempo en actos de amor y contemplación? No, incluso con ese Placer que estas mismas inconveniencias ocasionan, la completa Resignación de mi Voluntad a DIOS, y la Alegría que surge de ese delicioso Pensamiento, de que soy capaz de sufrir algo por su causa, y en Conformidad con su Voluntad: Y como no es más que un mal negocio ganar el mundo entero sufriendo la menor pena48 o daño en nuestras almas, estoy persuadido de que la mayor calamidad sensible, no la muerte misma, es digna de ser puesta en la balanza con la menor ventaja espiritual. Tan poca Razón tienen nuestros Pretendientes al Ingenio para desacreditar todo lo que no es Objeto del Sentido, que en correcta estimación los Espíritus son las únicas Realidades, y nada nos causa verdadera y propiamente bien o mal sino en lo que concierne a nuestras Mentes. Y creo que bajo estos Principios sería fácil demostrar que el Martirio es el mayor Placer del que una Criatura racional es capaz en este presente Estado, ¡una extraña Paradoja para el Mundo! Pero no confío en el Sr. Norris, que no suele pensar según el vulgo.

Pero mientras hablo de dolor, olvido cuánto sufre usted por este tedioso garabato. Si he dicho algo a propósito es porque tengo su excelente carta ante mí. A los escritores ordinarios puedo penetrarlos a primera vista, pero cada período suyo dilata mi mente, la llama a perseguir sus recónditas bellezas en un tren de pensamientos útiles y deliciosos. He traído mi Mineral sin forjar para que lo refine y lo haga currante la Brillantez de su Juicio, y consideraré un gran Favor si se toma la molestia de señalar mis Errores, siendo mi Ambición no parecer estar sin Faltas, sino si puedo, realmente estarlo, y no conozco manera más conducente a ese fin que la Ventaja de tal Instructor.

Permítame añadir una o dos palabras más que me preocupan más por consideraciones prácticas; usted me ha convencido plenamente de que DIOS es el único objeto apropiado de mi amor, y soy consciente de que es la mayor injusticia hacia él y una crueldad hacia mí mismo defraudarle de la menor parte de mi corazón; pero me resulta más fácil reconocer su derecho que asegurar su posesión. Aunque a menudo digo en tus patéticas y divinas palabras: No, mi bella delicia, nunca me apartaré de tu amor por los encantos de ninguna de tus criaturas, desgraciadamente, la belleza sensible presiona con demasiada frecuencia sobre mi corazón, mientras que la inteligible es ignorada. (Astell alude a las ideas de Norris sobre el amor en su Theory and Regulation of Love. A Moral Essay (Oxford: Printed at the Theatre for Hen. Clements, 1688). En esta obra, Norris dice que el amor de deseo puede distinguirse como (i) amor intelectual, una inclinación hacia los bienes espirituales, o (ii) amor sensual, una tendencia hacia los bienes carnales (p. 41). El primer tipo de amor surge del reconocimiento de bellezas ‘Inteligibles’, como las bellezas de la verdad y la virtud; el segundo surge cuando algún aspecto de la ‘Belleza Sensible’ crea en nosotros una inclinación a disfrutar del contacto físico con el objeto amado (pp. 43, 49). Cuando Astell confiesa una inclinación hacia la belleza sensible, da a entender que tiene un amor sensual de deseo, un deseo de contacto físico con sus amigos.)

Porque teniendo por naturaleza una fuerte propensión al amor amistoso, que siempre he alentado como una buena disposición a la virtud, y todavía lo creo así si puede mantenerse dentro de los debidos límites de la benevolencia. Pero también pensé, hasta que tú me enseñaste mejor, que no necesitaba cortar todo Deseo de la Criatura, siempre que estuviera en Subordinación a, y por el bien del Creador: He contraído tal debilidad, no diré por naturaleza (pues creo que a menudo se culpa injustamente a la naturaleza de lo que se debe a la voluntad y a la costumbre), sino por hábito voluntario, que me resulta muy difícil amar en absoluto sin algo de deseo. Ahora me resisto a abandonar todo pensamiento de amistad, tanto porque es una de las virtudes más brillantes, como porque tengo en ella los más nobles designios.

Quisiera rescatar a mi Sexo, o al menos a todos los que entran en mi pequeña Esfera, de esa Mezquindad de Espíritu en la que la Generalidad de ellos están hundidos, persuadirlos a pretender alguna Excelencia más alta que un Contramaestre bien escogido, o una Cómoda a la moda; y no gastar todo su Tiempo y Cuidado en el Adorno de sus Cuerpos, sino otorgar una Parte de él al menos en el Embellecimiento de sus Mentes, ya que la Belleza interior durará cuando la exterior esté decaída. (Astell defiende un ideal normativo similar de amistad en la primera parte de su Propuesta (pp. 74-101). En la academia que propone, Astell pretende que las estrechas amistades femeninas faciliten el crecimiento moral y el desarrollo de sus alumnas. Dice que “la amistad no es otra cosa que la caridad contraída; es (en palabras de un admirado autor) una forma de vengarnos de la estrechez de nuestras facultades, ejemplificando esa extraordinaria caridad con una o dos personas, que estamos dispuestos a ejercer con todas, pero no somos capaces de hacerlo” (Astell, Propuesta, pp. 98-9). El autor admirado es John Norris, que trata la amistad como una especie del amor de benevolencia en su Teoría y Reglamento (p. 125).)

Pero aunque puedo decir sin jactancia que nadie ha amado nunca más generosamente de lo que yo lo he hecho, tal vez nadie ha recibido devoluciones más ingratas, que no puedo atribuir a nada más que a la bondad de mi mejor amigo60 , quien vio cuán aptos eran mis deseos para alejarme de él, y por lo tanto, mediante estas frecuentes decepciones, quiso que aprendiera más sabiduría que a dejar que mi corazón se desprendiera de lo que no puede satisfacer.

Y aunque en cierta medida he rectificado este defecto, todavía encuentro un movimiento agradable en mi alma hacia la persona que amo, y un disgusto y dolor cuando me encuentro con falta de amabilidad, lo cual es un fuerte indicio de algo más que pura benevolencia; pues no hay razón para que nos sintamos incómodos porque otros no nos permitan hacerles todo el bien que quisiéramos. (Astell alude a la distinción de Norris entre amor al deseo y amor a la benevolencia. El primero es un movimiento del alma hacia algún bien para nosotros mismos, el segundo es un “desear bien” o querer el bien para los demás (véase Norris, Theory and Regulation, p. 14; y Norris, Practical Discourses, pp. 71-2).)

(Respecto a “lo cual es un fuerte indicio de algo más que pura benevolencia”, en la segunda edición, se añadió la siguiente nota al pie: “La Escritora de esta Carta, que no se cree obligada a persistir en un Error porque una vez cayó en él, sino que siempre se alegrará de ser convencida de un Error, y de retractarse de él, como confiesa que se equivocó, y se expresó crudamente en varios lugares de esta Carta, así que desea retractarse de lo que se dice en ésta: Porque afirma que, en su opinión, después del dolor por nuestros propios pecados, el hecho de que nuestros vecinos se nieguen a recibir el bien espiritual que les deseamos es la causa más justa, más grande y más duradera de dolor; y que aunque la muerte o algunas calamidades temporales puedan excusar algunas lágrimas temporales, sólo eso puede desafiar una preocupación profunda y firme” (Astell y Norris, Cartas [1705], p. 34).)

Y aunque tu distinción es muy ingeniosa: “Que podemos buscar criaturas para nuestro bien, pero no amarlas como nuestro bien ” , me parece que es demasiado agradable para la práctica común; y a través del engaño de nuestros sentidos y la prisa de nuestras pasiones, seremos demasiado propensos a considerar que nuestro bien cuya ausencia nos resulta incómoda. Por lo tanto, tened la bondad de obligarme con un Remedio para este Desorden, ya que lo que ya habéis escrito ha hecho un progreso considerable hacia una Cura, pero no lo ha perfeccionado del todo. Así que ya ve, Señor, los problemas que se ha traído a sí mismo por su complaciente condescendencia para con nosotros.

Digno Señor,

…su más humilde…

…y agradecido servidor.

Víspera de Todos los Santos 1693.

Mary Astell a John Norris, 14 de agosto de 1694

Se trata de Mary Astell a John Norris, 14 de agosto de 1694; en Mary Astell y John Norris, Letters Concerning the Love of God, Between the Author of the Proposal to the Ladies and Mr. John Norris (Londres: J. Norris para Samuel Manship y Richard Wilkin, 1695), pp. 277-87.

Al Sr. Norris.

Os extrañará, señor, que vuelva la vista atrás sobre un tema acabado, pero porque en estas cartas habéis respondido a la mayoría de las objeciones que se han hecho contra vuestro discurso impreso, y porque estoy muy deseoso de que vuestra hipótesis aparezca en toda su luz, aunque en la primera concedí una de las cosas principales que defendéis, es decir, Que DIOS es la única Causa eficiente de toda nuestra Sensación; sin embargo, ya que muchos objetan contra esta Proposición, y algo se ha ofrecido a mis Pensamientos, tal vez no del todo Impertinente, permíteme examinar el asunto un poco más. Y me parece que el punto principal de las objeciones radica en estos dos puntos. Primero, que esta teoría hace que una gran parte de la obra de Dios sea vana e inútil. En segundo lugar, que no se compadece bien con Su Majestad.

Para el primero, que esta teoría hace una gran parte de la obra de Dios vana e inútil, se puede argumentar así. Admitiendo que la Sensación está sólo en el Alma, que no hay nada en el Cuerpo sino Magnitud, Figura y Movimiento, y que siendo sin Pensamiento en sí mismo no es capaz de producirlo en nosotros, y por lo tanto esas Sensaciones, ya sean de Placer o Dolor, que sentimos ante la Presencia de Cuerpos, deben ser producidas por alguna Causa superior a ellos. (Astell se refiere a la concepción del cuerpo de Norris en su “Medida del amor divino”. Norris argumenta que como “no hay nada en los cuerpos más que figura y movimiento”, y como toda causa eficiente debe contener al menos tanta realidad y perfección como su efecto, entonces los cuerpos no pueden ser las causas eficientes de la sensación, una especie de pensamiento (Discursos prácticos, p. 30).

Sin embargo, si los objetos de nuestros sentidos no tienen ninguna eficacia natural para producir las sensaciones que sentimos en su presencia, si no sirven más que como condiciones arbitrarias positivas para determinar la acción de la causa verdadera y propia, si no tienen nada en su propia naturaleza que los califique para ser instrumentos en la producción de tales o cuales sensaciones, sino que si a DIOS le place (a pesar de la naturaleza de las cosas) podríamos sentir frío en presencia del fuego como del agua, y calor en la aplicación del agua o de cualquier otra criatura, y puesto que DIOS puede excitar sensaciones en nuestras almas sin estas condiciones positivas como con ellas, ¿a qué fin sirven? Y entonces, ¿en qué se convierte esa verdad reconocida de que DIOS no hace nada en vano, cuando tal variedad de objetos sobre los que se ejercitan nuestros sentidos son totalmente innecesarios? ¿Por qué, pues, no puede haber una Congruencia sensible entre las Potencias del Alma que se emplean en la Sensación y los Objetos que la ocasionan? Análoga a la congruencia vital que vuestro amigo el Dr. More (La Inmortalidad del Alma, B. II. Cap. 14. S. 8.) tendrá que haber entre ciertas modificaciones de la materia y la parte plástica del alma, noción que él ilustra por el placer que la parte perceptiva del alma (como él la llama) siente por la buena música o las viandas (comida) deliciosas, así como yo hago esto de la congruencia sensible por la congruencia vital, y creo que son tan simbólicas que si una se admite la otra puede.

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(Sobre la “congruencia vital que vuestro amigo el Dr. More”, Astell alude al libro 2, capítulo 14, sección 8 de Henry More, Immortality of the Soul (Londres: J. Flesher, 1659), pp. 262-3. En este pasaje, More describe la “congruencia vital” como una especie de armonía placentera entre el alma y el cuerpo que permite a ambas sustancias interactuar causalmente. Cuando esta armonía está presente, el cuerpo tiene cierto poder para atraer la parte “plástica” (no perceptiva) del alma, y el alma, a su vez, es capaz de ejercer un “poder eformativo” sobre el cuerpo (p. 266). Cuando esta armonía desaparece, el alma es libre de abandonar el cuerpo. More aborda por primera vez esta idea de congruencia vital en su correspondencia con Anne Conway.)

Porque así como el Alma abandona su Cuerpo cuando esta Congruencia vital falla, así cuando esta Congruencia sensible falta, como en el Caso de la Ceguera, la Sordera, o la Parálisis, etc. el Alma no tiene Sensación de Colores, Sonidos, Calor y similares, de modo que aunque los Cuerpos hacen la misma Impresión que solían hacer en su Cuerpo, sin embargo, mientras está bajo esta Indisposición, no tiene ese Sentimiento de Placer o Dolor que solía acompañar a esa Impresión, y por lo tanto, aunque no hay tal cosa como Sensación en los Cuerpos, sin embargo, ¿por qué no puede haber una Congruencia en ellos por su Presencia para provocar tales Sensaciones en el Alma? Especialmente porque, en segundo lugar, parece más conforme a la Majestad de Dios, y al Orden que ha establecido en el Mundo, decir que produce nuestras Sensaciones mediatamente por su Naturaleza Sierva, que afirmar que lo hace inmediatamente por su propio Poder Todopoderoso.

Esto no perjudicará en nada el sentido de su discurso, que es probar que Dios sólo debe ser amado porque sólo nos hace el bien, pues la criatura tiene tan poco derecho a nuestros afectos de esta manera como de la otra. Si una Persona generosa me da Dinero para proveer mis propias Necesidades, mi Gratitud seguramente no se debe al Dinero sino a la Mano bondadosa que lo otorgó, a quien estoy tan agradecido como si hubiera ido conmigo y las hubiera comprado él mismo. Pues no parece necesario concluir que todo lo que me hace bien, es decir, lo que me produce placer, aunque no sea más que el despreciable placer de un olor agradecido, tiene por ello un justo derecho a una parte de mi amor, ya que en algunos casos el provocar un bien moral y duradero no desafía necesariamente nuestro amor. Por ejemplo, mi Enemigo me hace mucho bien con sus mayores Injurias y sus más virulentos Reproches, porque me da la Oportunidad de ejercitar mi Caridad, y hace tal Descubrimiento de mis Faltas, que así llego a conocerlas y enmendarlas. Pero supongo que no dirás que estoy obligado a él por todo esto, o que debería desear esas Injurias, o admitir en mi Seno a quien me las ofrece. Aunque tal vez mi amigo más querido no podría hacerme un bien mayor. Por lo tanto, no debemos amor a ningún objeto sólo por lo que produce, sino en proporción a la bondad voluntaria por la que lo produce. De acuerdo con lo que dices en tu primera carta acerca del dolor, que DIOS lo ocasiona sólo indirectamente y por accidente, no es su designio antecedente y primario, no lo quiere desde dentro, o por sí mismo, sino desde fuera, y por lo tanto por estas razones no es el objeto de nuestra aversión. Y así digo yo, permitiendo que los Cuerpos realmente mejoren nuestra Condición, que contribuyan a nuestra Felicidad o Miseria, y que en algún Sentido produzcan nuestro Placer o Dolor, sin embargo, puesto que ellos no lo desean, no actúan voluntariamente sino mecánicamente, y todo el Poder que tienen de afectarnos procede enteramente de la Voluntad y el buen Placer de una Naturaleza superior, cuyos Instrumentos son, y sin cuya Bendición y Concurrencia no podrían actuar, por lo tanto no son Objetos apropiados de nuestro Amor o Temor, los cuales deben ser total e íntegramente referidos a Él, quien actúa libremente sobre nuestras Almas, y nos hace bien por medio de estos Instrumentos involuntarios y necesarios.

Porque ciertamente ese Ser sólo merece nuestro Amor, incluso todo nuestro Amor, quien siempre tiene en su Poder mejorar y perfeccionar nuestra Naturaleza, y quien voluntaria y libremente ejerce ese Poder. Esta cláusula anterior la añado para separar nuestro amor de todas las criaturas racionales, que pueden ser instrumentos para nuestro bien voluntaria y libremente, pero puesto que su poder no es originalmente de ellos mismos, ni están siempre en capacidad de ejercerlo, ya que pueden, y muy a menudo lo hacen, carecer de poder o voluntad para ayudarnos, por lo tanto no son objetos apropiados de nuestro amor. Porque sólo lo es aquel Ser que constante y deliberadamente complace y perfecciona nuestras naturalezas, o al menos está siempre dispuesto a hacerlo, y de hecho lo hace, cuando no lo impiden y obstaculizan nuestras indisposiciones e incapacidades voluntarias.

Estos, Señor, son mis Pensamientos en este momento, aunque apresurados, pues sólo tuve unas pocas Horas para examinarlos y digerirlos, y no estaba dispuesto a permanecer más tiempo en deuda con usted por esta Carta, pues ya me había excedido demasiado. Y confío en que usted es tan sincero Amante de la Verdad, que por ello perdonará fácilmente su Osadía al objetar tan libremente contra su ingenioso Discurso, que es con todo Respeto y Gratitud

Su fiel amigo

y Servidora.

14 de agosto.

John Norris a Mary Astell, 21 de septiembre de 1694

Se trata de la carta de John Norris a Mary Astell, 21 de septiembre de 1694; en Mary Astell y John Norris, Letters Concerning the Love of God, Between the Author of the Proposal to the Ladies and Mr. John Norris (Londres: J. Norris para Samuel Manship y Richard Wilkin, 1695), pp. 288-312.

Señora,

No es usted menos feliz en esta su crítica que en su primera obertura a la única objeción material a la que la propuesta que ataca es susceptible. Pero antes de ponerme a contestarla, permitidme sugeriros que es una Proposición de la más incontestable y filosófica Evidencia, y en el Discurso al que os referís más claramente demostrada, que los Cuerpos que nos rodean no son las verdaderas Causas de esas Sensaciones que sentimos en su Presencia, sino que sólo DIOS es la Causa de ellas, quien siendo el Autor de nuestros Seres tiene el único Poder de actuar sobre nuestros Espíritus, y darles nuevas Modificaciones. Digo Modificaciones, porque eso expresa bien la Naturaleza general de la Sensación. Y es una nueva Modificación o diferente Manera de existir del Alma lo que hace esta o aquella Sensación, que no es ninguna cosa realmente distinta del Alma, sino el Alma misma existiendo de tal Manera. En esto se distingue de nuestras Ideas, que para nosotros son representativas de algo que está fuera de nosotros, mientras que nuestras Sensaciones están dentro de nosotros, y de hecho no son más distintas de nosotros de lo que son las Modalidades para la cosa modificada. Por consiguiente, hay una gran diferencia entre conocer por el sentimiento y conocer por la idea. Conocemos los números, las extensiones y las figuras geométricas por la idea, pero conocemos el placer y el dolor, el calor y el color, etc., por el sentimiento interior. Para conocer los Números y las Figuras hay necesidad de Ideas, porque sin una Idea el Alma no puede tener Percepción de ninguna cosa distinta de ella misma, como son los Números y las Figuras. Pero para conocer o percibir el Dolor no hay necesidad de una Idea que lo represente. Una Modalidad del Alma es suficiente, siendo cierto que la Pena no es otra cosa que una Modificación del Alma, que cuando está en Pena no la percibe como una cosa sin y distinta de ella misma (como cuando contempla un Cuadrado o un Triángulo) sino como una Manera diferente de su propia Existencia. Siendo entonces la Sensación una Modificación del Alma, esta sola Consideración, dejando de lado todas las demás Discusiones, nos proveerá de un Argumento demostrativo para probar que no los Cuerpos, sino sólo DIOS es la Causa de nuestras Sensaciones.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Porque ¿quién más podría tener el Poder o el Conocimiento para modificar nuestros Seres, sino aquel que los hizo y los entiende perfectamente? Pero no voy a entrar en una demostración adicional de este punto, ya que lo he demostrado abundantemente en mi discurso impreso del amor de Dios, y ya que usted lo permite en su presente objeción. (Norris alude a su argumento por eliminación en la “Medida del amor divino”. Una vez que Norris descarta la idea de que los cuerpos materiales causen nuestras sensaciones, considera varias causas espirituales alternativas, incluyendo nuestras propias almas, un ángel o un demonio, y luego Dios. Rápidamente llega a la conclusión de que sólo Dios puede causar sensaciones en nuestras almas, porque sólo Él tiene “ese conocimiento exacto y exhaustivo” y el “poder efectivo” para hacer las modificaciones necesarias (Discursos prácticos, p. 52).)

Siendo, pues, ésta una verdad clara y cierta, permíteme que te recuerde de nuevo una máxima que te dije en mi primera carta: que debemos atenernos a lo que vemos claramente, a pesar de las objeciones que puedan oponérsele, y no rechazar lo que es evidente en aras de lo que es oscuro. Suponiendo, pues, que haya o pueda haber objeciones para demostrar que DIOS no es la Causa de nuestras Sensaciones que yo no pueda responder, sin embargo, puesto que mi Razón, tan a menudo como la consulto, me asegura de la manera más convincente que lo es, debo descansar aquí, y no permitir que lo que no percibo me impida asentir a lo que evidentemente percibo.

Pero para considerar vuestras objeciones, observo en primer lugar que habiendo concedido que la sensación está sólo en el alma, que no hay nada en el Cuerpo sino Magnitud, Figura y Movimiento, y que siendo sin Pensamiento en sí mismo no es capaz de producirlo en nosotros, y por lo tanto esas sensaciones, ya sean de Placer o Dolor que sentimos ante la Presencia de Cuerpos, deben ser producidas por alguna Causa superior a ellos (todo lo cual concuerda bien con la Conclusión que sostengo) objetáis después contra el hecho de que sean sólo Condiciones que sirven para determinar la Acción de la Causa verdadera y propia, objeción que parece venir un poco inesperadamente después de tal Concesión. Porque si no son verdaderas y propias Causas de nuestras sensaciones, ¿qué otra cosa pueden ser sino Condiciones que sirven para determinar la Agencia de aquel que lo es? Sí, pareces indicar un camino intermedio, suponiendo que, como no son más que causas propiamente dichas, son algo más que meras condiciones, es decir, que tienen una eficacia natural para la producción de nuestras sensaciones. Pues tener una Eficacia natural para la Producción de una cosa, es lo mismo que tener una Causalidad, y eso de nuevo es lo mismo que ser (al menos una parcial) Causa. Por lo tanto, si los objetos de nuestros sentidos no son causas verdaderas y propias de nuestras sensaciones, entonces tampoco tienen ninguna eficacia natural para producirlas. Pero si tienen tal Eficacia natural, entonces son Causas verdaderas y propias, lo cual, aunque sea una Proposición que formal y expresamente niegas, es sin embargo lo que tu Objeción en la verdadera Consecuencia y Resultado de ella tiende a probar. Y para probar esto, que los Cuerpos tienen una Eficacia natural hacia la Producción de nuestras Sensaciones, o que son verdaderas Causas de ellas (porque yo las tomo como Proposiciones de una Importancia equivalente) tú argumentas desde un Doble Tópico, primero, Que la Teoría contraria hace una gran Parte de la Obra de DIOS vana e inútil. En segundo lugar, que no se compadece bien con Su Majestad. Ahora bien, para enderezarlo en este asunto, y para absolver nuestra Teoría de estas dos muy amenazadoras Inconveniencias, sólo necesitamos proponerla justamente. El caso entonces es este. Dios ha unido mi alma a una cierta porción de materia organizada, que por lo tanto, por la relación particular que tiene conmigo, llamo mi cuerpo. Este cuerpo mío está situado y rodeado de un gran número y variedad de otros cuerpos. Estos otros Cuerpos, de acuerdo con las Leyes del Movimiento establecidas en el Mundo, chocan diversamente con el mío, y producen diferentes Impresiones sobre él, de acuerdo con el Grado de su Movimiento, y la Diferencia de su Tamaño y Figura. Estas impresiones tienen un efecto diferente sobre mi cuerpo, algunas de ellas tienden al bien y a la preservación, y otras al mal y a la disolución de su estructura y mecanismo, así como en el gran mundo algunos movimientos tienden a la generación y perfección, y otros a la corrupción y destrucción de los cuerpos naturales. Ahora bien, aunque no es necesario que mi Alma sepa lo que se hace a otros Cuerpos, sin embargo, para el bien de la Vida animal es muy necesario que ella sepa lo que pasa en el suyo, si tales o cuales Impresiones le hacen bien o mal. Ahora bien, sólo hay dos maneras para esto, la Luz y el Sentimiento. Mi alma debe saber esto ya sea considerando y examinando la naturaleza de otros cuerpos, la configuración interna de sus partes, la diferencia de su volumen y figura externa, el grado de su movimiento, y conal la relación que todos estos tienen con la configuración de su propio cuerpo, o por tener algún sentimiento diferente levantado en ella de acuerdo con la diferencia de la impresión, o en términos más claros, por ser modificado de manera diferente a sí mismo, de acuerdo con la modificación de su cuerpo es alterado por la incursión de otros cuerpos. La primera de estas maneras, además de que emplearía e ingeriría el Alma que fue hecha para la Contemplación y el Amor de DIOS (su verdadero y único bien) en cosas totalmente indignas de su Aplicación, es además, considerando la Estrechez de nuestras Facultades y el frecuente Retorno de tales Ocasiones, no sólo infinitamente tediosa, dolorosa y distractora, sino completamente impracticable. Porque después de todo, si yo no apartara mi mano del fuego hasta que hubiera entrado en su filosofía, examinado la figura y el movimiento de sus pequeñas partículas, y considerado las diversas relaciones que tienen con la configuración de mi cuerpo, me quemaría antes de haber terminado mi especulación. Por lo tanto, es necesario que haya una manera más rápida y más corta de advertir al alma de las diversas relaciones que otros cuerpos tienen con el suyo, y de la conveniencia o inconveniencia de sus impresiones. Lo cual sólo puede hacerse mediante un sentimiento adecuado de placer o dolor, según sea la impresión. Pero esta es una Publicidad que en vano debo esperar de los Cuerpos. No pueden darme Inteligencia de lo que ellos mismos me hacen. Pueden cambiar la situación de las partes de mi cuerpo, pero no pueden dar ningún sentimiento a mi mente o modificar mi alma. Sólo DIOS es capaz de hacer esto, y por lo tanto, deseando que yo conozca las relaciones que otros Cuerpos tienen con el mío con tan pocos Problemas como sea posible (no siendo apropiado que un Alma hecha para la Contemplación de un Bien infinito, (no siendo conveniente que un Alma hecha para la Contemplación de un Bien infinito, esté ocupada y ocupada con ansiosas Disquisiciones acerca de los Cuerpos) él no deja a mi Razón explorar y tamizar las Congruencias o Discongruencias de otros Cuerpos con el mío (lo cual no sólo sería laborioso, sino después de todo una manera muy falaz e incierta) sino que en Sabiduría cree conveniente ir por otro camino para trabajar, y darme la debida Información de estas cosas por la corta e incontestable Prueba del Sentimiento. Y porque el Placer y el Dolor son las Marcas naturales del Bien y del Mal Físicos, y además los Motivos más fuertes y más rápidos para inclinarme a buscar o evitar el Uso de los Cuerpos, por consiguiente éstas son las dos Sensaciones generales que él levanta en mi Alma de acuerdo con las Impresiones que se hacen en mi Cuerpo. Así, por ejemplo, cuando el movimiento del fuego es moderado y templado en mi cuerpo, y sólo sirve para abrir y flexibilizar sus partes, para acelerar mi sangre, y para alimentar y recrear mis espíritus, siento un sentimiento de placer. Pero cuando llega a ser intemperante como para poner en peligro la ruptura de cualquiera de sus fibras, siento un sentimiento contrario de dolor, que me advierte del mal inminente, y en un lenguaje que incluso los niños y los idiotas entienden, me pide que me aleje a una mayor distancia. Y todo esto con mucha Razón. Porque aunque no haya nada en los movimientos mismos que se parezca a las sensaciones que los acompañan, y aunque el movimiento que causa placer difiera sólo en grado del que causa dolor (lo cual, por cierto, es un claro argumento de que esos movimientos no causan ni producen propiamente esas sensaciones) , sin embargo, en lo que respecta a la preservación de la máquina,  y el bien de la Vida Corporal o Estado difieren esencialmente, o en todo su Tipo, es conveniente que sean atendidos con sensaciones esencialmente diferentes, tales como Placer y Dolor, que por lo tanto DIOS levanta en el alma en Consecuencia de esas Leyes generales de Unión que ha establecido entre ella y el Cuerpo, tocándolo como debe ser tocado en relación con la Diferencia de Objetos sensibles. La Sabiduría y la Bondad de esta Conducta nunca podremos meditarla ni admirarla lo suficiente.

Y ahora, Señora, no puedo suponer que usted haya repasado en sus pensamientos este relato concerniente a la Manera de la sensación, antes de haber formado en su interior una solución satisfactoria de las Dificultades que usted propone. Porque aunque estos objetos sensibles no son las verdaderas causas de las sensaciones que sentimos en nuestras almas sobre las impresiones que hacen en nuestros cuerpos, pero sólo las condiciones que determinan la Agencia de la verdadera causa, sin embargo, de ninguna manera se deduce de aquí que por lo tanto no sirven para nada, y son totalmente innecesarios. No, lo contrario se desprende de la cuenta antes de dar. Porque aunque estos objetos no actúan sobre nuestros espíritus, o verdadera y propiamente hablando, producen ninguna sensación allí, sin embargo, realmente hacen una impresión en nuestros cuerpos, y de acuerdo con la diferente medida o forma de esa impresión ministrar a Dios (el verdadero eficiente) una ocasión apta y adecuada para actuar sobre nuestros espíritus, y así, en este sentido, no son meramente condiciones positivas y arbitrarias. Es verdad que si por condiciones positivas y arbitrarias quieres decir que no hay analogía real o conexión necesaria, abstrayéndose de toda voluntad o constitución de Dios al respecto, entre tales impresiones y tales sensaciones, entonces son meras condiciones positivas y arbitrarias. Porque con toda seguridad no hay nada en esas Mociones que responda a las siguientes sensaciones, o que natural y necesariamente las infiera.

Pero si por condiciones positivas y arbitrarias quieres decir que no hay mayor razón por la que Dios, en consideración al bienestar del cuerpo, deba dar al alma tal sensación, en lugar de otra sobre tal impresión, entonces no son meras condiciones positivas y arbitrarias. (Norris desarrolla este punto en su Ensayo sobre la teoría del mundo ideal o inteligible. Being the Relative Part of it . . . Parte II (Londres: S. Manship y W. Hawes, 1704). En esta obra, Norris se refiere directamente a la crítica de Astell cuando dice: “Cabe preguntarse aquí si las impresiones de los cuerpos no son más que condiciones positivas y arbitrarias de nuestras sensaciones, o si no hay más bien una especie de congruencia sensible entre unas y otras”. A continuación, reitera su respuesta a Astell: que los cuerpos son meras condiciones positivas y arbitrarias en la medida en que no son condiciones naturales y necesarias para que se produzcan esas sensaciones; pero no son meras condiciones positivas y arbitrarias en la medida en que Dios tiene una razón no arbitraria para imponerlas como condiciones, es decir, la conservación del cuerpo).

Porque aunque el Movimiento que es seguido con Placer, no tiene Analogía Física con el Placer, ya que difiere sólo en Grado del que es seguido con Dolor (mientras que el Placer y el Dolor difieren esencialmente) y así aunque DIOS podría si quisiera intercambiar sensaciones, dándome supongamos, un sentimiento de Dolor, cuando el Movimiento del Fuego es templado, y de acuerdo con el presente Orden de cosas debería ser seguido con un sentimiento de Placer, y así mismo dándome un sentimiento de Placer cuando el Movimiento del Fuego es intemperante, y así de acuerdo con el presente Establecimiento debería ser seguido con un sentimiento de Dolor, digo que aunque él podría transponer así nuestras sensaciones para cualquier Proporción Física o Conexión que haya entre ellas y sus respectivos Movimientos, sin embargo con respecto al buen Estado del Cuerpo no es tan adecuado y razonable que lo haga, como es obvio concebir. Y esta es toda la Congruencia sensible que puedo permitirte. Pues, en resumen, si por congruencia sensible entiendes sólo que, considerando el bien o el mal que llega al estado del cuerpo por tal impresión, hay una aptitud o razón previa en la cosa por la que DIOS debe tocar el alma con tal o cual sentimiento en vez de con su contrario, reconozco fácilmente que hay tal congruencia sensible. Pero si por Congruencia sensible quieres decir (como pareces hacer) que hay alguna similitud natural o Proporción entre tal Impresión y tal sentimiento en cuanto a las cosas mismas, o que en virtud de esta Analogía tal Impresión tiene alguna Eficacia natural para producir, en este sentido niego que exista tal cosa como una congruencia sensible, es decir, niego que los objetos sensibles tengan tal congruencia con nuestras sensaciones como para ser capaces de contribuir en modo alguno por medio de una eficacia física a la producción de las mismas. Ni siquiera los instrumentos pertenecen al orden de las causas eficientes, aunque sean menos importantes, y es muy cierto que Dios no necesita ninguno, puesto que su voluntad es eficaz por sí misma. Por lo tanto, si esto se entiende por congruencia sensible que los objetos de nuestros sentidos tienen alguna parte real o participación en la producción de nuestras sensaciones, aunque sea sólo de una manera instrumental, lo rechazo por completo como un prejuicio absurdo y poco filosófico, y que sin ningún peligro de hacer la obra de Dios vana o innecesaria, que la inconveniencia de ser suficientemente salva por el primer tipo de congruencia sensible, como se puede percibir fácilmente.

Esto, Señora, creo que satisface plenamente su primer caso. En cuanto al segundo, que parece más agradable a la Majestad de Dios decir que produce nuestras sensaciones mediatamente por su sierva la Naturaleza, que afirmar que lo hace inmediatamente por su propio Poder Todopoderoso, respondo brevemente, en primer lugar, que los argumentos de la Majestad de Dios no significan más aquí en contra de que Dios sea el autor inmediato de nuestras sensaciones que en la vieja objeción epicúrea contra la Providencia. Y, en efecto, ambos parecen basarse en el mismo prejuicio popular y en una idea errónea acerca de la naturaleza de la Deidad, como si fuera un problema para él ocuparse de su creación. Si no estuvo por debajo de la Grandeza y Majestad de DIOS crear el Mundo inmediatamente, tampoco lo está gobernarlo, y si su grandeza le permite ordenar y dirigir los Movimientos de la Materia, mucho más lo hará para actuar y dar sentimientos a nuestros Espíritus, aunque con su propia Mano inmediata, lo cual es necesario para sostener y gobernar el Mundo que ha hecho.

Porque, después de todo, en segundo lugar, no tenemos ninguna razón para pensar que está por debajo de la Majestad de Dios hacer lo que él mismo puede hacer por nadie más que por sí mismo. Lo cual, como he demostrado suficientemente que es el caso en lo que se refiere a nuestras sensaciones, no dudo de que si leéis atentamente al Sr. Malebranch, “Sobre la eficacia atribuida a las causas secundarias, encontraréis que es tan cierto como todo lo demás. Quiero decir que DIOS es la única Causa eficiente verdadera, y que su Sirviente la Naturaleza no es más que una mera Quimera (es decir, un fantasma).

(Respecto a la obra citada, “Sobre la eficacia atribuida a las causas segundas”, Norris se refiere a Malebranche, En busca de la verdad, libro 6, parte 2, capítulo 3. En este capítulo, Malebranche define una causa verdadera como aquella en la que la mente percibe una conexión necesaria entre la causa y su efecto. Afirma que la mente sólo percibe una conexión necesaria entre la voluntad de Dios y sus efectos, de modo que sería contradictorio que un ser infinitamente perfecto quisiera algo y que no se produjera. Por lo tanto, Dios debe ser el único ser realmente causalmente eficaz en el mundo. Todas las demás “causas particulares de los filósofos”, dice Malebranche, “no son más que quimeras que la mente perversa trata de establecer para socavar el culto al Dios verdadero”.)

En cuanto a lo que usted dice por último, que la suposición de que los cuerpos tienen una causalidad inmediata en la producción de nuestras sensaciones no será un perjuicio para la deriva de mi discurso, el amor intire de Dios, a causa de la forma mecánica e involuntaria de su operación, no sé si esta suposición será tan inofensivo o no. Pero estoy seguro de que la manera más segura de excluir a las criaturas de toda pretensión a mi amor, es negar que tengo alguna de mis sensaciones de ellas, o que estoy en deuda con ellas para la menor mejora o perfección de mi ser. Y además, si una vez les permitiéramos en un sentido verdadero y físico causar nuestras sensaciones, me inclino a pensar que esto puede usarse justamente como un argumento a posteriori, para probar que no lo hacen tan mecánica e involuntariamente como tú lo representas, sino más bien a sabiendas y deliberadamente, ya que es imposible que cualquier cosa que no sea un principio pensante sea productiva de cualquier pensamiento, como ciertamente lo es toda sensación.

Y así, Señora, me he esforzado por darle la mejor satisfacción que puedo sobre este grande y noble, pero muy descuidado Argumento, y me consideraré muy feliz y suficientemente recompensado si por los Dolores que he concedido puedo merecer el Título de,

Señora,

su sincero amigo

y humilde servidor

J. Norris.

Bemerton

21 de septiembre.

Mary Astell, George Hickes y una dama anónima

La siguiente correspondencia fue iniciada por una mujer desconocida (a la que sólo se hace referencia como “Su Señoría”), que solicitó el consejo de George Hickes sobre un asunto de conciencia en sus prácticas devocionales. En aquella época, Hickes y Astell formaban parte del mismo círculo anglicano de la Alta Iglesia de Londres. La dama, “habiendo leído algunos de los libros de la Sra. Astell, y teniendo una gran opinión de ella”, pidió a Hickes que escribiera a Astell “con preferencia a cualquier divino”. Las siguientes transcripciones están tomadas de una copia manuscrita de la correspondencia, titulada “The Controversy betwixt Dr. Hickes and Mrs. Mary Astell”, recopilada por el no jurista e historiador Thomas Bedford (1707-73). La selección incluye las tres cartas de Astell, las tres cartas de Hickes (una completa, dos abreviadas) y un extracto que contiene la petición inicial de consejo de la dama.

Dama anónima a George Hickes, c.1705

Se trata de una carta de una dama anónima a George Hickes, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, fols. 171, 178.

Desearía que la Sra. Astell hablara de las oraciones diarias con usted. Para nuestra Capilla, si pudiera ir a ella en días ordinarios, este invierno sería un gran consuelo para mí, los asuntos del Sr. L le permiten venir rara vez más que los domingos y los grandes días festivos, estoy muy poco dispuesta a dejarlo por otro, no siendo capaz de cumplir con lo que hago por él, además de lo que hago por el Sr. Y. Y en serio, nada me alivia más que la oración, y en la Capilla no hay estados-únicos. El cisma es algo terrible, pero dudo mucho que ofrecer nuestras oraciones a Dios en una forma aceptada por ambas partes nos comprometa en ese pecado, si no las cumplimos de otra manera; mi corazón está oprimido y necesito mucho el cordial de la oración pública.

George Hickes a señora anónima, c.1705

Se trata de la la carta de George Hickes a señora anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento I, fols. 171-3.

El cisma es algo terrible, pero dudo mucho que ofrecer nuestras oraciones a Dios en una forma aceptada por ambas partes nos comprometa en ese pecado, si no las cumplimos de otra manera.

Preguntas sobre la forma

1. En este estado dividido de la Iglesia, ¿ofrecen ambas partes las mismas oraciones a Dios en la forma que usted dice que aceptan?

2. Si no ofrecen todas las mismas oraciones, ¿puede decirse que ambas partes están de acuerdo con la misma forma?

3. ¿Dejarían los presbiterianos o los independientes de ser culpables de cisma si usaran esa forma?

Preguntas sobre el Cisma

1. En una Iglesia dividida en dos Comuniones opuestas, ¿ninguna de ellas puede ser culpable de Cisma si ambas profesan la misma fe?

2. Si en una Iglesia dividida en dos Comuniones opuestas, ¿ninguna de ellas puede ser culpable de Cisma si ambas usan la misma forma pública de oración?

3. ¿Si en una Iglesia dividida en dos Comuniones opuestas, ninguna de ellas puede ser culpable de Cisma si ambas profesan la misma fe y usan la misma forma de oración?

Más brevemente en una sola pregunta:

¿Si en una Iglesia dividida en dos Comuniones opuestas, una no puede ser culpable de Cisma de la otra, aunque ambas profesen la misma fe y usen la misma forma de Oración?

4. Si en una Iglesia dividida donde una de las Comuniones opuestas es un Cisma, la misma persona puede ser miembro de ambas?

5. En una Iglesia así dividida, ¿puede un miembro de la Comunión no cismática renunciar legalmente o con poca frecuencia al culto público de la misma donde pueda celebrarse?

6. ¿Si en una Iglesia así dividida un miembro de la Comunión no cismática debe preferir el culto público de la cismática antes que el de su propio partido?

7. Si en una Iglesia tan dividida, un miembro de la Comunión no cismática, que por principio no recibirá la Sagrada Eucaristía en las Congregaciones cismáticas, ¿puede consecuentemente consigo mismo elegir frecuentar sus oraciones diarias?

8. En una Iglesia así dividida, ¿puede un miembro de la Comunión no cismática elegir legítimamente frecuentar las oraciones diarias de las Congregaciones cismáticas?

9. ¿Si tal miembro que elige frecuentar las oraciones diarias de las congregaciones cismáticas establecidas y alentadas por los poderes seculares bajo la pretensión de encontrar en ellas alivio y consuelo espiritual, no tiene justa razón para sospechar de su propia pretensión?

10. ¿Si tal miembro, acudiendo por elección a las congregaciones cismáticas, no cae en tentación y provoca a Dios para que lo abandone a sí mismo?

11. Si tal miembro que realmente espera encontrar alivio y consuelo espiritual orando con las congregaciones cismáticas, ¿tiene algún fundamento justo en la Sagrada Escritura o en la doctrina de la Iglesia Católica para tal esperanza o expectativa?

12. ¿Si en una Iglesia dividida en dos Comuniones opuestas, la mayoría, aunque nunca tan grande, no puede ser culpable de Cisma?

13. ¿Si el establecimiento y fomento del Cisma por parte de los poderes seculares puede alterar la naturaleza pecaminosa del mismo?

Respuestas a algunas preguntas:

1. Pregunta. ¿Hubo alguna vez cismas en alguna Iglesia, cuando los partidos opuestos estaban de acuerdo en una Confesión de fe, y tenían el mismo culto en forma o sustancia?

Respuesta. Sí, muchos en el caso de Obispos rivales contendientes, como en Roma, donde una parte del Clero y de los Laicos se adhirió a Cornelio, el verdadero Obispo legítimo y legal y a sus sucesores, y la otra a Novaciano, el Intruso ilegítimo e ilegal y a su partido.

2. Pregunta. ¿Puede nombrar a alguno más?

Respuesta. Sí, muchos, como en la famosa Iglesia de África, cuando el clero y los laicos fieles se adhirieron a Ceciliano, el verdadero obispo legítimo y legal, y a sus sucesores, contra su rival Majorino y los suyos. Así, en Constantinopla, el clero y el pueblo fieles se adhirieron a San Juan Crisóstomo contra dos de sus sucesivos rivales e intrusos, Arsacio y Ático, y sus partidarios, hasta que se resolvió la diferencia.

3. Pregunta. ¿El Clero y los Laicos que se adhirieron a los Obispos legítimos y legales se consideraron obligados en conciencia a hacerlo?

Respuesta. Sí, ciertamente pensaron que estaban obligados a hacerlo a riesgo de sus almas, tanto como los súbditos leales piensan que están obligados a adherirse al Rey legítimo contra un Usurpador, porque hay una sujeción espiritual, lealtad y fidelidad, así como una temporal, en consecuencia de lo cual muchos cristianos han sufrido mucho por adherirse a sus legítimos Obispos.

4. Pregunta. ¿Fueron los Obispos intrusos, y el Clero y Laicado que se adhirieron a ellos, siempre juzgados Cismáticos?

Respuesta. Sí, y los Obispos que los consagraron y todos los demás Obispos, Sacerdotes y Laicos del mismo país o de otros países, que los poseyeron, defendieron, apoyaron y su pretendido derecho y autoridad después de la Consagración, o de cualquier otra manera se sometieron a ellos, también fueron declarados culpables de Cisma, que usted reconoce como un gran Pecado, y que es tan peligroso como grande porque separa a todos los que son culpables de él de la Iglesia Católica.

Mary Astell a dama anónima, c.1705

Se trata de la carta de Mary Astell a dama anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento II, fols. 173-4.

Razones por las que comulgo con el obispo de la diócesis donde vivo (En este mismo documento (Documento II), Hickes contesta sucesivamente a cada una de las razones de Astell, en defensa de su postura de extrema no justiciabilidad. He omitido las respuestas y preguntas adicionales de Hickes (fols. 173-5) porque repiten varios de los mismos puntos de la carta de George Hickes a señora anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento I, fols. 171-3, y porque Astell nunca les responde directamente. Para resumir su argumento, sin embargo: Hickes afirma que Astell no debe comunicarse con el obispo de su diócesis -es decir, con Henry Compton (1631-1713), obispo de Londres- porque aunque fue consagrado legalmente en 1674, era culpable de apoyar deliberadamente “el cisma hecho por los intrusos” (es decir, Guillermo III y María II) tras la Revolución de 1688-9. En particular, señala Hickes, Compton “usurpó el cargo de presidente de la Asamblea” cuando el arzobispo de Canterbury, William Sancroft, fue privado de su puesto (fol. 174). Compton fue presidente en funciones de la convocación durante la suspensión de Sancroft, que no era juez).

1.Tomo las Sagradas Escrituras por Regla de fe y costumbres.

2.Los Obispos fueron ordenados por los Apóstoles y dejados por ellos como sus sucesores para gobernar la Iglesia para siempre.

3.La Sagrada Escritura nos manda evitar el Cisma y guardar la unidad de espíritu en el vínculo de la paz.

4.El cisma, según se desprende de la Sagrada Escritura, es una infracción de la caridad o una infracción del Orden.

5.5. Falto a la caridad si me niego a comunicarme con cualquier congregación de personas cristianas o Iglesia rectamente constituida y que no imponga condiciones pecaminosas de Comunión, sino que tenga la palabra de Dios enseñada y los santos Sacramentos administrados por Pastores legítimos, es decir, hombres apartados para ese Oficio Sagrado según la Institución de Cristo.

6.Quebranto el orden si voluntariamente me separo de aquellos Pastores o Gobernadores que, a mi juicio, están legítimamente puestos sobre mí.

7.Llamo separación voluntaria a la que se produce por cualquier otra causa que no sean los términos pecaminosos de la Comunión.

8.El Obispo de la Diócesis por todo lo que puedo saber, fue legalmente llamado, consagrado e investido con el carácter Episcopal, y por lo tanto si me separo de aquel que en cuanto a los Espirituales es el único Gobernador en su propio Distrito, rompo el orden y consecuentemente soy un Cismatico.

9. No veo que se pueda objetar nada en contra de esto, a menos que se diga que el Obispo de la Diócesis no es un Obispo legítimo, lo cual debe ser probado por aquellos que lo dicen.

Mary Astell a dama anónima, c.1705

Se trata de la carta de Mary Astell a dama anónima, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento III, fols. 175-7.

El estado de la cuestión en relación con la separación de los Laicos Nojuriosos de las Iglesias Parroquiales
1.
En mi opinión, sólo puede haber dos razones por las que cualquiera que profese la doctrina y se ajuste a la Liturgia y disciplina de la Iglesia de Inglaterra, tal como fue establecida en la Reforma y restablecida en la Restauración del Rey Carlos II, deba ausentarse de las Iglesias Parroquiales, y son las siguientes:

i.
El asunto de algunas de las Oraciones, que aquellos que consideran la Revolución como algo injusto e ilegal no pueden con buena conciencia decir Amén.

ii.
El Cisma en aquellas Diócesis donde los Antiobispos se han inmiscuido en la autoridad de una privación de Estado.

2.
Ahora bien, para que la controversia sea más breve se debe saber sobre cuál de ellas, o si sobre ambas la persona descontenta se ausenta de las Iglesias Parroquiales.

3.
3. Si es sobre la primera, entonces creo que el asunto en disputa será, no si ambas Partes ofrecen y así asienten a la misma forma (como en las dos primeras preguntas ) porque esto no es o no debería ser afirmado; sino si el no poder decir Amén a una o dos oraciones particulares justificará mi ausencia del culto público de Dios, o mi separación de los legítimos Gobernadores de la Iglesia.

4.
En cuanto a la liberación espiritual o a una mayor edificación, tales pretensiones son interminables. Podemos complacer nuestras fantasías por los medios que queramos, pero no podemos edificar, es decir, no podemos mejorar nuestras mentes por ningún otro método que no sea el que Dios ha designado y que puede servir para responder a las 9, 10 y 11 Preguntas .

5.
Y como la mayoría suele estar equivocada, y por lo tanto la verdad y no el número ha de determinarnos en ésta y en todas las demás controversias, así tampoco el Cisma, ni ningún otro pecado, se hace menos pecaminoso por razón del estímulo que se le da, que es todo lo que hay que decir a las consultas 12 y 13.

6.
Pero en cuanto a la dificultad antes mencionada sobre el asunto de las Oraciones, el caso me parece muy diferente de lo que era hace algunos años. Porque durante la vida del Príncipe de Orange (Guillermo III y II (1650-1702), rey de Inglaterra, Escocia e Irlanda, y príncipe de Orange; en su Impartial Enquiry (1704), Astell critica igualmente a Guillermo por ejercer un “poder arbitrario” y por expulsar a varios prelados de la Iglesia de Inglaterra, porque sus conciencias no les permitían violar sus juramentos) hubo una usurpación muy injusta y notoria por parte de alguien que no tenía ningún tipo de derecho ni ninguna pretensión permitida por nuestras leyes. Mientras que en la actualidad, si no hay Príncipe de Gales1, el título de Su Majestad es indiscutible; y si lo hubiera, ya que la iniquidad de la época es tal, que el rechazo de Su Majestad a la corona a la que tiene incuestionablemente el segundo derecho, si no el primero, sólo arruinaría su propio interés y no haría ningún servicio a su Hermano (Astell se refiere a Jacobo Francisco Eduardo Estuardo, Príncipe de Gales (1688-1766), hijo de Jacobo II, el depuesto rey de Inglaterra; al cuestionar la existencia o no de un príncipe de Gales, Astell alude a los rumores de que la reina de Jacobo II, María de Módena, fingió su embarazo y se hizo introducir un niño fraudulento en su alcoba (conocido como el “escándalo de la cacerola caliente”), sino que con toda probabilidad lo alejaría aún más, No sé por qué no podemos, con buena conciencia, rezar por ella en los Oficios de la Iglesia y rendirle toda la leal obediencia que nuestros Ancestros le rindieron a Enrique VII (Enrique VII (1457-1509), rey de Inglaterra y señor de Irlanda. Estaba casado con Isabel de York (1466-1503), hija mayor de Eduardo IV), quien no tenía tan buen título, de hecho no tenía más que la posesión, después de la muerte de su Reina. Sobre todo porque no conocemos los designios y propósitos de su Majestad, que deben dejarse a Dios y a su propia conciencia.

7.
Pasemos entonces a la segunda razón para ausentarse de las Iglesias Parroquiales, y es la pretensión de Cisma, que parece ser considerada principalmente en las consultas. El Querist no se ha complacido en definir el Cisma, y por lo tanto haré uso de la definición o descripción establecida en mi documento anterior.

8.
Y a propósito, supongo que nadie es tan débil como para pensar que el Cisma Presbiteriano e Independiente depende de su uso o no uso de la Liturgia, sino de su separación voluntaria y desobediencia a aquellos que tienen derecho a gobernarlos, y a quienes deben obedecer en todas las cosas lícitas . 3ª y 2ª.>. Considero que un papista inglés es tan cismático como lo es un presbiteriano u otro disidente, pero aunque un italiano disintiera de nuestra Iglesia no lo llamaría cismático, como tampoco lo haría con un danés o un sueco, a no ser por su falta de caridad.

9.
Por tanto, en respuesta a las tres preguntas sobre el Cisma , puede darse el caso de que haya Comuniones diferentes (no digo opuestas) sin Cisma. Y también es posible que la fe, etc., de ambas Comuniones sea ortodoxa y, sin embargo, haya Cisma por falta de caridad, como sucedió en la Iglesia de Corinto. 1. Corintios 1 y cap. 3.

10.
En cuanto a la cuarta pregunta , si la ruptura del orden hace el Cisma, sin duda no se puede ser miembro de ambas Comuniones. Pero cuando el Cisma es meramente por falta de caridad, posiblemente la única manera de evitar el Cisma es comulgar con ambas. Como sin duda un buen cristiano podría y debería haberse comunicado con las congregaciones de Pablo, Cefas y Apolo.

11.
En cuanto a las restantes preguntas , creo que no es cuestión de si debe preferirse la Comunión Cismática, pues sin duda debe evitarse. Tampoco veo ninguna razón por la que no pueda recibir la Sagrada Eucaristía donde pueda decir legítimamente mis oraciones, no habiendo disputa en ninguna de las dos Comuniones acerca de la Sagrada Eucaristía. Y si el Cisma es pecado, como sin duda lo es, o si comulgar con una congregación cismática nos hace culpables de ese pecado , con toda seguridad no he de recurrir a tal Congregación por elección, ni siquiera por obligación, ni por obediencia a ningún superior terrenal.

12.
En efecto, no comprendo bien el sentido de las preguntas 7, 8, 9 y 10. Pero dejándome adivinar, y habiendo oído decir que a las Esposas se les permite ir a la Iglesia en nuestro caso actual si sus maridos lo requieren, pido permiso para hacer dos preguntas, primero, ¿Si el Cisma no es pecado? En segundo lugar, si las órdenes de un marido pueden dispensar de las leyes de Dios. Porque una de estas debe ser necesariamente afirmada, si las esposas pueden recurrir a Congregaciones Cismáticas cuando sus maridos se lo ordenan.

13.
Pero la dificultad está todavía detrás, y consiste, según creo, en esta cuestión, es decir, si puedo inocentemente retirar la Comunión al Obispo legítimo de la Diócesis donde resido? O lo que es lo mismo, ¿si tal separación no me implicaría en la culpa de Cisma?

14.
Soy de la opinión de que me involucraría en esa culpa, porque sería una ruptura del orden, un abandono de la cabeza o principio de unidad por el cual estoy unido a la Santa Iglesia Católica y a Cristo su cabeza. Y por la misma razón por la que me considero obligado a rehusar la Comunión con los Antiobispos, o la sujeción a ellos en aquellas Diócesis en las que se han entrometido, y a adherirme a los primeros y legítimos Obispos; me comunico y obedezco al Obispo de la Diócesis en la que ahora resido, a quien no conozco otro a quien deba sujeción espiritual, lealtad y fidelidad.

15.
No soy Historiador y por lo tanto deseo ser excusado de decir nada a las Respuestas de algunas preguntas, ni creo que sea necesario. Porque saber cómo se ha manejado el caso de los Obispos contendientes no puede ser materia de salvación para todo simple cristiano, ya que la pasión y el interés se han colado en la Iglesia cuando estaba en prosperidad, así como en otras sociedades. Pero ser miembro de la Iglesia de Cristo es un asunto de salvación, y por lo tanto para ser abarcado sin el aprendizaje Eclesiástico.

16.
16. Las reglas establecidas en la Sagrada Escritura para la comunión eclesiástica son sencillas y claras. Se nos manda que procuremos guardar la unidad del espíritu en el vínculo de la paz, que seamos de la misma índole, que tengamos el mismo amor, que seamos unánimes, de un mismo sentir, y que nada hagamos por contienda o vanagloria, que obedezcamos a los que nos gobiernan y que nos sometamos, en cuanto esa sumisión no interfiera con los mandamientos claros y positivos de Dios, a quien se debe obedecer antes que a los hombres.

17.
¿Quién es el que me gobierna? ¿Quién es el guía legítimo de mi alma sino el Obispo de la Diócesis y bajo él mi Párroco? No puedo retirarles mi obediencia a la ligera sin ser culpable de una rebelión contra mis Gobernadores Espirituales, semejante a aquella de la que tanto y tan justamente me quejo con relación a lo temporal. Si la doctrina de mi Obispo fuere herética o inmoral, he de lamentarme y guardarme de ello, pero no he de echarle, como no lo haría con mi Príncipe temporal por mandarme cosa injusta. (Astell alude a la teología política anglicana de la obediencia pasiva. En su obra posterior, The Christian Religion, define esta doctrina como la noción de “que los cristianos están bajo la más estricta obligación de rendir obediencia activa a la autoridad justa, en todos los casos que no sean contrarios a los mandamientos de Dios, y de someterse silenciosamente a la pena cuando no puedan obedecer realmente” (§149). En sus Reflexiones sobre el matrimonio, aplica esta misma doctrina a la sumisión de las esposas dentro del matrimonio, señalando que “en modo alguno las incita [es decir, a las mujeres casadas] a resistir o a abdicar del cónyuge perjuro”, sino más bien “a ser enteramente sumisas, una vez que han elegido a un Señor y Maestro, aunque no sea un gobernador tan sabio, tan bondadoso o incluso tan justo como se esperaba…”).

Mucho menos debo, en contra del mandato expreso de la Sagrada Escritura, separarme de mi legítimo Pastor, a causa de algunas pequeñas irregularidades que sólo tengo de oídas, y de las cuales no soy juez competente, ni encuentro quién sea 1. Corintios 4.1. etc.

George Hickes a Mary Astell, 25 de septiembre de 1705

Se trata de la carta de George Hickes a Mary Astell, 25 de septiembre de 1705; en Lambeth Palace Library, Londres, MS 3171, Paper IV, fols. 177-95.

25 de septiembre. 1705

Señora,

Para darle un conocimiento más perfecto de la ocasión que me obligó a enviar mis preguntas a la señora que se las transmitió, debo informarle que ella cree que la Iglesia nacional está en cisma, así como la nación en rebelión; que sin embargo, a falta de una noción clara y distinta del Cisma, duda si no es lícito ir a la Iglesia vecina para ofrecer oraciones a Dios en y con la Congregación Cismática, porque Nosotros y Ellos, según ella concibe, usamos la misma forma, y que en esa Iglesia, como fue mal informada por algunos que la tentaron a ir allí, no usan oraciones de Estado. Si pudiera ir, dice en su carta, a nuestra capilla en los días ordinarios de este invierno, sería un gran consuelo para mí, porque en serio nada me alivia más que la oración y no hay oraciones de Estado. El cisma es algo espantoso, pero si sólo ofrecer nuestras oraciones a Dios en una forma aceptada por ambas partes nos compromete en ese pecado, dudo mucho que no las cumplamos de otra manera: mi corazón está oprimido y necesito mucho el cordial de la oración pública.

De las palabras de su carta se puede ver que mis preguntas fueron formuladas ad hominem, como hablamos en las Escuelas, y se refieren a su caso particular que deseaba orar en una Congregación que ella considera culpable de Cisma, y con la que no procedería a recibir la Sagrada Eucaristía, y sin embargo esperaba encontrar alivio para su mente oprimida orando allí porque Ellos y Nosotros oramos por la misma forma.

Siendo esto premisa, debo afirmar que todas mis preguntas fueron apropiadas y adecuadas a su caso. Porque, primero, ella atribuyó la Uniformidad del Oficio que ambas partes, como ella dijo, aprobaron, como una razón por la cual ella podría ofrecer sus oraciones con la gente en la Iglesia, le pedí que considerara primero si en verdad eran las mismas oraciones que ambas partes ofrecían. Y en segundo lugar, si no eran las mismas oraciones, ¿podía decirse realmente que ambas partes aceptaban la misma forma? A esto respondes que el asunto en disputa debería ser, no si ambas partes ofrecen y asienten a la misma forma, lo cual concedes que no debería ser afirmado, sino si el hecho de que una persona no pueda decir Amén a una o dos oraciones particulares justifica su ausencia del culto público a Dios, o su separación de los legítimos Gobernadores de la Iglesia.

A lo que yo respondo que el asunto en disputa entre la Señora y yo, no era si ambas partes usaban la misma forma, porque la supuesta Uniformidad del Oficio fue la razón que ella dio por la que pensó que podía rezar legalmente en esa Congregación donde se le dijo que no había oraciones de estado, lo cual, si hubiera sido cierto, entonces la forma de ambas partes y las oraciones de la forma habrían sido absolutamente las mismas, pero me preocupaba hacerle saber que no lo eran, porque las oraciones de estado injustas que se ofrecen diariamente en todas las Iglesias al Dios más justo, son tales que ella no puede ni decir Amén, que es un asentimiento verbal a ellas, ni continuar de rodillas cuando se ofrecen, que es un asentimiento real a ellas a los ojos de la Congregación por un signo de significado tan cierto y recibido como lo es decir Amén.

Pero en segundo lugar, para responder a la pregunta tal como usted la plantea, aunque no es una cuestión con ella, afirmo que aunque no hubiera Cisma, sin embargo, no ser capaz de decir o permitirme decir Amén a una o dos oraciones particulares justificaría mi ausencia del culto público del cual esas oraciones son una parte establecida. Así, por ejemplo, si tú o yo estuviéramos en la Iglesia griega o latina, sus oraciones a los santos y a los ángeles justificarían que nosotros, que no podemos decirles Amén, nos ausentáramos de su culto público, del cual esas oraciones idólatras forman parte, aunque el resto de su servicio nunca fuera tan puro. Y el caso es el mismo en cuanto a las oraciones inicuas, a las cuales no pudiendo en conciencia desear, mucho menos decir Amén, o tanto como parecer asentir a ellas en una postura orante, justificará que me ausente de todos los oficios públicos de los cuales son parte, porque tales oraciones son en verdad maldiciones graves, maldiciones de aquel o aquellos a quienes deberíamos rogar que Dios bendiga, y por consecuencia la mayor afrenta que podemos dar por el Dios justo y nuestro bendito Mediador en cuyo nombre elevamos esas oraciones injustas. Si yo pensara, Señora, que usted pudiera requerir una prueba de esto, la enviaría al libro del Sr. Kettlewel sobre la Comunión Cristiana: pero supongo que usted está convencida de la iniquidad de tales oraciones, y de lo pecaminoso de ofrecerlas al Dios justo, quien no puede sino aborrecerlas como incienso abominable, y enojarse con quienes las ofrecen, aunque sea en una congregación no culpable de Cisma.

Digo que el no poder decir Amén a una o dos oraciones injustas justificará mi ausencia del culto público aunque no hubiera Cisma, pero no mi separación de los legítimos Gobernadores de la Iglesia, que usted parece confundir como si fueran la misma cosa. Pero, Señora, una cosa es ausentarse de la Iglesia y otra separarse del Ministerio legítimo de la Iglesia, porque si no hubiera Cisma que es el caso que ahora se supone, aunque nos ausentáramos de las Iglesias Parroquiales donde se usan esas oraciones injustas, sin embargo, no nos separaríamos de los gobernantes o del Ministerio de la Iglesia, porque nos uniríamos a ellos en todos los oficios públicos donde no se usan esas oraciones, como en los Oficios del Bautismo, la Confirmación, la solemnización del Matrimonio y el Entierro de los muertos, y en todos los demás oficios cuando y donde pudiéramos tenerlos puros. Más aún, en el caso supuesto, no nos ausentaríamos del culto público o de las Iglesias Parroquiales o Capillas, donde sin peligro de persecución se nos permitiera testificar nuestra aversión y disentimiento a esas oraciones por medio de signos públicos, como sentarnos mientras se dicen, o dar la espalda al Sacerdote o cosas similares; ya que deberíamos pensar que estamos obligados a hacerlo, no sea que al parecer asentir a ellas nos hagamos partícipes del pecado de esas oraciones injustas. Cómo os comportasteis en estas oraciones en el último reinado no es parte de mi investigación, sino que debe dejarse a Dios y a vuestra propia conciencia, porque admitís que ha sido una usurpación muy injusta y notoria, pero luego decís sin ninguna prueba que el caso os parece muy diferente de lo que era entonces, porque si no hubiera Príncipe de Gales entonces el título de Su Majestad es indiscutible. A lo que yo respondo, pero si hay un Príncipe de Gales, entonces por su propia manera de argumentar, Su Majestad no tiene título, y entonces este reinado debe ser una usurpación tan injusta como el anterior. Supongo que a estas alturas ya habréis comprendido que la Señora no duda del Príncipe de Gales y entonces el asunto de las oraciones de Estado debe ser una buena razón para que no vaya a la Iglesia aunque no haya Cisma, a menos que se le permita, sin exponerse a la persecución, testificar con signos públicos que no se une a esas oraciones. Por lo tanto, el hecho de que pongáis en duda el nacimiento del Príncipe de Wale no supone ninguna diferencia con respecto a ella, que está segura de ello y contra lo cual no tenéis nada material que objetar, aunque lo pongáis en duda injustamente, por lo cual debéis responder ante Dios. Vos me dijisteis riendo cuando os acusé de ello en conciencia, que no afirmabais nada; pero, Señora, eso no os absolverá ante Dios, porque lo ponéis en duda y con ello su derecho y título y el honor de su real Padre y Madre, quien (como Su Majestad dijo de sí mismo en el examen público) debe ser un villano de lo más antinatural para poner a un hijo falsificado en contra de sus propios hijos. Lo poseyó viviendo y muriendo por hijo suyo, es más, Dios lo poseyó dando a su real Madre otro hijo, de cuyo nacimiento hubo tantos testigos como del suyo; y de su nacimiento sabéis bastantes testigos que lo poseen, o que viviendo y muriendo lo poseyeron. La Señora puede hablarte de uno que lo confiesa. L.C. te puede decir de uno de sus mayores enemigos que lo posee. Sabéis lo que os he mostrado en respuesta a las calumnias que se han levantado sobre ella; nunca se hizo prueba alguna contra ella, aunque su Real Padre deseó que fuera examinada por sus mayores enemigos, aunque los testigos desearon ser examinados de nuevo ante ellos, y aunque la más alta razón de Estado, así como el bien público de la nación, requerían una refutación de ella si se hubiera podido hacer; porque tal refutación habría asentado a la nación y asegurado el Gobierno más eficazmente de lo que todos los Juramentos, Asociaciones y abjuraciones desde la Revolución son capaces de hacer. Pero en lugar de la refutación, la prueba de ello sigue siendo un registro nacional para un testimonio en su contra, y el instrumento de avalar y dispersar las mentiras más populares en su contra las ha confesado públicamente. En resumen, según las leyes del país, según las leyes de todas las naciones habidas y por haber, es hijo legítimo de sus padres reales, que eran sus propietarios, y debe y debería ser considerado como tal, hasta que se presenten pruebas de la falsificación, es decir, para siempre, porque no se pueden presentar tales pruebas. Además, ponéis en duda su nacimiento, diciendo que Su Majestad tiene incuestionablemente el segundo derecho, si no el primero; y esto lo habéis hecho aunque no podéis aportar ni la sombra de un argumento en contra de su nacimiento; y cuando expuse esta iniquidad seriamente con vos el martes pasado, no tuvisteis nada que responder, pero ¿qué hubierais querido que dijera? Debo decir algo. Debo deciros de nuevo que, además de afirmar que es un hijo falso o que no es verdadero, el que pongáis en duda la verdad de su nacimiento es un gran pecado. Aunque no afirme que eres lo que la modestia no me permite nombrar, ni niegue que seas lo que realmente eres, sino que me exprese dudando de ti, si la Sra. A. no está castigada o si no está castigada, ¿no pensarías que he dañado tu reputación? Al poner en duda su honor, especialmente si un gran patrimonio dependiera de su vida Casta como he sabido que ocurre con algunos patrimonios de viudas. O para poner otro ejemplo en un caso más sublime: si yo fuera tan malvado como para decir y escribir: Si Jesús no es el Cristo o el Mesías, ¿no sería culpable de blasfemia y de crucificarlo de nuevo en el grado siguiente a los judíos y apóstatas que afirman que él no es el Cristo? Por lo tanto, decir que no afirmaste nada no es una vindicación de tu parte por injuriar a ese Príncipe perseguido, que debería contar con tu piedad y tus oraciones, y con el honor de sus Padres al poner en duda su nacimiento. Puede haber mucho error tanto en cuestionar como en afirmar o negar, y en este caso debe serlo en vos, que si admitís su nacimiento como verdadero, por vuestro principio debéis admitir su primogenitura, y ahora temo que por algún interés secreto, al no querer reconocer esto, siempre lo ocultaréis, aunque con más razón podríais hacerlo del nacimiento de cualquier hombre, incluso del de la que lleva la corona, que nunca fue tan estrictamente husmeado por amigos y enemigos, ni tuvo prueba alguna. Permitidme añadir que un nacimiento cuestionado por los enemigos más maliciosos y vigilantes, luego probado y nunca después refutado, es un nacimiento más seguro que un nacimiento que nunca fue tan cuestionado, como una pieza de Ordenanza que es probada es más segura que la que nunca fue probada. Aquella facción maliciosa y vigilante una vez antes calumnió el gran vientre de la Reina, cuando era grande de una hija, pero si hubiera dado a luz un hijo, ese también habría sido un niño falsificado.

Además, para persuadir a la Señora a ir a la Iglesia a pesar de las oraciones del Estado, le dijisteis que la negativa de su Majestad a la Corona habría arruinado su interés y no habría hecho ningún servicio a su Hermano, sino que con toda probabilidad lo habría alejado más. ¿Qué es entonces su Hermano después de todos vuestros “si”? ¿Debemos hacer el mal para que salga bien? ¿Y las buenas intenciones justificarán las malas, o incluso las peores acciones? Pues decís a esta Señora que podemos rendir a su Majestad toda la leal obediencia que nuestros antepasados rindieron a Enrique VII (que no tenía un título tan bueno, de hecho ninguno en absoluto, sino la posesión después de la muerte de su Reina), ya que no conocemos los designios y propósitos de su Majestad, que deben dejarse a Dios y a su propia conciencia. Pues bien, aunque los designios y propósitos de su Majestad nunca sean tan buenos para su Hermano (de lo cual no hay ninguna apariencia), ¿justificarán que ella tome y conserve su Corona? ¿Que haga que su pueblo abjure de él solemnemente? ¿Que ahorque y encarcele a sus fieles súbditos? ¿Y que ella hiciera la guerra contra su aliado por poseer su derecho y título, y derramara tanta sangre y gastara tanto tesoro en esa guerra? ¿Pensará el Dios más justo que la absuelve de todo esto por la bondad de sus intenciones? Debo decir, Señora, que esto es una extraña casuística, y me provoca a deciros que es en vano que tenga más controversia con vos, que os permitís pensar o escribir a este paso. [ . . .]

Ahora, Señora, con la ayuda de Dios, he terminado mi respuesta a la contestación que habéis dado a las preguntas que envié a la buena Señora, y que titulasteis El estado de la cuestión en relación, etc. y ahora, Señora, debo rogaros que me permitáis la libertad de deciros que sois el adversario más singular que jamás he tenido en controversia, y de una mezcla tan peculiar tanto en la parte civil como en la eclesiástica, como no conozco que tenga nadie aparte de vos. En la parte civil, creéis que la descendencia lineal y el derecho de nacimiento a la Corona son nuestra Constitución, pero, sin embargo, sin ningún argumento o número de argumentos que tengan peso suficiente para mover la balanza, ponéis en duda el derecho del joven Príncipe, que reclama la Corona por el único título de su nacimiento. Esto parece una incoherencia tal, que en mi opinión, Señora, sería mucho mejor que mantuvierais el principio de los Republicanos, de que el pueblo tiene derecho a alterar y limitar la sucesión a la Corona, y que el derecho que ese desafortunado Príncipe tiene a ella por su nacimiento, que debo decir de nuevo que no puede ser refutado, es quitado por la Ley. Si yo creyera en el principio de estos caballeros, estaría de acuerdo con ellos en todas sus medidas de acatamiento; pero, Señora, ser de vuestro principio de derecho de nacimiento, como profeso ser, y luego sin ninguna razón de ningún momento considerar al Príncipe fuera de su nacimiento, me parece impropio de vuestra Lógica y entendimiento, porque a este paso podéis cuestionar cualquier hecho aunque nunca tan cierto, y si os convertís en la sinagoga de los Deístas y Libertinos, en un Escéptico o Latitudinario de cualquier tipo o clase. Así que en la parte eclesiástica de la controversia entre nosotros, usted cree que los antiobispos, como usted justamente los llama, han hecho un cisma en la Iglesia por su intrusión adúltera y muy injusta, a causa de lo cual usted se niega a comunicarse con ellos; pero entonces, en contra de las reglas establecidas por los Abogados, Casuistas y Divinos, y el juicio y la práctica de la Iglesia Católica en los tiempos más puros de conformidad con esas reglas, no permitirás que sus compañeros Tradicionarios y seguidores, que los ayudan, instigan, defienden y asisten y todavía toman sus partes (sus partes que son Tradicionarios contra los Obispos fieles, Intrusos contra los legítimos propietarios, adúlteros contra los verdaderos esposos o maridos de las Diócesis, segundos contra los primeros, falsos nulos y nominales contra los verdaderos Obispos y Pastores, y los que treparon sobre el redil contra los verdaderos Pastores que entraron por la puerta y sólo tenían y tienen autoridad sobre sus rebaños) y los poseen como verdaderos y legítimos Obispos, y actúan con ellos en todos los aspectos como tales, para ser socii sceleris, o socios implicados en la culpa de sus pecados. Esto, Señora, es tal contradicción con usted misma, en mi opinión, que no puede proceder sino de algún defecto en su manera de pensar sobre este tema, o por falta de una noción clara y distinta, o al menos una consideración madura de aquellos antecedentes concomitantes y consecuentes que nos hacen partícipes de los pecados de otros hombres, de los cuales ninguno es de naturaleza más contagiosa que los de Rebelión y Cisma. Creo que podríais, con más coherencia para con vos mismo, o bien afirmar la licitud de la privación laica, como hacen algunos; o bien, como hacen otros, que la Iglesia debe acatarlas aunque no sean lícitas ni válidas, ni honorables en el caso de un poder irresistible. Si yo creyera en cualquiera de estos principios, las conclusiones que de ellos se derivan me llevarían pronto a la comunión con la Iglesia nacional. Pero para usted, que creo que no cree en ninguno de ellos, sino que por el contrario piensa de los Intrusos como nosotros; para usted, Señora, absolver a sus compañeros Tradicionales, sus Consagradores, Asociados y socios de la violación del Orden y del Cisma resultante que usted les imputa, es una repugnancia, estoy seguro, que los más eruditos entre nuestros adversarios reconocerán, y como las Manchas que a veces se ven en el Sol, parece una mota, aunque quizás usted no sea sensible a ello, en un entendimiento tan brillante como el suyo. Le ruego disculpe esta libertad en

Su humilde servidor G.H.

Mary Astell a dama anónima, 21 de septiembre de 1705

Se trata de la carta de Mary Astell a dama anónima, 21 de septiembre de 1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento V, fols. 195-8.

Señora,

Su Señoría estaba tan apurada el otro día cuando me dio el honor de su compañía, que no tuve tiempo de decirle lo que pensaba sobre sus órdenes. En obediencia a Su Señoría, he considerado la controversia en la que me ha involucrado con lo mejor de mi habilidad, y con toda la imparcialidad de quien no tiene ningún interés u objetivo en ella, excepto descubrir la verdad. Y cuanto más la examino, tanto más, gracias a Dios, me confirmo en mis propios sentimientos y prácticas, que creo que tienen toda la evidencia y razón para justificarlos que el asunto pueda soportar, al menos todo lo que puedo recibir yo que no soy experto en el saber eclesiástico, ni capaz de serlo por mi ignorancia de las lenguas cultas.

Porque la Controversia, hasta donde yo puedo juzgar, se reduce a esta Cuestión: Me adhiero al Obispo de la Diócesis en la que resido, como a mi legítimo Pastor, a quien por mandato de las Escrituras debo obedecer, y no romper la comunión con él bajo riesgo de Cisma. Por otro lado, los Guías de Vuestra Señoría no niegan que una vez fue un Obispo legítimo, y que tenía derecho a esta obediencia, pero luego afirman que ha perdido su derecho y se ha convertido en Cismático, y por consiguiente todos los que se adhieren a él son Cismáticos. Y no hacen más que afirmarlo, porque todo lo que oponen a mis razones sacadas de la Sagrada Escritura, es sólo lo que me dicen que ha sido la práctica de los Fieles: y ponen el ejemplo de las Iglesias de Roma, Cartago y C.P. en los siglos III y IV, de lo cual por la razón anterior, es decir, mi falta de aprendizaje, no puedo juzgar, ni veo ninguna causa justa por la que deba determinarme meramente por esas prácticas y afirmaciones desnudas sin ninguna razón dada. Especialmente desde que una persona muy erudita, por quien tanto su Señoría como yo tenemos una gran veneración, nos ha dicho de Eusebio ese gran Historiador Eclesiástico (que floreció después del comienzo de la Novación y antes del Cisma Donatista) ‘que los Obispos de la Iglesia Católica estaban como en guerra entre ellos, y se herían unos a otros con palabras como con dardos y lanzas, es más, que se estrellaban y partían como vasos capitales unos contra otros, luchando por la preeminencia y ampliando los límites de sus Diócesis, lo que causó grandes facciones entre el pueblo. ‘ Ver Apologetical Vindication of the Church of England p. 60. De modo que parece que merecían la reprimenda que Nazianzen (como nuestro amigo también nos dice p. 61) les dio en ‘un Concilio en C.P. [Constantinopla] que estuvo a punto de deponerlo. Es una vergüenza, dijo, mis compañeros pastores del rebaño de Cristo, y no es propio de vosotros caer en la guerra entre vosotros mismos, mientras que debéis enseñar a otros la paz, y persuadirlos a vivir en unidad.’

Tampoco encuentro que los que quieren que me someta a lo que ellos llaman la práctica de la Iglesia católica estén de acuerdo sobre la práctica, o sobre quiénes eran cismáticos y quiénes no. Pues nuestro amigo, en el libro antes citado, p. 24, etc. nos dice, “que en el reinado de Valentiniano, que fue en el siglo IV, a la muerte del Papa Liberio, la parte santa del pueblo que se adhirió a Liberio contra el perjuro y usurpador Papa Félix, eligió a Ursino, pero la parte perjura del clero eligió a Dámaso que había quebrantado su fe, y que de hecho prevaleció no por los méritos de su causa, sino sobornando a los cortesanos e intrigando con las matronas. La parte fiel y santa del pueblo sufrió el derramamiento de su sangre por Ursino, y después de su destierro se consideraron su rebaño y se negaron a comulgar con Dámaso, quien contrató a la chusma para ultrajarlos, por lo que hubo una gran matanza de ellos durante tres días juntos,  muertos y muchos heridos que murieron de sus heridas. Las quejas del pueblo llegaron al emperador, que llamó a Ursino del destierro, el pueblo lo recibió con alegría, pero Dámaso, sobornando a la corte, lo desterró de nuevo, y habría persuadido a los obispos de Italia con buenas palabras y dinero para que depusieran a Ursino sin ser escuchados, pero ellos quisieron ser excusados. ” Hasta aquí el relato de nuestro amigo al que añade muchas más circunstancias omitidas aquí por brevedad. ¿No tiene vuestra señoría una muy mala opinión de Dámaso? ¿Acaso el Obispo de esta Diócesis o incluso el peor de nuestros Intrusos ha hecho algo tan vil? ¿Pero qué pasa si Dámaso resulta ser el verdadero Obispo y Ursinus el Cismático? ¿Así puede ser por lo que sé o puedo saber? Porque uno de los libros que me dejaron para ayudarme a tener una noción clara de la Iglesia Católica y del Cisma nos dice, que Paulino y su partido, hombres muy excelentes y grandes sufridores por la fe contra Arrio, son considerados Cismáticos sólo por “comunicarse con Ursino en oposición a Dámaso, quien en este libro se dice que es el legítimo sucesor de Liberio, y el hombre con quien todo el Colegio y la Iglesia de Dios debe concluir que han concurrido -y estar unidos- de acuerdo con esta disciplina y práctica de la Iglesia Católica. Se nos dice que Dámaso fue colocado en la sede antes que Ursino de acuerdo con las reglas conocidas y recibidas de prioridad y derecho, y que si Ursino fue poseído primero, ¿no fue la Iglesia (debería haber dicho los Cortesanos) juez de la legalidad de ello? ¿No era despojable por ella a pesar de todo? Y también que un Sínodo de 162 Obispos celebrado en Alejandría lo declaró a él y a sus adherentes Cismáticos. Y más allá de que Dámaso haya destituido a Ursino, ya sea por el poder de una turba irresistible, no se puede negar que la Iglesia de Dios rechazó a Ursino como cismático y se comunicó con Dámaso como el verdadero sucesor”. Ver los Extractos. p. 57.

Su Señoría no puede dejar de observar que estos relatos son directamente opuestos, ¿cómo entonces llegaré a la verdad? ¿Y qué puedo concluir de esto sino la incertidumbre de la regla a la que me refiero? No sólo mi estima por nuestro amigo sino las circunstancias de la historia y las razones que da me inclinan a creer que su relato es el verdadero y que Ursino tenía el Derecho y Dámaso era el Usurpador. Pero entonces, ¿qué pasa con la determinación de la Iglesia que lo dio por Dámaso que poseía y se comunicaba con el Intruso? Y siendo esto así, y no habiendo Derecho para llevarlo, ni Dámaso ni sus adherentes han hecho ninguna Satisfacción a la Iglesia Católica ni al pobre Ursino, que se hundió parece con su interés por falta de dinero e intrigas: pues no oímos más de él ni de sus seguidores; ni Optatus ni San Austin lo mencionan en sus catálogos de los sucesores de San Pedro, sino que tienen a Dámaso el Usurpador, y por consiguiente, al caer voluntariamente en el Cisma hecho por este Intruso, cayeron de sus respectivos Gobiernos, y de acuerdo con los principios de su Señoría, Dámaso el Intruso, todos los que le sucedieron y todos los que se comunicaron con él y con ellos, es decir, no sólo los obispos de Roma, sino la Iglesia universal desde el año 367 d.C., cuando Dámaso usurpó la cátedra de San Pedro, hasta el día de hoy, son cismáticos. Incluso la Iglesia de Inglaterra y los mismos Nonjurors, si derivan su Sucesión de Austin el Monje el Primer Arzobispo de Canterbury y no de los Obispos Galeses, no aunque deriven de estos, sus Predecesores más inmediatos habiendo comunicado con la línea de Austin, todos son cismáticos, porque una mancha original infecta toda la sangre y el Cisma es Cisma hasta el final del capítulo.

Y ahora creo que hemos hecho un buen trabajo al respecto; estas consecuencias son intolerables, y porque lo son, rechazo el principio del que se extraen justamente y se siguen necesariamente. (Aquí Astell presenta una clásica reductio ad absurdum contra las opiniones de Hickes. En pocas palabras, afirma que si el cisma puede “infectar” a las generaciones futuras de una Iglesia, entonces la propia Iglesia de Inglaterra es cismática, porque Agustín, el fundador de la Iglesia, fue sucesor del Papa cismático Dámaso en el siglo IV. Pero, en su opinión, es absurdo sugerir que la propia Iglesia de Inglaterra es cismática; por lo tanto, no es cierto que el cisma pueda contaminar a las generaciones futuras.)

No pretendo convencer a Su Señoría ni convencerla de mi opinión, ni deseo que crea en mi palabra. Sabéis que es mi principio, y debería ser el de todos, porque es el mandamiento de nuestro Señor, no llamar a nadie Maestro en la tierra, y no concluir por otra autoridad que la de nuestro Maestro que está en los cielos. Me gustaría que las mujeres, así como los hombres, vieran con sus propios ojos hasta donde alcancen, y juzgaran de acuerdo con lo mejor de su propio entendimiento. (Estos son estribillos comunes en los textos impresos de Astell. En sus Reflexiones sobre el matrimonio, Astell también insiste en el “derecho natural a juzgar por sí misma”, ya que le gustaría que todo el mundo “viera con sus propios ojos y juzgara según su mejor entendimiento” (p. 10). En su Religión Cristiana, dice que una mujer no debe “llamar señor a ningún hombre en la tierra”, sino someterse sólo a ese “gran señor” en el cielo, Dios mismo (§3). Luego, en Moderation Truly Stated, insta a su lector a no creer en su “simple palabra” y a “no confiar en nada, sino ver con sus propios ojos y juzgar según su propio entendimiento”.)

Y por lo tanto, en cuanto a nuestro viaje a Hammersmith, si es sólo para esperar a mi Señor, estaré muy contento de cumplir con mi deber con un Prelado al que tanto venero. Pero no tengo escrúpulos y, por tanto, no voy a contentarme con ninguno, y espero que Vuestra Señoría no me considere tan presuntuoso como para pretender disputar con un Hombre tan docto, y por quien siento tanta veneración, tanto por ser Padre de la Iglesia como por pertenecer al Sagrado Colegio, y más especialmente por ser Confesor, y haberse desprendido de todo por el testimonio de una buena conciencia. Y de hecho, si yo pudiera o quisiera manejar esta causa, rara vez se obtiene algo bueno de las conferencias verbales, porque el punto en cuestión casi nunca se mantiene. También debo rogarle que Su Señoría no me ponga, al ir a la hora de oración, en la dificultad de negarme a unirme a usted, lo cual debo hacer por principio, ya que su comunión es opuesta a la del Obispo a quien, por todo lo que puedo ver, debo adherirme si quiero ser miembro de la Iglesia Católica. Ese Obispo cuyo poder, autoridad y relación Pastoral (para usar las palabras de San Cipriano) se extiende a todos los Cristianos dentro de su Distrito’, cuyo súbdito soy yo, y a quien no puedo acusar ante mi Tribunal sin orgullo, arrogancia de Espíritu y altivez, y una falta de obediencia tal como es el origen de los Cismas y Herejías, que vienen de los hombres que siguen sus propios caprichos, y en el orgullo de sus corazones desprecian a sus Superiores. Aquel Obispo que (como todos los demás Obispos) es el principio de Unidad para su propia Iglesia particular, de modo que quien se adhiere a él y vive en su comunión, es en la Iglesia un Cristiano Católico, y el que se separa de él está fuera de la Iglesia y es un cismático (como he aprendido de los principios de la época de Cipriano), porque el obispo de esta diócesis que se considera que ha sido obispo legítimo no ha muerto, ni ha cedido, ni ha sido depuesto canónicamente, sin lo cual no había vacante en tiempos de san Cipriano y según la práctica de la Iglesia católica. p. 13.

Por lo tanto, por la misma razón por la que no hace muchos años rechacé una invitación a Bath y a Norfolk de parte de Damas a las que me hubiera complacido atender, debo ahora rehusarme a unirme a cualquier Comunión opuesta al Obispo de su Diócesis, es decir, porque así como considero que el Obispo Loyd es el único Obispo Legítimo de Norwich, y en su momento consideré que el Obispo Ken tenía el único Derecho en las Diócesis de Wells, y que los otros pretendientes eran Intrusos o Anti-Obispos: por lo que considero al actual Obispo de Londres como el único Gobernador legítimo en este Distrito, y no puedo con buena conciencia (ahora que su Señoría me ha sometido a una investigación más estricta) adherirme a ningún altar que yo sepa que esté erigido en oposición a sus Altares en cualquiera de sus Distritos. Qué comunión tienen entre ellos no es asunto mío averiguarlo, yo no soy su juez, ellos y no yo debemos considerarlo. Habiéndole prometido a Mr. Dean que le esperaría, deseo que no sea molestia para su Señoría ayudarme a conseguir un transporte en su propio tiempo, sólo tenga la bondad de avisarme de ello, lo que será un gran favor para

Señora,

El más fiel y humilde servidor de Su Señoría,

M. Astell

Chelsea.

Día de San Mateo, 1705.

George Hickes a Mary Astell, c.1705

Se trata de la carta de George Hickes a Mary Astell, c.1705; en la Biblioteca del Palacio de Lambeth, Londres, MS 3171, Documento VI, fols. 198-205.

Procedo ahora, Señora, a considerar su Carta a la buena Señora, que le envió como respuesta a las Respuestas que di a sus razones, por las que comulga con el Obispo de la Diócesis en la que vive. Este documento de razones fue un ensayo preparatorio para la respuesta que usted dio a mis preguntas, y aquí tiene mi respuesta a la misma, que sólo el celo por la verdad y una causa tan justa como nunca fue oprimida por el poder mundano, podría haberme hecho escribir, especialmente en este momento en que escribir mucho es muy perjudicial para mi salud, y por esa razón me está prohibido por mis médicos. Pero Dios, confío, pensará en mí y en todos nuestros fieles Hermanos para bien, de acuerdo con todo lo que hemos hecho y sufrido por los Derechos de su Iglesia en este infeliz reino, y nos recompensará según la grandeza de su misericordia.

Pretendéis haber escrito esta Carta con toda la imparcialidad de quien no tiene en ella otro interés u objetivo que el de descubrir la verdad. Éstas son vuestras palabras, Señora, y por no decir nada de vuestras pretensiones de no tener otro interés u objetivo que la verdad, de la que no juzgaré, debéis permitirme que os diga que estáis equivocada en vuestras pretensiones de imparcialidad, pues pocos escritos quizá hayan sido escritos por amantes de la verdad con una parcialidad más sensible que éste vuestro. Si hubierais sido imparcial, habríais examinado las respuestas que di a las razones por las que comulgáis con el Obispo de la Diócesis en la que vivís, y habríais dado respuestas particulares y distintas a cada una de ellas, pero las habéis pasado todas en silencio sin investigar la verdad de las mismas; aunque si son verdaderas, son otras tantas respuestas verdaderas a cada una de vuestras Razones, y deben permanecer como tales hasta que derrumbéis la verdad de las mismas demostrando que son falaces o falsas. Si hubiera sido usted imparcial, habría considerado imparcialmente las preguntas que añadí a mis respuestas para su ulterior consideración, y habría dado respuestas justas a cada una de ellas, pero en lugar de hacerlo sólo le dice a la Señora, con una seguridad que los escritores imparciales rara vez usan, que cuanto más examina esta controversia, cuanto más dais gracias a Dios, más os confirmáis en vuestros sentimientos y prácticas, que, según decís, tenéis todas las pruebas y razones para justificarlos que el asunto pueda soportar, al menos que podáis recibir vosotros, que no sois expertos en la ciencia eclesiástica, ni capaces de serlo por vuestra ignorancia en las lenguas cultas.  Señora, si tenéis tan poca habilidad en la ciencia eclesiástica, que es de gran utilidad, si no necesaria, para exponer esta controversia, ¿cómo es que vuestra imparcialidad os lleva a decir que cuanto más la examináis, más agradecéis a Dios que os confirme en vuestros sentimientos y prácticas, mientras que no podéis examinar correctamente esta controversia sin la ciencia eclesiástica, ni juzgar dónde está la verdad y la razón en esta disputa, y por lo tanto cómo es que sois tan parcial y confiada como para concluir que vuestra parte tiene todas las pruebas y razones para justificarla que el asunto pueda soportar? Un escritor imparcial más bien le habría dicho a la Señora que necesitaba habilidad en el conocimiento eclesiástico para determinar en esta controversia, y por lo tanto le habría aconsejado que enviara los documentos a algunos de los eruditos Divinos cumplidores para que respondieran, que eran jueces más competentes, y preocupados por el honor y la conciencia para dar sus respuestas adecuadas a la materia y el peso de la Controversia entre nosotros sobre el Cisma. Un escritor imparcial también habría esperado mi respuesta al Estado de la Cuestión en relación con la Separación, etc. antes de que ella hubiera sido tan positiva y dogmática como usted lo es en su Carta, y hubiera continuado con tanta prisa y heterodoxia vertiendo todo el desprecio que cualquier Unitario o Sectario hizo sobre la práctica consciente de la Iglesia y los principios sobre los cuales procedieron a juzgar el Cisma en los mejores y más puros tiempos. Un escritor imparcial habría esperado esa respuesta sin repetir las mismas cosas una y otra vez, y particularmente sin decir en sus siguientes palabras. Porque la Controversia, hasta donde puedo juzgar, se reduce a esta cuestión: me adhiero al Obispo de la Diócesis en la que vivo como mi legítimo Pastor, a quien por mandato de las Escrituras debo obedecer, y no romper la Comunión con él bajo el peligro del Cisma. Si hubieras esperado mi respuesta, habrías visto que te dije que esto era plantear la cuestión, y suponer lo que negamos, es decir, que aquel a quien llamas el Obispo de la Diócesis lo era en verdad, y que no era propiamente la cuestión de la controversia sino más bien la Cuestión y Controversia en sí (cuyo proceso debe mostrar la cuestión) si él era ahora el Obispo y Pastor legítimo de la Diócesis en la que vives?

Entonces usted procede en estas palabras: “Por otro lado, los guías de Su Señoría no niegan que una vez fue un Obispo legítimo y que tenía derecho a su obediencia. Pero luego afirman que ha perdido su derecho y se ha convertido en cismático, y por consiguiente todos los que se adhieren a él son cismáticos, y no hacen más que afirmarlo (dices con un golpe de observación) porque todo lo que oponen a mis razones extraídas de la Sagrada Escritura, es sólo lo que me dicen que ha sido la práctica de los fieles, y lo ejemplifican en las Iglesias de Roma, Cartago y C. P. [Constantinopla] en los siglos III y IV, de lo cual, por la razón antedicha no puedo juzgar, ni veo ninguna causa justa por la que deba determinarme meramente por esas prácticas y afirmaciones desnudas sin ninguna razón dada.’ Señora, cuanto más avanzo en vuestra Lettre más señales veo de vuestra parcialidad y particularmente en este párrafo, donde si por guías de la Señora os referís al Clero privado o a los Laicos-escritores sufrientes en general que se han comprometido en la controversia del Cisma, eres muy parcial e injurioso con ellos al decir que no hacen sino afirmar que los Obispos que consagraron a los Intrusos, y aquellos que los poseen como Obispos legítimos después de la Consagración, son culpables de Cisma, sin más razones que la práctica de los fieles en los Siglos III y IV. El Dr. Bisby en la Unidad del Sacerdocio, el Sr. Kettlewell en su libro de la Comunión Cristiana, el Sr. Dodwell en su defensa de los Obispos privados y la vindicación de la misma, el Sr. G. en su respuesta a algunas Preguntas sobre el Cisma y la Tolerancia, el Dr. Lowth en sus colecciones históricas y extractos, son evidencias en su contra, quienes con la práctica de los fieles que usted tanto desprecia, también han dado las razones de su práctica, y han establecido los principios sobre los cuales la fundamentan, en todos los casos de intrusión, especialmente en los que se mencionan, que no son más que algunos de muchos más casos que podrían ponerse de nuestro lado. Pero si por los Guías de esta Señora, en una forma común de hablar, se refiere a mí en particular, como creo que lo hace, entonces debe permitirme decirle que no es justo e imparcial conmigo, que en la Pregunta y respuestas al final de mi primer documento, sugerí la razón por la cual no sólo los intrusos, sino todos sus adherentes eran cismáticos, y en mis respuestas a sus Razones, etc., di esa razón claramente, como se ha dicho. Di esa razón claramente, como estaba obligado, una y otra vez porque los adherentes a los Intrusos así como ellos mismos rompieron el orden y la unidad del Colegio Sacerdotal, y con ello el orden, la paz y la unidad espiritual de la Iglesia que depende de la del Colegio Sacerdotal, como vuestro Cipriano, espero que a estas alturas, os haya informado. También os mostré que, al romper el orden y la unidad, pecaron contra esa caridad que describe 1. Corintios 13 y que se relaciona principalmente con la unidad y la paz de la Iglesia católica. También te ilustré esto con una comparación clara y similar entre los usurpadores en los reinos temporales y sus cómplices y los usurpadores en la Iglesia y sus adherentes, pero sin hacer caso de estas razones que te complaces en pasar por alto, le dices a la Señora en una figura, que apenas afirmé que los adherentes de los Intrusos eran culpables de su Cisma, sin dar otra razón que la práctica de los fieles, y esto me parece que no está de acuerdo con la ingenuidad de un escritor imparcial, sino más bien de uno que es byassed en su juicio, y lo que pensaba de sí misma no había examinado entonces la controversia de una manera tan imparcial como debería. Además, me parece extraño que usted, que pretende ser imparcial, me acuse de no haber dado una razón, cuando en su respuesta a mis Preguntas 9-10, usted admite que la razón que yo di, es decir, el incumplimiento del Orden, hace un cisma, y también que cuando eso hace el cisma uno no puede ser miembro de Comuniones opuestas, y por lo tanto si nuestra Comunión no es un cisma, aquella en la que usted se comunica sí lo es. Además, Señora, aunque yo no había dado otra razón que la práctica de los fieles sin la razón de su práctica, ¿era propio de un escritor imparcial sugerir a la Señora antes del resultado de la Controversia, que yo no tenía otra razón que asignar? Un escritor imparcial hubiera preferido desearle que hablara con su Guía para darle la razón de esa práctica consentida, en vez de insinuar como si no hubiera ninguna que dar, y que tal práctica de toda la Iglesia Católica era arbitraria y sin razón. Si esto es señal de un escritor imparcial, debo reconocer que no soy juez de imparcialidad. Además, Señora, ¿habló como un escritor imparcial decir, todo lo que oponen a mis razones es sólo lo que me dicen que ha sido la práctica de los fieles. ¿Fue esto propio de un escritor de mente imparcial e ingenua sugerir a su Señoría como si esa práctica pudiera no ser tal como yo había dicho que era, o como si no fuera para el propósito para el que en esta controversia había apelado a ella: es sólo, decís, lo que ellos me dicen que ha sido la práctica de los fieles, y de lo cual por la razón arriba expuesta no puedo juzgar. Tu razón es la falta de conocimiento de la historia eclesiástica, que parece que te hace dudar de la verdad o pertinencia de esa práctica unánime que es de tal importancia en la controversia, que deberías haber ido a tus propios Guías, y haberles preguntado antes de desconfiar de nosotros, si la práctica de los fieles en esas Iglesias era lo que te dijimos que había sido. Pero entonces, para que no te concluyas con la práctica de los fieles en esas y otras Iglesias, dices que no ves causa justa para que te determines sólo por esas prácticas y afirmaciones desnudas sin que se te dé razón alguna. No sé bien a qué te refieres con afirmaciones desnudas, ni a las afirmaciones de quién te refieres, si a las de las Guías de la Señora, o a las consentidas afirmaciones del Colegio Sacerdotal en toda la antigua Iglesia Católica. Pero esto sé que no es gran señal de imparcialidad llamar a nuestro relato de su doctrina y práctica en cuanto al Cisma, afirmaciones desnudas, cuando damos fe de nuestros autores, ni la doctrina, reglas o principios por los cuales juzgaron el Cisma, afirmaciones desnudas sin ninguna razón dada. Los herejes pueden decir lo mismo, por ejemplo, si vuestro Obispo fuera un arriano profeso y declarado, y os dijéramos en respuesta a todas vuestras razones tomadas de la Escritura por las que comulgáis con él, que era un hereje, y que por esta razón no era lícito comulgar con él, y cuando para probar esto apeláramos al testimonio y ejemplo de la antigua Iglesia Católica, ¿sería una respuesta suficiente o como alguien imparcial respondería: ‘Señores, no negáis sino que una vez fue un Obispo legítimo y tenía derecho a mi obediencia, pero luego afirmáis que ha perdido ese Derecho porque es un hereje, y no hacéis más que afirmarlo, porque todo lo que oponéis a mis razones sacadas de las Escrituras, es sólo lo que me decís que ha sido la práctica de los fieles, y citáis el primer Concilio general de Nicea y las Iglesias de los tiempos antiguos donde el Arrianismo fue declarado una herejía, y los Arianos herejes, de lo cual por falta de aprendizaje no puedo juzgar. Tampoco veo ninguna causa justa por la que yo deba determinarme meramente por esas prácticas y afirmaciones sin más, sin que se me dé ninguna razón”. Considere, Señora, le ruego, si su respuesta en este caso sería razonable, o tendría la apariencia de una respuesta imparcial, y si no lo fuera, entonces aplíquela imparcialmente a la otra respuesta que me ha dado. No puedo creer fácilmente que haya una mente no asediada donde haya tanto desprecio por la práctica y principios consientes de los fieles en los mejores tiempos, ya sea en relación a la Herejía o al Cisma, y realmente, Señora, fue motivo de asombro para mí, no sin cierta mezcla de pena, encontrarla argumentando de tal manera que gratificará a Deístas, Arrianos, Socinianos y toda clase de Cismáticos: y que, de ser cierto, debilitaría, si no derribaría, la autoridad de las Escrituras, la doctrina de la Trinidad, la Deidad de Cristo y el Espíritu Santo, así como el Bautismo Infantil, la observancia del Día del Señor y la Institución divina del Episcopado, y el uso continuo de los Sacramentos, y todas las demás doctrinas que dependen de ello. [ . . . ]

Lamento encontrar que se olvida de sí misma en la parte restante de su Lettre, donde en las siguientes palabras escribe más como uno de nuestros sectarios que como una hija de la Iglesia de Inglaterra. Señora, dígale usted a la Señora: “No pretendo convencer a su Señoría, ni llevarla a mi opinión, ni deseo que crea en mi palabra para nada. Vos sabéis que es mi principio y debería ser el de todos, porque es el Mandato de nuestro Señor, no llamar a nadie Maestro en la tierra, y no concluir por otra autoridad que la de nuestro Maestro que está en los cielos’. Este, Señora, es el mismo lenguaje de los cuáqueros que son herejes, y si hubiera sabido que este era su principio como lo es el de ellos, no habría tenido ninguna disputa con usted. Qué no tomaréis la palabra de ninguno de vuestros amigos o maestros para nada, aunque os traigan vales de antigüedad, universalidad y consentimiento, y aunque os digan varias verdades para las cuales están, y para la verdad de las cuales apelan, a la práctica y tradición católicas. Si todas las gentes hubieran sido de vuestros sospechosos y rígidos principios, ¿cómo habría sido convertido el mundo por los Maestros de la Iglesia en todas las épocas, y cómo llegó nuestro gran Maestro a decir de los Catecúmenos Cristianos, que quien no reciba el reino de Dios como un niño pequeño (docil), de ninguna manera entrará en él. Créame una vez, señora, que a pesar de su alto principio escéptico, usted llama, debe llamar maestros a los hombres, es decir, a los maestros, y que no puede sino creer en su palabra cuando no es un juez original: Así que tomas las palabras de los hombres para el Canon de la Escritura, para la verdad de la traducción, para el Bautismo Infantil, para la observación del día del Señor, para el Episcopado y para la doctrina de que Cristo es de la misma sustancia que el Padre, aunque nuestro Señor nos ha ordenado no llamar a ningún hombre Maestro, es decir Doctor o Maestro. Tomen también mi palabra por esta vez de que han aplicado mal las palabras de nuestro Señor, y deben estar en deuda con un Maestro para conocer el verdadero sentido de las mismas. No, por esta vez te ruego que me tomes la palabra de que nuestro Señor ordenó Maestros, Doctores o Maestros a quienes el pueblo debía tener y reconocer como tales, y a quienes debían prestar oídos atentos y obedientes, y que el Oficio de Maestro o Maestro, como significa la palabra en el Original, fue desde el principio un Oficio permanente en la Iglesia. Usted lee acerca de ese Oficio en San Cipriano, donde habla de los Doctores de los Catecúmenos.

Estoy dispuesta a probar todas estas cosas si usted lo requiere, y también que el altivo principio escéptico de no tomar la palabra de nadie, no en cosas de su profesión, y de las cuales usted no puede tener conocimiento original, será de tanta utilidad para los enemigos de la fe, para todo tipo de herejes y cismáticos como para usted. Por favor, Señora, lea la Carta a una Dama sobre la Comunión de la Iglesia (Hickes se refiere al anónimo Principio de la reforma protestante explicado en una carta de resolución relativa a la comunión eclesiástica (1704), un panfleto que afirma que no es necesario comulgar para salvarse. Esta obra se atribuye a William Stephens (1647-1718), clérigo anglicano y conocido panfletista whig. Hickes parece ignorar que Astell ya había publicado una crítica de la Letter Concerning Church-Communion en su Christian Religion. Para más detalles, véase Jacqueline Broad, introducción a Mary Astell, The Christian Religion, as Professed by a Daughter of the Church of England, editado por Jacqueline Broad (Toronto: Centro de Estudios sobre la Reforma y el Renacimiento e Iter Publishing, 2013).

La respuesta al Sermón del Sr. Stubbes por un Anabaptista, y la respuesta del Cuáquero a la Lettre del Dr. Woodward, y luego dígame la diferencia entre sus principios y los suyos; por esta razón le he pedido prestado a Vincentius Lirinensis en francés, y cuando lo haya leído espero que tenga una opinión más sincera de la práctica de los fieles y abandone su altivo principio escéptico de no tomar la palabra de nadie, o bien modifíquela y limítela a un sentido justo y más modesto.

Lo que sigue merece también una pequeña animadversión. Yo quisiera que tanto las mujeres como los hombres vieran con sus propios ojos hasta donde alcancen, y juzgaran de acuerdo con lo mejor de su entendimiento. Sí, Señora, que vean con sus propios ojos hasta donde alcancen. Pero entonces, ¿qué harán los hombres y mujeres que carecen de habilidad como usted confiesa que tiene en las lenguas doctas, y especialmente qué harán tales hombres y mujeres, aunque nunca tan brillantes e ingeniosos en la controversia sobre la herejía y el cisma, y la mancha original de ellos, que tienen poco o ningún conocimiento de la historia antigua de la Iglesia tal como está escrita en esas lenguas? ¿Qué deben tomar la palabra de ningún traductor? ¿Y no juzgar en absoluto, sino permanecer en el crepúsculo de las dudas afectadas y el escepticismo porque no ven con sus propios ojos? Además, Señora, comparar a las mujeres con los hombres a su manera emuladora, es una afectación que sus mejores amigos observan que recorre la mayoría de sus excelentes escritos. La gran Hipatia, a quien admiro tanto como a vos, estoy seguro de que era un genio de mujer mayor que el de reflexionar y plasmar reflexiones tan infantiles en sus conferencias y escritos sobre el otro sexo. No hay nada parecido en todas las obras de Madamoyselle Dacier, que entiende las lenguas cultas tan bien como la mayoría de los hombres cultos, y que ha adornado y beneficiado a la comunidad del saber, tanto como los hombres más grandes no sólo de su propio país sino de cualquier otra parte del mundo culto. [ . . . ]

Datos verificados por: Andrews

Recursos

Véase También

Filosofía Occidental
mujeres filósofas, romanticismo, Historia de la filosofía occidental
Movimientos Filosóficos, Escuelas de pensamiento, Filosofía europea
Siglo XIX
Estética, Estudios de género, Hermenéutica
Publicaciones periódicas, filosofía del siglo XVIII, filosofía británica, profesionalización, anonimato, cultura impresa, Filosofía feminista

Método, Dios, amor, causalidad, juicio
Materia Historia de la filosofía occidental
Colección: Oxford Scholarship Online

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