Religiones Asiáticas

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Religiones populares asiáticas

Los países de Afganistán a Japón han sido influenciados por el budismo, el Islam y, en menor medida, el cristianismo. La región también tiene un pequeño número de bahaíes, judíos y parses. Al mismo tiempo, las religiones regionales que han ganado protagonismo internacional siguen siendo significativas en Asia: jainismo, shintoismo, sikhismo y taoísmo.

Otros Elementos

Además, sin embargo, Asia se ha observado entre los científicos sociales para su religiosidad popular, a veces llamado “pequeñas tradiciones.”

Tradiciones populares

Las religiones populares toman dos formas: como religiones distintas (Asia del este) y como versiones popularizadas de las religiones del mundo (Asia del sur y suroriental). La religión popular China, en su forma actual que se remonta a la Dinastía cantada (960-1279), incluye los elementos trazables a las épocas prehistóricas (adoración del antepasado, chamanisme, adivinación, una creencia en fantasmas, y rituales sacrificiales a los espíritus de objetos sagrados y lugares), así como los aspectos del budismo, el confucianismo, y el taoísmo. Los elementos budistas incluyen la creencia en el karma y el renacimiento, la aceptación de Buda y otros bodisatvas como dioses, y el uso de técnicas meditativas budistas. La influencia de Confucio es el concepto de piedad filial y prácticas asociadas. Los numerosos dioses están organizados en una jerarquía encabezada por el emperador de Jade, una deidad tomada del taoísmo. Los rituales anuales importantes reflejan su origen en una manera de la vida agraria (e.g., un festival de harvesttime) pero se han dado el significado nuevo o adicional para acordar con el culto o el budismo ancestral. La religión no está organizada centralmente y carece de un canon formal. Los rituales tienen lugar antes de los altares del hogar o en los templos, que no tienen congregaciones fijas.

Detalles

Los adeptos varían considerablemente en la creencia y la práctica. Generalmente, los religionistas populares son fatalistas pero creen que la suerte de uno puede ser afectada por los antepasados o los dioses agradables, localizando las tumbas y los edificios en los lugares donde las fuerzas naturales vitales están situadas (geomancia), y balanceando fuerzas opuestas (Yin, Yang) dentro el cuerpo de uno (Wee 1977, Liberto 1974).

En Corea, el budismo, el confucianismo y el taoísmo han influenciado a la élite, mientras que una religión popular ha existido entre la gente común que se asemeja a la religión popular China.

Puntualización

Sin embargo, a diferencia del caso chino, la mayoría de los médiums espirituales coreanos son mujeres, un vestigio de una época en que las deidades femeninas dominaban la religión popular. Los japoneses han sido influenciados por el shintoismo, el budismo y el confucianismo. El budismo y el shintoismo tienen organizaciones separadas, edificios, festivales y especialistas religiosos. Así uno puede hablar de religiones japonesas que los individuos mezclan de diversas maneras pero no de una religión popular japonesa distinta (Smith 1974).

Indonesia es un ejemplo de países asiáticos donde las religiones sincrética han sido dominantes.Entre las Líneas En Java, casi todo el mundo se identifica con el Islam, pero la mayoría de las personas practican Agama Jawa, la religión de Java o el Islam de Java (Geertz 1960). Esta forma de religión es una mezcla de elementos animistas, islámicos y en menor medida hindúes (en un tiempo, Java estaba bajo el control de los gobernantes hindúes locales). Los que practican la religión de Java se denominan musulmanes. La etiqueta no tiene sentido. Tales personas, entre otras cosas, creerán en Alá, aceptarán a Muhammad como Profeta, y creerán en el cielo y en el infierno.

Otros Elementos

Además, los religionistas de Java emplean rituales animistas, tales como comidas ceremoniales que conmemoran la transición de una persona a una nueva etapa en el ciclo de vida o momentos importantes en la vida de la aldea (slametan, cuyos rituales reflejan las creencias animistas), consultar a dukun (magos capaces de controlar la fuerza impersonal que existe en todas las cosas), y utilizar su propia numerología para asegurar que las acciones se sincronicen con los procesos naturales. La contraparte del Islam de Java en el sur de Asia es “Islam popular ” (Hassan 1987). De una manera algo similar, se puede hablar de birmano, Sri Lanka y el budismo tailandés.

Nuevos movimientos religiosos

Las “nuevas religiones ” de Asia son formas sincrética que incluyen elementos de la tradición popular local y pueden incluir elementos de las religiones no asiáticas pero están dominados por las principales tradiciones asiáticas: el budismo, el confucianismo, el shintoismo, el sufismo y el taoísmo. Si bien estas religiones son bastante visibles en Indonesia (por ejemplo, Subud), Singapur (e.g., la sociedad roja de la esvástica), Corea del Sur (e.g., Tonghak, la iglesia de la unificación), Taiwán, y Vietnam (e.g., Cao Dai), son numéricamente significativos solamente en Japón (e.g., Tenrikyo, Soka Gakkai), donde quizás un cuarto de la población pertenece a las nuevas religiones (Ellwood 1987).

Los grupos japoneses incluyen religiones que se remontan a la primera parte del siglo XIX. A diferencia de los grupos más tradicionales, las nuevas religiones evangelizan y se centran en el individuo más que en el hogar o en la comunidad.

Puntualización

Sin embargo, las nuevas religiones conservan características de la tradición popular; cada grupo se identifica con una figura shamanesque, y los rituales están destinados a ayudar a los practicantes a alcanzar metas mundanas como la salud y la riqueza. Dependiendo del grupo, los elementos del confucianismo, el budismo o el shintoismo formarán parte de una nueva religión.

Por lo que se puede determinar, la adherencia a las religiones animistas y populares están declinando en todas partes, mientras que las nuevas religiones están sosteniendo su propio o creciendo (Barrett 1982). Las formas sincrética de las religiones del mundo, tales como Islam de Java, están siendo substituidas por las versiones purificadas de estas mismas religiones (véase, e.g., Tamney 1980). Davis (1991) ha sugerido que las nuevas religiones están evolucionando en formas puramente modernas de religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos cambios son el resultado del uso menos frecuente de la magia en las sociedades modernizadoras. El declive de las religiones populares y sincrética también puede reflejar el deseo de pertenecer a una religión universal, que es competitiva en la sociedad global, un deseo que lleva a preceder una forma de religión que no está ligada a la cultura en ningún sentido específico. Una pregunta intrigante es por qué las nuevas religiones en las sociedades coreanas y chinas han sido relativamente impopulares.

Autor: Henry Davis

Sijismo

El Sijismo o Sikhismo es una de las religiones más jóvenes del mundo hoy en día. Gurū Nānak (1469-1539) fue el “fundador” de la tradición Sikh o Sijí. Gran parte del material relativo a su vida procede del Janam-sākhīs (“life-narratives”) que se escribió por primera vez aproximadamente cuatro décadas después de su muerte, pero que comenzó a circular oralmente durante su vida. A partir de las fuentes disponibles Gurū Nānak la vida de este hombre puede dividirse en tres fases distintas: un período contemplativo temprano; una iluminación mística seguida de años de peregrinación y debate; y una conclusión en la que él y su creciente número de discípulos establecieron la primera comunidad sij (Panth). Empleado como mayordomo por un noble musulmán local, el joven Nānak trabajó diligentemente en su trabajo en la ciudad de Sultanpur Lodhi, situada en la carretera principal que conectaba Lahore con Delhi. Su mente estaba mayormente preocupada por asuntos espirituales, y pasaba largas horas en meditación sobre el Nombre divino (nām simaran) y en cantos devocionales (kīrtan). Una mañana temprano, mientras se bañaba en el río Vein, desapareció sin dejar rastro. Los miembros de su familia lo dieron por muerto, pero tres días después salió del agua y proclamó: “No hay hindúes, no hay musulmanes”. El significado de esta declaración se hace evidente en el contexto de una cultura religiosa dividida entre las reivindicaciones de verdad conflictivas de las tradiciones islámica e hindú. Nānak señaló el camino hacia la humanidad común que subyace a las divisiones externas. Después de su inmersión de tres días en el agua -una metáfora de la disolución, la transformación y la perfección espiritual- Nānak estaba listo para proclamar una nueva visión.

El himno autobiográfico de Gurū Nānak en el Ādi Granth marca el comienzo de su reinado espiritual para predicar el mensaje del Nombre divino (nām) a su audiencia (GGS 150). Para él, Akāl Purakh (“Eterno”, Dios) era el “Soberano de los Soberanos” con el que había establecido una relación directa y personal y que le dio la autoridad para difundir la Palabra divina (shabad). Tenía entonces 30 años de edad, había estado casado con Sulakhaṇī durante más de una década y era padre de dos hijos pequeños, Srī Chand y Lakhmī Dās.

Puntualización

Sin embargo, dejó atrás a su familia para emprender una serie de viajes a lugares de peregrinación tanto hindúes como musulmanes en la India y en el extranjero: “He visto lugares de peregrinación (tīrath) a orillas de los ríos en las nueve regiones de la tierra, incluyendo tiendas, ciudades y plazas de mercado” (GGS 156). Durante sus viajes se encontró con los líderes de diferentes persuasiones religiosas y probó la veracidad de sus propios ideales a través del diálogo con ellos. La autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) y el poder de su mensaje espiritual derivaron en última instancia no de su relación con las formas recibidas de la tradición, sino más bien de su acceso directo a la Realidad Divina (Ikk Oaṅkār) a través de la experiencia personal. Ese acceso directo fue la fuente última de su mensaje y le proporcionó una perspectiva de la vida con la que pudo comprender, interpretar y adjudicar (decidir o resolver) plenamente los diversos elementos de las tradiciones existentes. Concebía su trabajo como un encargo divino y exigía a sus seguidores que obedecieran el mandato divino (hukam) como un deber ético.

Al final de sus viajes Gurū Nānak compró una parcela de tierra en la orilla derecha del río Ravi en el centro del Punjab, donde fundó la aldea de Kartārpur (“La morada del Creador”) en 1519. Allí vivió el resto de su vida como “guía espiritual” de una nueva comunidad religiosa. Entregaba su mensaje clave de Unidad en canciones y música. Su atractiva personalidad y sus enseñanzas le ganaron muchos discípulos (Sikhs, “aprendices”), que recibieron su mensaje de vida verdadera a través de himnos religiosos de genio único y notable belleza. Comenzaron a usar estos himnos en cantos devocionales (kīrtan) como parte de la adoración congregacional. Las primeras familias sijs que se reunieron en torno a Gurū Nānak en Kartārpur formaron el núcleo del Gurmukh Panth (‘El camino de los orientados a Gurū’), la comunidad que siguió su camino hacia la liberación del egocentrismo (haumai). Distinguió explícitamente su camino de las tradiciones brahmánicas, ascéticas e islámicas de la época. Definió a la persona ideal como un Gurmukh que practicaba la triple disciplina del “Nombre divino, la caridad y la pureza” (GGS 942), afirmando que “el camino del Gurmukh está más allá de los apegos mundanos” (GGS 360). Estas tres características, nām (relación con lo Divino), dān (relación con la sociedad) y ishnān (relación con el yo) proporcionaron un enfoque equilibrado para el desarrollo del individuo y la sociedad. Correspondían a los aspectos cognitivos, comunitarios y personales de la identidad sij en evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Gurū Nānak hizo hincapié explícitamente en el ideal de una vida moderada en el mundo en el que el desarrollo espiritual y el compromiso social van juntos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para la comunidad Kartārpur Gurū Nānak estableció ciertas instituciones clave: el saṅgat (“holy fellowship”) en el que todos sentían que pertenecían a una gran fraternidad espiritual; el dharamsālā, la forma original del lugar de culto sikh (gurdwārā), y el laṅgar (“community kitchen”), la convención entre comedores que exigía que las personas de todas las castas se sentaran en filas libres de estatus (paṅgat) para compartir una comida común. Esta fue la primera expresión práctica de la revolución social de Gurū Nānak para reorganizar la sociedad sobre ideales igualitarios.Entre las Líneas En este escenario de la participación en la comida en la India consciente de las castas, cualquiera podía sentarse al lado de cualquier otra persona: una mujer al lado de un hombre, una persona de alto nivel al lado de una persona de bajo nivel, y una persona ritualmente pura al lado de una persona ritualmente impura. Una vez más, Gurū Nānak ofreció su visión de la igualdad de género dentro del Sikh Panth y tomó medidas prácticas para fomentar el respeto por la mujer. Hizo ver a los críticos de la mujer que la supervivencia de la raza humana depende de las mujeres a las que injustificadamente han condenado al ostracismo dentro de la sociedad (GGS 473).

Detalles

Por último, Guru Nanak creó la institución del Gurū como la autoridad central en la vida comunitaria. Antes de su muerte en 1539, designó a su discípulo Laihṇā como su sucesor, rebautizándolo con el nombre de Aṅgad (que significa “mi propio miembro”) y transfiriéndole la sabiduría divina consagrada en el pothī que contiene sus composiciones. Así se estableció un linaje que continuaría desde el nombramiento de Gurū Aṅgad (1504-52) hasta la muerte de Gurū Gobind Siṅgh (1666-1708), el décimo y último humano Gurū de los sijs. Hoy, sus más de veinticinco millones de seguidores en todo el mundo celebran el legado de Gurū Nānak. La trascendental decisión de los gobiernos del Pakistán y la India en noviembre de 2018 de abrir el corredor Kartārpur a través del río Ravi que une Dera Baba Nanak Sahib (en la India) y el gurdwara Darbār Sāhib en Kartārpur (en el Pakistán) marca el comienzo de una nueva era de cooperación y un movimiento simbólico en la historia cultural compartida del Punjab. Desde una perspectiva mundial, subraya las perspectivas de que el corredor de Kartārpur se convierta en un “puente de paz” en el año del 550 aniversario del nacimiento de Gurū Nānak.

Revisor: Lawrence

La exagerada amenaza de la militancia islamista en el Asia central

En noviembre de 2019, un tiroteo en un puesto de control de seguridad a lo largo de la frontera de Tayikistán con Uzbekistán dejó 15 asaltantes enmascarados y cinco fuerzas de seguridad tayikas muertas, al menos según la cuenta oficial del gobierno.

Pormenores

Las autoridades tayikas culparon inmediatamente al Estado Islámico por el ataque, que según dijeron, procedía del Afganistán. Algunos periodistas con larga experiencia en la región se mantuvieron cautelosos y escépticos.Si, Pero: Pero otros medios y agencias de noticias con un número de lectores mucho mayor retransmitieron sin crítica alguna la narración del gobierno, al tiempo que añadían estimaciones muy exageradas del número de centroasiáticos que luchaban con el Estado Islámico en Afganistán.

Sólo más tarde, después de que los medios de comunicación internacionales se centraran en otros lugares, una agencia de noticias local en lengua tayika, ASIA-Plus, informó de los detalles del incidente que socavaron completamente la versión de los hechos del gobierno. Comparando varios artículos de los medios de comunicación locales que incluían fuentes de los servicios de seguridad tayikos y entrevistas con la población local, además de algunos análisis de imagen de fuente abierta, ASIA-Plus documentó no un ataque bien organizado del Estado islámico, sino una masacre unilateral por parte de las fuerzas de seguridad de un grupo integrado en su mayoría por mujeres y niños, cuyas motivaciones para tratar de entrar en Tayikistán todavía no están claras.

Revisor: Lawrence

Vea También

budismo, Islam

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