Suicidio Asistido

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]

Eutanasia y Suicidio Asistido

“En los Estados Unidos, tras las célebres decisiones judiciales Quinlan (1976) y Cruzan v. Director, Missouri Department of Health (1990) (esta último resuelto por la Corte Suprema de los Estados Unidos), estos dos temas fueron objeto de un intenso debate público, periodístico y académico. Uno de los mayores objetos de discusión -escribe Eduardo Rivera López en “Derecho y Bioética”- se referían a si el derecho positivo de los Estados (que conforman el país) que prohíben la eutanasia y el suicidio asistido violan el derecho constitucional a la libertad y a la protección igualitaria. Véase Dworkin, Ronald, El dominio de la vida, trad. de Caracciolo, R. y Ferreres, V., Barcelona, Ariel, 1994, caps. 7 y 8. Más tarde se sumaron otros casos decididos por la Corte Suprema, como el Was¬hington v. Glucksberg y Quill v. Vacco (1997).

En uno de los “amicus briefs” se rechaza la interpretación realizada en el caso Cruzan, en el que “retirar la terapia de sostén vital solo consiste en dar paso al proceso natural que termina en la muerte, mientras que los médicos que recetan drogas letales intervienen para causar la muerte”. [Dworkin, Ronald; Nagel, Thomas; Nozick, Robert; Rawls, John; Scanlon, Thomas; Thomson, Judith Jarvis; “El alegato de los amici curiae”, Perspectivas bioéticas en las américas, año 1997, núm. 4, pp. 119 y 120] Para el documento amicus, esta interpretación “…se basa en una equivocación respecto de los principios morales pertinentes. Por cierto, es verdad que cuando un paciente no desea morir, hay actos diferentes cuyos resultados previsiblemente determinan la muerte, y que tienen sin embargo un estatus moral muy distinto. Si existen pacientes graves que necesitan trasplantes de órganos y éstos son escasos, por ejemplo, al médico le está moralmente permitido negar el órgano a un paciente, aunque muera si no lo obtiene, para poder dárselo a otro. Pero, sin duda, no se le permite matar a un paciente con el objetivo de utilizar sus órganos para salvar a otro. La diferencia moralmente significativa entre esos dos actos no radica en que matar sea un acto positivo y no proveer un órgano sea simplemente una omisión, o que matar a alguien sea peor que permitir un proceso “natural” que finaliza en la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] De la misma manera, no se permitiría que un médico dejara desangrar a un paciente hasta que muera, o negara antibióticos a uno con neumonía (en cada uno de estos casos, el médico hubiera permitido la muerte como resultado de un proceso “natural”) para lograr que sus órganos estén disponibles con el objeto de trasplantarlos a otros. El médico viola el derecho de sus pacientes si actúa o dej a de actuar, en contra de los deseos del paciente, en cualquier forma orientada a causar la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”]

La Corte Suprema establece en el caso” Vacco” que “La Corte de Apelación […] concluyó que algunas personas con enfermedades terminales —aquellos que dependen de sistemas de soporte vital— son tratados de manera diferente que aquellos sin estas enfermedades, en el sentido de que los primeros pue¬den “adelantar su muerte” poniendo fin al tratamiento, mientras que los segundos no pueden “adelantar la muerte” recurriendo al suicidio asistido por un médico (80 F. 3d: 729). Esta conclusión depende de aceptar la pro¬posición de que terminar o rechazar tratamiento de soporte vital “no es ni más ni menos que suicidio asistido”. A diferencia de la Corte de Apelación, creemos que la distinción entre el suicidio asistido y el retiro de tratamiento de soporte vital, una distinción ampliamente reconocida y aceptada en la profesión médica y en nuestras tradiciones jurídicas, es importante y lógica; es ciertamente racional”.”

En Canadá

Gloria Taylor, canadiense, tenía esclerosis lateral amiotrófica (ELA), también conocida como enfermedad de Lou Gehrig. Durante unos años sus músculos se debilitarán hasta que ya no pueda caminar, utilizar las manos, masticar, tragar, hablar y, al final, respirar. Entonces moriría, pero Taylor deseaba morir en el momento que elija ella misma.

El suicido no es delito en el Canadá, por lo que, como decía Taylor: “Sencillamente, no puedo entender por qué a quienes pueden mover su cuerpo y padecen una enfermedad terminal la ley les permite dispararse cuando ya no pueden soportar más su situación, porque pueden sostener y apuntar una pistola, pero, como mi enfermedad afecta a mi capacidad para mover y controlar mi cuerpo, no se puede permitirme recibir ayuda compasiva para que pueda cometer un acto equivalente utilizando una medicación letal”.

Taylor consideraba que el derecho canadiense ley le ofrecía una alternativa cruel: o bien poner fin a su vida cuando aún puede disfrutarla, pero tiene capacidad para matarse, o renunciar al derecho que otros tienen a poner fin a su vida cuando decidan hacerlo. Acudió a los tribunales, con el argumento de que las disposiciones del Código Penal que le impiden recibir asistencia para morir están en contradicción con la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, que concede a los canadienses los derechos a la vida, la libertad, la seguridad personal y la igualdad.

En febrero de 2015, decidiendo sobre este caso y sobre la demandas presentadas por otra mujer, Kathleen Carty, que sufría también enfermedades crónicas degenerativas, el Tribunal Supremo de Canadá se mostró favorable a que los médicos puedan ayudar a morir a pacientes en estado terminal y dio un plazo (véase más detalles en esta plataforma general) de un año a las autoridades para enmendar la normativa.

Esta decisión supone un cambio de doctrina jurisdiccional frente a la que la misma corte tomó en 1993, cuando rechazó la demanda de Sue Rodríguez, una mujer que se encontraba en estado terminal y que reclamaba que se le permitiera el suicidio asistido.
Entre las Líneas
En su reversión de la decisión de 1993, los nueve jueces firmaron de forma conjunta el fallo, lo que los expertos legales afirman que es inusual y tiene la intención de reforzar el consenso.

Los jueces explican en su dictamen que no están de acuerdo en que “la formulación existencial del derecho a la vida requiere una absoluta prohibición a la muerte asistida o que los individuos no pueden ‘renunciar’ a su derecho a la vida”. “Esto crearía un ‘deber de vivir’ en vez de un ‘derecho a la vida’, dice la sentencia, y cuestionaría la legalidad de cualquier consentimiento a la retirada o negativa de tratamientos para salvar vidas o mantener la vida”.

Carter murió en 2010 en una clínica suiza que practica suicidios asistidos, mientras que Taylor falleció en 2012 a causa de una infección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Si, Pero:
Pero antes de morir ambas recurrieron a los tribunales, lo que inició el proceso judicial que ha terminado este viernes.

El suicidio asistido por el médico y la autanasia médica

Nota: Consulte más acerca de la eutanasia médica.

Los conceptos de eutanasia pasiva, suicidio asistido por el médico (SAF) y eutanasia activa han constituido un ámbito en el que los académicos y los profesionales de la medicina han examinado las cuestiones conflictivas que acompañan a la atención compasiva de los pacientes terminales, la beneficencia y la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), los derechos de los pacientes a la autodeterminación, los cuidados paliativos integrales y los límites de los cuidados paliativos en la gestión del dolor y el sufrimiento crónico. En la era moderna, los avances y las limitaciones de las tecnologías médicas de mantenimiento de la vida han propiciado el examen de la muerte asistida y el asesinato por razones misericordiosas.

Los debates sobre la eutanasia médica implican varias perspectivas filosóficas fundamentales, lo que a veces da lugar a puntos de vista polarizados y aparentemente irreconciliables para los pacientes, sus familiares, los médicos y el personal sanitario, así como a conflictos en las normas de política pública y conflictos en la opinión pública general. La cuestión filosófica central en el debate ético sobre el suicidio y su extensión al suicidio asistido por el médico y la eutanasia es: ¿Qué papel puede desempeñar el individuo en su propia muerte?

Las cuestiones de importancia capital que han surgido en los cambiantes debates sociales y jurídicos sobre el suicidio asistido por el médico y la eutanasia incluyen la preocupación por la comprensión por parte de los individuos de los procedimientos de gestión médica que pueden tener lugar durante el proceso real de la muerte, la identificación y la eliminación de las barreras a los cuidados compasivos e integrales al final de la vida a través de la provisión de cuidados paliativos y servicios de hospicio, y el debate sobre los derechos y protecciones constitucionales de los pacientes terminales. La decisión fundamental es si una persona tiene derecho a la vida o a elegir una muerte acelerada en determinadas circunstancias.

Cuidados paliativos

En Estados Unidos, en el contexto de un entorno cultural pluralista, se ha desarrollado un consenso social según el cual un paciente (directamente o a través de un apoderado) tiene derecho a rechazar los tratamientos para mantener la vida. Este consenso ha promovido la prestación de servicios de hospicio y programas de cuidados paliativos para mejorar la calidad de vida de las personas durante el proceso de la muerte y también ha alimentado los debates relativos a la legalización del suicidio asistido por el médico y la eutanasia. Parte de la literatura sugiere que el énfasis en la eutanasia desvía la atención de una preocupación ética más fundamental, que es la asignación de recursos para garantizar la prestación de unos cuidados paliativos excelentes.

Los objetivos de los cuidados paliativos son aliviar el sufrimiento y mejorar la calidad de la vida restante del individuo. En los cuidados médicos paliativos de los pacientes terminales, las instrucciones médicas autónomas de los pacientes y las decisiones de los apoderados sanitarios guían el proceso de tratamiento integral del dolor y la determinación de los puntos apropiados en el proceso de la muerte en los que deben acelerarse, retenerse o retirarse los tratamientos. Los cuidados paliativos incluyen la administración adecuada de narcóticos y, si la morfina es insuficiente para contener el dolor, los tranquilizantes o anestésicos permiten al paciente dormir sin sentir dolor. Los actos del personal de cuidados paliativos respetan los derechos del paciente a la autodeterminación, la autonomía y la intimidad y suelen ser coherentes con la formación y la perspectiva social del médico en ejercicio. Aunque la determinación de la conducta profesional, ética y legal apropiada y la aclaración de la intención pueden ser complejas en casos particulares, los especialistas en cuidados paliativos generalmente no practican el suicidio asistido por el médico o la eutanasia activa (véase más en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades).

Incluso con la provisión de analgesia con opioides y cuidados paliativos, la presencia de dolor intratable y su pobre funcionamiento físico motivan a algunos pacientes a solicitar el suicidio asistido por el médico o la eutanasia. En un estudio, aproximadamente el 33% de los pacientes con esclerosis múltiple informaron de que habían pensado en solicitar el suicidio asistido por el médico en determinadas condiciones; los factores que dijeron que les motivarían a realizar dichas solicitudes incluían el dolor insoportable, la incapacidad de participar en las actividades de la vida diaria que les producen placer, saber que están causando una carga económica a los miembros de la familia o a los cuidadores, y una angustia emocional pronunciada. Se señala que algunos pacientes competentes, y las familias de los pacientes incompetentes, han rechazado claramente los procedimientos de cuidados paliativos, tanto en los centros de cuidados paliativos como en los que no lo son, debido a las limitaciones médicas actuales en el manejo del dolor y el control de los síntomas. Otros investigadores reconocen que los programas actuales de cuidados paliativos pueden ser insuficientes para satisfacer las necesidades de los pacientes con cáncer en fases avanzadas de la enfermedad, pero afirma que los profesionales médicos deberían trabajar para proporcionar una atención competente a los pacientes moribundos mediante programas de alta calidad para el control de los síntomas, el manejo del dolor y la angustia psicológica, y la mejora de la calidad de vida antes de examinar las opciones para poner fin a la vida. Logue sugiere que los responsables políticos deberían considerar opciones más allá de la eutanasia pasiva, coherentes con la autonomía del paciente y el derecho a morir, que puedan ser médicamente necesarias para aliviar el sufrimiento del paciente.

El deseo de morir

En un estudio de pacientes con diagnóstico de VIH publicado en 1996, varios investigadores descubrieron que el 63% expresaba una preferencia a favor de la legalización del suicidio asistido por el médico y el 55% había considerado la posibilidad de solicitar dichos servicios cuando su proceso de enfermedad se había vuelto debilitante. Las variables predictoras en los sujetos que estaban a favor de la legalización del suicidio asistido por el médico incluían puntuaciones altas en medidas de angustia psicológica, experiencia previa con la enfermedad terminal de un familiar, baja participación en actividades religiosas y percepción de bajos niveles de apoyo social. Breitbart et al. no encontraron correlaciones entre el apoyo al suicidio asistido y la gravedad del dolor, el deterioro funcional, los síntomas físicos o la extensión del proceso de la enfermedad. Sin embargo, otros mostraron que las actitudes hacia la muerte acelerada entre los pacientes con VIH/SIDA estaban significativamente correlacionadas con la intensidad del dolor y la angustia de los síntomas físicos.

Gostin (1993) sugiere que el debate sobre la eutanasia tiene tres niveles -la interrupción del tratamiento para mantener la vida, el suicidio del paciente y el suicidio asistido por el médico- y defiende que mantengamos la distinción ética y legal entre la eutanasia pasiva y la activa, al tiempo que permitimos el suicidio asistido como parte adecuada del conjunto de opciones para el final de la vida.

Distinciones en la eutanasia

Las distinciones son importantes para el debate sobre el suicidio asistido por el médico y la eutanasia. El sistema jurídico y la opinión pública de los Estados Unidos han sido, en general, más tolerantes con la eutanasia pasiva, la práctica de permitir que una persona muera mediante la retención o la retirada del soporte vital cuando otros procedimientos sólo prolongarán el sufrimiento en la trayectoria de la muerte o mantendrán a la persona en un estado vegetativo persistente, que con la práctica de la eutanasia activa.

Consideraciones psicológicas

El diagnóstico y el tratamiento de los trastornos psiquiátricos en los pacientes con enfermedades médicas merecen una seria consideración profesional, ética y legal en cualquier debate sobre la eutanasia, ya que dichos trastornos pueden influir en la capacidad de los individuos para hacer frente a las crisis inherentes a los procesos de enfermedad y a las consideraciones sobre la mortalidad. La decisión de un paciente de buscar opciones de suicidio asistido debe ser racional y autónoma, y no debe estar motivada principalmente por la depresión. Ni los médicos ni los psiquiatras quieren permitir que los enfermos mentales cometan un suicidio asistido, y una de las salvaguardias que se suelen recomendar para cualquier forma legalizada de eutanasia voluntaria es la revisión psiquiátrica obligatoria, que es especialmente sensible a la ideación del paciente y a los síntomas indicativos de depresión grave y/o delirio que pueden interferir en los procesos de toma de decisiones racionales.

Después de que Oregón aprobara una ley que permitía el suicidio asistido por un médico en 1994, alrededor de dos tercios de los psiquiatras encuestados en ese estado estaban de acuerdo en que se permitiera a un médico recetar medicamentos letales para pacientes cualificados, mientras que un tercio se oponía a la práctica. Sólo el 6% de los encuestados pensaban que podían evaluar en una sola sesión si un paciente tenía un trastorno psiquiátrico que provocaba un deterioro del juicio en relación con una solicitud de suicidio asistido. Groenewoud et al. (1997) descubrieron en una muestra de 552 psiquiatras holandeses que el 64% pensaba que las solicitudes de suicidio asistido por el médico de pacientes con trastornos mentales podían ser aceptables; el 12% había prestado servicios de muerte acelerada en el pasado, y un 45% adicional estaba dispuesto a ayudar en dichos servicios. Los psiquiatras que dijeron que se negaban a prestar asistencia señalaron que los siguientes factores afectaban a sus decisiones: la creencia de que el trastorno mental era tratable, la duda de que el sufrimiento del paciente fuera insoportable o desesperado y la oposición al suicidio en principio. La mayoría, aunque no todos, de los pacientes con trastornos mentales que habían recibido asistencia para el suicidio asistido por el médico o la eutanasia por parte de los psiquiatras holandeses eran también enfermos terminales o físicamente graves.

Preguntas

Desde la perspectiva del médico, el suicidio asistido puede parecer a veces necesario y justificable, una acción razonable, compasiva e incluso misericordiosa para poner fin a la vida de un paciente ante las circunstancias terminales conocidas y la trayectoria de la enfermedad o el trauma, el sufrimiento abrumador o la presencia de un estado vegetativo persistente e implacable. El dolor y el sufrimiento del paciente suelen ser los motivos principales de una solicitud de suicidio asistido por el médico, pero pueden no ser los únicos. Palermo (1995) incluye entre los posibles motivos el factor colaborador de la pérdida de autoridad profesional e influencia del médico sobre la progresión de la trayectoria terminal y sugiere que el suicidio asistido por el médico refleja un enfoque utilitario para limitar el sufrimiento eliminando al que sufre.

Directrices

Quill, Cassel y Meier (1992) han propuesto una serie de criterios clínicos para orientar la toma de decisiones del médico sobre el suicidio asistido. Entre ellos se encuentran los siguientes requisitos:

• el paciente debe expresar clara y repetidamente su deseo de morir por su propia voluntad y por su propia iniciativa,
• el juicio del paciente no debe estar distorsionado,
• el paciente debe tener una condición médica incurable que implique un sufrimiento implacable e intolerable,
• el médico debe agotar los protocolos conocidos de cuidados de confort,
• el suicidio asistido por el médico debe ocurrir sólo dentro de los parámetros de una relación médica significativa,
• el médico debe obtener la debida consulta con otro médico que esté bien versado en los cuidados de confort, y
• el médico debe mantener la documentación apropiada.

Klagsbrun (1991) señala que cualquier documentación del suicidio asistido por el médico debe incluir la verificación de que el paciente no tiene depresión tratable o síntomas de dolor y malestar que respondan a los cuidados paliativos y que la conversación del paciente con el médico debe tener “duración, profundidad e intimidad”.

Declaraciones políticas

Las tendencias culturales en los Estados Unidos desde principios del siglo XX han incluido la intervención y la gestión médica del proceso de muerte individual. Cada vez más, esto ha incluido la incorporación del uso de tecnologías sofisticadas que pueden ayudar en la gestión de los síntomas, mejorar los cuidados paliativos y prolongar la trayectoria de la muerte. Debido a la burocratización necesaria en este nivel de intervención, la toma de decisiones al final de la vida se ha convertido en una cuestión no sólo de derechos individuales de autodeterminación, sino de deliberación moral pública y política social. La posibilidad de legalizar, o al menos despenalizar, el suicidio asistido por el médico y la eutanasia activa voluntaria como cuestión de política pública, en reconocimiento de la naturaleza intensamente personal y dolorosa de esta decisión al final de la vida, ha llevado el asunto al debate público.

Existen distinciones cruciales, tanto desde el punto de vista médico como jurídico, entre las medidas que se adoptan en función de si la intención es permitir que una persona muera, ayudar al suicidio del paciente o realizar una eutanasia activa. El Consejo Nacional sobre la Muerte y la Agonía se creó para abordar el dilema de liberar a las personas de un sufrimiento sin sentido y, al mismo tiempo, potenciar la valoración de la vida. Un intenso debate médico, social y jurídico ha cuestionado si el suicidio asistido por el médico representa el abandono del paciente o el asesinato justificado, el incumplimiento del compromiso de “no hacer daño” o la prevención de un mayor sufrimiento, el manejo adecuado de tecnologías sofisticadas o el fracaso de esas mismas tecnologías para mejorar la atención al moribundo.

La Ley de Muerte Digna

En un estudio publicado en 1999 en el que se compararon las actitudes de los estudiantes de medicina de Oregón con las de los estudiantes de medicina que vivían fuera de Oregón, varios investigadores descubrieron que más del 60% de ambos grupos estaban a favor del suicidio asistido por el médico legal y expresaron su voluntad de participar en prácticas legales de muerte acelerada, aunque los estudiantes de medicina de Oregón expresaron muchas más dudas sobre la posibilidad de proporcionar a los pacientes recetas letales.

Actitudes del público en general

Los resultados de varios estudios indican que aproximadamente dos tercios de los estadounidenses apoyan actualmente el suicidio asistido por médicos. En una encuesta realizada en 1990 por el New York Times y CBS News, el 53% de los encuestados estaba de acuerdo en que se debería permitir a un médico ayudar en el suicidio de un paciente con una enfermedad terminal. Entre los adultos canadienses encuestados, el 85% aprueba que se retire o se retenga el tratamiento de mantenimiento de la vida a los pacientes competentes y que dan su consentimiento y que no es probable que se recuperen; además, el 58% apoya el suicidio asistido por el médico y el 66% la eutanasia.

Utilizando los datos recogidos por las Encuestas Sociales Generales del Centro Nacional de Investigación de la Opinión de una muestra de 16.455 adultos durante el período comprendido entre 1977 y 1994, Kearl (1996) descubrió que el apoyo a los servicios de suicidio asistido por el médico y eutanasia para los pacientes terminales disminuye con la edad, aunque se ha producido un aumento del apoyo a lo largo del tiempo en todos los grupos de edad. También descubrió que los encuestados preocupados por cuestiones de control mostraban un mayor apoyo tanto al suicidio asistido por el médico como a la eutanasia. Según Caddell y Newton (1995), las prácticas de la eutanasia activa y del suicidio asistido por el médico cuentan con el apoyo más firme de los adultos estadounidenses de alto nivel educativo y políticamente liberales que tienen una orientación religiosa relativamente débil; los de este grupo también prefieren que un médico administre los servicios de muerte acelerada en lugar de que los pacientes terminales se suiciden.

Actitudes de los médicos y del personal sanitario

Puede ser difícil determinar con exactitud las actitudes de los profesionales de la salud hacia las prácticas del suicidio asistido por el médico y la eutanasia. Las limitaciones inherentes a las encuestas sobre las actitudes hacia la eutanasia médica incluyen definiciones muy divergentes del suicidio asistido por el médico y de la eutanasia, la selectividad de los encuestados y de los que no responden, el error de muestreo y los puntos de vista integrados de los investigadores, que pueden influir mucho en la interpretación de los resultados. Hasta la fecha, los instrumentos utilizados para evaluar estas actitudes han empleado escenarios hipotéticos y anécdotas sobre situaciones que se han desarrollado en la práctica clínica. Las personas que responden a los cuestionarios diseñados para evaluar la disposición de los profesionales médicos a prestar servicios de muerte asistida y acelerada si fuera legal hacerlo y/o su práctica actual real de suicidio asistido por el médico y eutanasia médica se enfrentan a posibles repercusiones legales si la confidencialidad de sus respuestas no está suficientemente protegida. Los médicos pueden ser más conservadores con respecto a la eutanasia que los miembros del público en general, y sus opiniones suelen reflejar las diversas circunstancias médicas individuales que se presentan y la cantidad y el tipo de morbilidad psiquiátrica indicada en el paciente que solicita servicios de muerte asistida.

Bachman et al. (1996) descubrieron que, entre los médicos encuestados en Michigan, el 40% apoyaba la legalización del suicidio asistido por el médico, el 37% no apoyaba ninguna regulación gubernamental, el 17% estaba a favor de la prohibición de la práctica y el 5% no estaba seguro. Los índices más bajos de apoyo se encontraron entre los encuestados muy religiosos. Cuando se preguntó a los médicos de la muestra de Bachman et al. sobre su disposición a prestar servicios de muerte asistida si fueran legales, el 35% expresó su disposición a prestar servicios de muerte asistida si se les pedía, el 22% dijo que prestaría servicios de eutanasia voluntaria o de muerte asistida, y el 13% dijo que restringiría los servicios de muerte acelerada únicamente a la muerte asistida. En una encuesta realizada a médicos del Estado de Washington, Cohen et al. (1994) descubrieron que el 54% estaba a favor de legalizar la eutanasia en algunas circunstancias, aunque sólo el 33% estaba dispuesto a participar personalmente en estas prácticas, y el 48% pensaba que la eutanasia no podía justificarse éticamente; el 53% apoyaba el suicidio asistido por el médico en algunas situaciones, y el 40% estaba dispuesto a ayudar en el suicidio del paciente. En un estudio de seguimiento, otros investigadores, cuatro años más tarde, compararon las actitudes de los médicos de Carolina del Sur con la muestra del estado de Washington de Cohen et al. y encontraron una gran similitud general en el perfil de las actitudes de los médicos de los dos estados. Sin embargo, los investigadores señalan que las actitudes hacia el suicidio asistido por el médico y la eutanasia estaban polarizadas.

En una encuesta de médicos de atención primaria, Duberstein et al. (1995) descubrieron que el 51% se oponía al suicidio asistido por el médico en cualquier circunstancia, el 31% aprobaba la legalización del suicidio asistido por el médico en determinadas circunstancias y el 61% pensaba que el suicidio podía ser una opción racional en determinadas circunstancias. Además, los internistas eran menos propensos que los médicos de familia y generales a estar dispuestos a prestar servicios de eutanasia, los médicos más jóvenes eran más propensos a intervenir para evitar el suicidio de un paciente y las mujeres eran más propensas a estar de acuerdo con que el suicidio podía ser una decisión racional por parte de un paciente.

Meier et al. (1998) llevaron a cabo una encuesta nacional de médicos de especialidades en las que es probable que se produzcan solicitudes de suicidio asistido por el médico y eutanasia, y descubrieron que una proporción considerable había recibido dichas solicitudes (18,3% en el caso del suicidio asistido por el médico y 11,1% en el de la eutanasia activa) y que aproximadamente el 6% las había cumplido, ya sea mediante el suministro de recetas para acelerar la muerte o la inyección letal. En una encuesta realizada a oncólogos, Emanuel et al. (1998) descubrieron que aproximadamente el 16% había participado en el suicidio asistido por el médico o en la eutanasia; de esos médicos participantes, aproximadamente el 53% se sentía cómodo con sus decisiones, aproximadamente el 24% se arrepentía de sus acciones y aproximadamente el 40% afirmaba temer ser procesado como consecuencia de ello. Además, sólo aproximadamente el 34% de los oncólogos que habían participado en el suicidio asistido por el médico y la eutanasia informaron de que se habían adherido a las directrices propuestas al hacer que los pacientes solicitaran repetidamente una muerte acelerada, estableciendo la presencia de dolor y sufrimiento físico extremos, y consultando con los colegas sobre esta acción; aproximadamente el 16% de los pacientes que habían recibido suicidio asistido por el médico o eutanasia no habían participado en el proceso de toma de decisiones.

En un estudio de pacientes con infección por el VIH, Breitbart et al. (1996) descubrieron que el 63% informaba de que apoyaba el suicidio asistido por el médico y que el 55% había considerado opciones de suicidio asistido por el médico para sí mismo. Los factores de predicción de los pacientes con SIDA para el interés en el suicidio asistido por el médico no estaban relacionados con la gravedad del dolor, el deterioro funcional o la progresión de los síntomas; más bien, estaban relacionados con una mayor angustia psicológica, la experiencia previa con la enfermedad terminal de otra persona y la etnia caucásica con una baja identificación religiosa y la percepción de bajos niveles de apoyo social.

Schwartz et al. (1999) realizaron una encuesta a psiquiatras, internistas y médicos de familia en Connecticut para investigar las influencias de los valores religiosos, los patrones de práctica profesional y la capacidad de diagnosticar la depresión del paciente en las actitudes hacia el suicidio asistido por el médico. Los investigadores descubrieron que, aunque los psiquiatras mostraban un apoyo significativamente mayor al suicidio asistido por el médico que los internistas o los médicos de familia, la mayoría de los encuestados de los tres grupos de médicos estaban preocupados por los efectos de la depresión del paciente en las solicitudes de ayuda para morir.

En una encuesta sobre las actitudes de los trabajadores sociales de los hospitales, Csikai (1999) encontró apoyo tanto para la eutanasia como para el suicidio asistido por el médico como prácticas éticas que deberían ser legales en ciertas situaciones. Muchos de los encuestados por Csikai dijeron que estarían dispuestos a participar en situaciones apropiadas, y casi el 25% informó de que los pacientes o sus familiares ya les habían pedido servicios de muerte acelerada.

En la encuesta realizada por Hayes et al. (1999) a estudiantes de medicina en un curso clínico de tercer año que estaban inscritos en un programa piloto de ética médica, los encuestados dijeron haber participado en la toma de decisiones al final de la vida, con la evaluación de las consideraciones sobre la calidad de vida del paciente y las cuestiones de autonomía. También informaron de que les preocupaba la responsabilidad legal real y potencial y expresaron actitudes polarizadas sobre el suicidio asistido por el médico. Estos resultados sugieren que los programas de ética médica deben preparar a los futuros médicos para una práctica clínica coherente con las directrices éticas y la legislación sobre el final de la vida. Esto incluye centrarse en el tratamiento del dolor y el alivio de los síntomas, la aclaración de las cuestiones legales, la formación sobre cómo resolver los conflictos que surgen de los choques entre los valores/creencias personales y la opinión pública y la política pública, y el fomento de los comportamientos apropiados de los modelos de conducta en la tutoría de los residentes y los médicos asistentes.

En resumen, entre los médicos y enfermeras en ejercicio en los Estados Unidos, aproximadamente el 43% apoya la legalización del suicidio asistido por el médico y el 34% está a favor de la prohibición del suicidio asistido por el médico, el 54% está a favor de la legalización de la eutanasia en algunas circunstancias, un 37% adicional no apoya la regulación gubernamental de este aspecto de la práctica médica, y el 28% proporcionaría servicios de muerte acelerada o ya está practicando el suicidio asistido por el médico y/o la eutanasia. La regulación gubernamental del suicidio asistido por el médico y la eutanasia médica puede ser necesaria, dadas las prácticas subrepticias reveladas por recientes encuestas a médicos y trabajadores sanitarios.

Datos verificados por: Patrick

Suicidio en Psicoanálisis

Término creado a partir del latín sui (de sí mismo) y caedes (asesinato), introducido en inglés en 1636 y en francés en 1734, para designar el acto de matarse a sí mismo como enfermedad o patología, en oposición a la antigua formulación de la “muerte voluntaria”, sinónimo de crimen contra sí mismo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Si bien desde mediados del siglo XVII la palabra suicidio fue reemplazando progresivamente a lasotras denominaciones empleadas para designar la muerte voluntaria, hubo que aguardar hasta lasegunda mitad del siglo XIX para que ese acto, considerado heroico en las sociedades antiguaso en el Japón feudal, fuera mirado corno una patología.

En Europa

En este sentido, el destino del suicidio en las sociedades occidentales es comparable al de la homosexualidad, la locura o la melancolía (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Rechazado por el cristianismo como un pecado, un crimen contra sí mismo y contra Dios, oincluso corno resultado de una posesión demoníaca, el suicidio se sustrajo a la condena moral afines del siglo XIX, para convertirse en el síntoma, no de una necesidad ética, de tina rebelión ode un mal de vivir, sino de una enfermedad social o psicológica, estudiada con la objetividad dela mirada científica.

Durkheim

Fue Émile Durkheim (1858-1917) quien generó esa ruptura. Contra los partidarios de la teoría dela herencia-degeneración, él demostró, en su magistral estudio de 1897, que el suicidio es unfenómeno social que no depende de la “raza” ni de la psicología, la herencia, la insanía o ladegeneración moral.

En este sentido, Durkheim veía al suicidio como Sigmund Freud a lasexualidad: hizo de él un verdadero objeto de estudio.Pero las semejanzas se detienen en ese punto.En efecto, el enfoque sociológico de Durkheim noda cuenta de una dimensión esencial del suicidio, presente en todas las formas de muertevoluntaria: el deseo de muerte, es decir, el aspecto psíquico del acto suicida. Por ello las ideasde Durkheim no pueden aplicarse a los grandes casos de suicidio narrados por la literatura: porejemplo, el de Emma Bovary.

Flaubert

En apariencia perfectamente integrado en su ambiente, esepersonaje femenino representa un contraejemplo para el análisis de Durkheim. Ahora bien, Gustave Flaubert (1821-1880) realizó para componerlo una investigación tan empeñosa como la del sociólogo.

Viena

En la sociedad vienesa de principios de siglo, los suicidios eran numerosos entre losintelectuales, sobre todo los judíos, para quienes la muerte voluntaria era una manera de terminarcon una judeidad vivida en términos de “auto odio judío”. Freud advirtió perfectamente estehecho, en particular en lo concerniente a Otto Weininger.

Freud

En cuanto al suicidio de su amigo Nathan Weiss (1851-1883), joven neurólogo de gran futuro que puso fin a sus días ahorcándose, Freud lo atribuyó a la incapacidad para aceptar la menor herida a su narcisismo,según lo explicó en una carta a su novia (Martha Freud) del 16 de septiembre de 1883: “Lo queha causado su muerte es el conjunto de sus rasgos de carácter. su egocentrismo mórbido ynefasto, sumado a sus aspiraciones de objetivos más nobles”.

Mucho antes de conceptualizar la noción de pulsión” de muerte y de teorizar el narcisismo”, el duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) y la melancolía, Freud se interesó por la cuestión del suicidio, abordada muy a menudo en la Sociedad Psicológica de los Miércoles. Por iniciativa de Alfred Adler. la WienerPsychoanalytische Vereinigung (WPV) organizó el 20 de abril de 1910 una sesión bastanteemotiva. dedicada a suicidios de niños y adolescentes. Más tarde Freud volvió sobre el tema,tratando de relacionar la forma de suicidio con la diferencia de los sexos: “La elección de unaforma de suicidio revela el simbolismo sexual más primitivo: un hombre se mata con un revólver,o sea que juega con su pene, o bien se cuelga. es decir que se convierte en algo que pende entoda su longitud. Las mujeres se suicidan de tres maneras: saltan desde una ventana, se arrojanal mar, se envenenan. Saltar de una ventana o entrar en el agua significa dar a luz, envenenarsesignifica embarazo […]. De modo que la mujer cumple con su función sexual incluso al morir.Además. Freud atribuyó algunos suicidios de niños al miedo al incesto.

Tendencias Suicidas

En su artículo de 1917 titulado “Duelo y melancolía”, presenta el suicidio como una forma deautocastigo, Un deseo de muerte dirigido contra otro que se vuelve contra uno mismo. De tal modo confirma las tres tendencias suicidas definidas por el discurso de la psicopatología: deseode morir. deseo de ser muerto, deseo de matar. Desde esta perspectiva. el suicidio es el acto dematarse para no matar al otro. No resulta de la neurosis ni de la psicosis. sino de una melancolíao de un trastorno narcisista grave: no es un acto loco. sino la actualización de la pulsión demuerte por un pasaje al acto (acting out).

Escritores

Ni Freud ni sus discípulos innovaron verdaderamente acerca de este tema. El suicidio ha sido mejor comprendido por los escritores y los filósofos, suicidas o no, que por los psicoanalistas osociólogos. Esto tiene que ver sobre todo con la molestia que siempre experimentó el movimientopsicoanalítico ante los suicidios de algunos miembros de la comunidad freudiana: Viktor Tausk,Herbert Silberer, Tatiana Rosenthal, Clara HappelI., Eugénie SokoInicka.

Enfermedad

En tanto que método terapéutico. el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) se encontró enfrentado a la concepción psicopatológica del suicidio, que lo reduce a una enfermedad, y no a una ética de la libertad quelo valoriza como expresión de un heroísmo supremo.En otros términos, al verse obligado atratar a pacientes suicidas considerados depresivos, el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) se ha empeñado en noconfesar su impotencia para curarlos.

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Poca Efectividad

En efecto, se sabe que cuando un sujeto quiere realmentedarse muerte, ninguna terapia logra impedírselo, pero muchos testimonios indican que la cuestiónes más compleja, y que el análisis permitió que ciertos melancólicos evitaran el suicidio. Uno de los libro más “freudianos” sobre la cuestión del suicidio ha sido escrito por Maurice Pinguet en 1984. A partir del caso japonés, demuestra que la extensión del saber psiquiátrico afines del siglo XIX arrastró la desvalorización de un acto altamente considerado en la sociedadde los samuráis.

Estudios

Varios psicoanalistas han escrito muy buenos estudios sobre casos de suicidio de naturaleza psicótica. Ernest Jones abordó algunos suicidios en pareja, y Georges Devereux analizó lahistoria de Cleómenes, rey de Esparta. cuyo suicidio fue ante todo un acto de locura: no solo sedio muerte, sino que se sometió a si mismo a la tortura, desgarrándose el cuerpo y las entrañascon su arma.

Fuente: Diccionario del Psicoanálisis, con títulos y arreglos de esta plataforma digital.[rtbs name=”muerte”]

Suicidio Asistido en Bioética

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Recursos

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Suicidio Asistido en Inglés

Una traducción de suicidio asistido al idioma inglés es la siguiente: Assisted suicide.

Véase También

• Biomedicina
• Ética Biomédica
• Derecho Moral
• Bioética Aplicada
• Ética Clínica
• Principio de autonomía
• Consentimiento
• Cuidados paliativos
• Dignidad humana
• Eutanasia
• Instrucciones previas
• Muerte
• Enfermedad
• Paternalismo
• Persona
• Rechazo de tratamiento
• Bioderecho

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