Teorías Sociológicas de la Religión

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Teorías Sociológicas en General

El pensamiento teórico en sociología es necesario para explicar y comprender la vida social, y las teorías están vinculadas a los principales problemas de la sociedad. La comprensión del campo de la teoría sociológica es hoy en día más compleja que en el pasado, porque los problemas centrales de la sociedad están cambiando y los sociólogos se han visto obligados a desarrollar nuevas teorías como resultado de ello.

Una Conclusión

Por lo tanto, los estudiantes deben comprender tanto las teorías clásicas como las contemporáneas.

Hay una distinción entre la gran teoría y la menos ambiciosa búsqueda de “teorías de rango medio”. Estas últimas combinan la aplicabilidad general con el criterio de la comprobabilidad, siendo un ejemplo la teoría de la privación relativa.

Puntualización

Sin embargo, en los últimos tiempos se ha vuelto a la gran teoría.

Los primeros pensadores sociológicos, como Comte y Spencer, se basaron en gran medida en las exitosas ciencias naturales y se vieron influidos por la emergente teoría de la evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El positivismo de Comte y la teoría de la evolución social de Spencer son buenos ejemplos de esta tendencia. La teoría de Marx sobre los sucesivos modos de producción que van del comunismo primitivo al comunismo pasando por el feudalismo y el capitalismo es probablemente el ejemplo más influyente de la gran teoría que se ha visto hasta ahora.

Entre los estudiosos posteriores influidos por Marx se encuentra la Escuela de Frankfurt, que trató de abordar algunos de los problemas de la teoría marxista.

Puntualización

Sin embargo, fue Durkheim quien más hizo para establecer la sociología como una disciplina académica dentro de las universidades. Su argumento sobre la existencia de los hechos sociales y la necesidad de una nueva disciplina capaz de estudiarlos marcó un importante punto de inflexión en las ciencias sociales.

El funcionalismo estructural posterior de Parsons se convirtió en dominante en la sociología durante un tiempo, pero su teoría de sistemas demasiado abstracta y su poco convincente manejo de los conflictos sociales condujo a la aparición de una pluralidad de perspectivas teóricas.

El estudio de Max Weber sobre la Ética Protestante es un ejemplo de buena teoría porque es contra-intuitiva, resuelve un rompecabezas y puede ser aplicada más allá de su contexto inmediato para actuar como un estímulo para la investigación futura. Junto con las ideas de Mead, el trabajo de Weber proporcionó la base para numerosos estudios interaccionistas y perspectivas arraigadas en el estudio de fenómenos de nivel micro. El interaccionismo simbólico, la fenomenología y la etnometología son las principales variantes de estas perspectivas interaccionistas tan amplias.

En el pensamiento teórico dentro de la sociología se pueden identificar dos dilemas duraderos: acción versus estructura, y consenso versus conflicto. Durkheim creía que la estructura social es externa al individuo de la misma manera que las paredes de una habitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Si bien este es un punto de vista ampliamente aceptado, sus críticos argumentan que la sociedad no es más que un compuesto de muchas acciones individuales.

La perspectiva figurativa de Norbert Elias no trata de “tender un puente” entre el dilema estructura-agencia en la sociología. Más bien, disuelve efectivamente el ‘problema’ por completo: no es necesario que los sociólogos se centren exclusivamente en el nivel micro o macro, sino que deben tratar de comprender las figuraciones cambiantes.
El concepto de estructuración de Anthony Giddens sostiene que la “estructura” y la “acción” están necesariamente relacionadas entre sí: las sociedades tienen “estructura” en la medida en que las personas se comportan de manera regular, y la “acción” solo es posible porque cada individuo posee un conocimiento socialmente estructurado. La segunda controversia es el consenso frente al conflicto. Durkheim, y la mayoría de los funcionalistas después de él, enfatizan la integración y la armonía en la sociedad. Aquellos más influenciados por Marx ven las sociedades como intrínsecamente llenas de tensión: el conflicto se construye en la forma en lugar de ser una aberración patológica. Una vez más, estas posiciones no son totalmente irreconciliables. Otro debate en la sociología clásica se refiere a la configuración del mundo moderno. Marx vio el capitalismo como una fuerza motriz del cambio social – su dinamismo, junto con su tendencia global, es su característica distintiva.Entre las Líneas En la actualidad, Marx es más criticado que nunca, especialmente desde el colapso del comunismo de Europa del Este después de 1989. Todavía se considera que Weber ha mantenido un debate con el fantasma de Marx, su clásica Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo que enfatiza la importancia de los factores no económicos. Además del capitalismo, Weber añade las fuerzas de la ciencia y la burocracia, que juntas equivalen a la racionalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Más recientemente, en la sociología han aparecido más problemas. Las cuestiones de género han estado ausentes en la mayor parte de la sociología clásica. La acusación feminista es que la teoría sociológica ha ignorado la naturaleza de género del conocimiento y ha sido dominada por los hombres – una sociología machista. Esto implicaba un sesgo masculino percibido en la teorización sociológica, que imputaba conclusiones generales a partir de la experiencia de los hombres. Existe una importante distinción entre la necesidad de incorporar a las mujeres en la sociología y la necesidad de incorporar el género. Forjar una relación entre el género y otras formas de división social es una tarea importante para el futuro.

Las teóricas feministas de hoy en día, como Judith Butler, no solo están interesadas en las desigualdades de género sino también en cuestionar el concepto mismo de género y su significado.

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Sin embargo, las explicaciones teóricas de la posición de las mujeres difieren, a veces de manera bastante marcada. Por ejemplo, mientras que las feministas radicales ven el patriarcado como la principal fuente de opresión, las teóricas de los sistemas duales sostienen que tanto el patriarcado como el capitalismo se combinan para reproducir la dominación masculina. El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) negro insiste en que la raza, el racismo y el origen étnico tienen que ser parte de la teoría feminista y critica las teorías anteriores por suponer que todas las mujeres tienen intereses esencialmente similares a pesar de sus antecedentes y condiciones de vida radicalmente divergentes.

La sociología postcolonial explora las formas en que el legado del colonialismo europeo permanece activo tanto en las sociedades como en las disciplinas académicas, mucho después de que las antiguas colonias hayan alcanzado la independencia. Los estudios poscoloniales tratan no solo de exponer este legado continuado, sino también de transformar los conceptos y teorías centrales que no tuvieron en cuenta las relaciones coloniales y poscoloniales.
Postestructuralistas como Michel Foucault han explorado la idea del discurso: formas de hablar o pensar sobre la salud, el crimen y la sexualidad, y su poderoso impacto en la estructuración de la vida social.

Para posmodernistas como Bauman y Baudrillard, la modernidad o el propio mundo moderno es objeto de una crítica radical. Mientras que los marxistas se esfuerzan por aferrarse a la racionalidad y a la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), muchos posmodernistas señalan su impacto negativo en las sociedades, lo que socava su legitimidad.

La identificación de una interconexión global más estrecha y de problemas ambientales globales como el cambio climático ha dado lugar a nuevas teorías de la globalización y el riesgo.Entre las Líneas En el trabajo de Giddens y Beck, el riesgo ha surgido como un concepto central junto con un enfoque en cómo se crean y gestionan los riesgos globales.
En los últimos años, el pensamiento de Beck ha seguido el de otros en una teoría del cosmopolitismo (la creencia de que el mundo constituye una única comunidad moral, y posiblemente política, en la que las personas tienen obligaciones, en general hacia todas las demás personas del mundo) que parte de una crítica del pensamiento “basado en el estado nacional”, es decir, de teorías sociológicas que toman las sociedades nacionales como unidad principal de análisis. Esta “perspectiva nacional” no logra comprender que la acción política, económica y cultural y sus consecuencias (intencionadas y no intencionadas) no conocen fronteras.
Todos los teóricos contemporáneos tienen conexiones con las teorías clásicas de la sociología, pero ahora tratan de adaptarlas y perfeccionarlas para explicar las características del mundo contemporáneo.Entre las Líneas En este sentido, están emulando a los fundadores de la sociología al producir teorías de escala y alcance similares.

Revisor: Lawrence

Teorías Sociológicas de la Religión

[rtbs name=”home-religion”] Las ideas de tres de los primeros teóricos sociológicos siguen influyendo fuertemente en la sociología de la religión: Durkheim, Weber y Marx.

Aunque ninguno de estos tres hombres era particularmente religioso, el poder que la religión tiene sobre las personas y las sociedades les interesaba a todos. Creían que la religión es esencialmente una ilusión; como la cultura y la ubicación influyen en la religión hasta tal punto, la idea de que la religión presenta una verdad fundamental de la existencia les parecía bastante improbable. También especularon que, con el tiempo, el atractivo y la influencia de la religión en la mente moderna disminuiría.

Durkheim y el funcionalismo

Emile Durkheim, el fundador del funcionalismo, pasó gran parte de su carrera académica estudiando las religiones, especialmente las de las pequeñas sociedades. El totetismo, o sistema primitivo de parentesco de los aborígenes australianos como una forma “elemental” de religión, le interesaba principalmente. Esta investigación constituyó la base del libro de Durkheim de 1921, “The Elementary Forms of the Religious Life”, que es sin duda el estudio más conocido sobre la sociología de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Durkheim veía la religión en el contexto de toda la sociedad y reconocía su lugar al influir en el pensamiento y el comportamiento de los miembros de la sociedad.

Durkheim encontró que la gente tiende a separar los símbolos religiosos, objetos y rituales, que son sagrados, de los símbolos diarios, objetos y rutinas de la existencia a los que se refiere como profanos. A menudo se cree que los objetos sagrados tienen propiedades divinas que los separan de los objetos profanos. Incluso en las culturas más avanzadas, la gente todavía ve los objetos sagrados con un sentido de reverencia y temor, incluso si no creen que los objetos tienen algún poder especial.

Durkheim también argumentó que la religión nunca concierne solo a las creencias, sino que también abarca rituales y ceremonias regulares por parte de un grupo de creyentes, quienes luego desarrollan y fortalecen un sentido de solidaridad grupal. Los rituales son necesarios para unir a los miembros de un grupo religioso, y permiten a los individuos escapar de los aspectos mundanos de la vida diaria a los reinos superiores de la experiencia. Los rituales y ceremonias sagradas son especialmente importantes para marcar ocasiones como nacimientos, matrimonios, momentos de crisis y muertes.

La teoría de la religión de Durkheim ejemplifica cómo los funcionalistas examinan los fenómenos sociológicos. Según Durkheim, la gente considera que la religión contribuye a la salud y a la continuidad de la sociedad en general.

Una Conclusión

Por lo tanto, la religión funciona para vincular a los miembros de la sociedad al incitarlos a afirmar sus valores y creencias comunes de manera regular.

Durkheim predijo que la influencia de la religión disminuiría a medida que la sociedad se modernizara. Él creía que el pensamiento científico probablemente reemplazaría al pensamiento religioso, y que la gente solo prestaría una atención mínima a los rituales y ceremonias. También consideró que el concepto de “Dios” estaba al borde de la extinción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En lugar de ello, imaginó que la sociedad promovía la religión civil, en la que, por ejemplo, las celebraciones cívicas, los desfiles y el patriotismo ocupaban el lugar de los servicios religiosos.

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Sin embargo, si la religión tradicional continúa, cree que lo hará solo como medio para preservar la cohesión y el orden social.

Weber y el cambio social

Durkheim afirmaba que su teoría se aplicaba a la religión en general, pero basaba sus conclusiones en un conjunto limitado de ejemplos. Max Weber, por otro lado, inició un estudio a gran escala de las religiones en todo el mundo. Su principal interés eran las grandes religiones globales con millones de creyentes. Realizó estudios en profundidad sobre el Judaísmo Antiguo, el Cristianismo, el Hinduismo, el Budismo y el Taoísmo.Entre las Líneas En La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1904/1958), Weber examinó el impacto del cristianismo en el pensamiento y la cultura occidentales.

El propósito fundamental de la investigación de Weber era descubrir el impacto de la religión en el cambio social. Por ejemplo, en el protestantismo, especialmente en la “ética del trabajo protestante”, Weber vio las raíces del capitalismo.Entre las Líneas En las religiones orientales, Weber veía barreras al capitalismo. Por ejemplo, el hinduismo enfatiza el logro de niveles más altos de espiritualidad al escapar de las fatigas del mundo físico mundano. Esta perspectiva no se presta fácilmente para hacer y gastar dinero.

Para Weber, el cristianismo era una religión de salvación que afirma que las personas pueden ser “salvas” cuando se convierten a ciertas creencias y códigos morales.Entre las Líneas En el cristianismo, la idea del “pecado” y su expiación por la gracia de Dios juega un papel fundamental. A diferencia del enfoque pasivo (véase más en esta plataforma) de las religiones orientales, las religiones de salvación como el cristianismo son activas y exigen luchas continuas contra el pecado y los aspectos negativos de la sociedad.

Marx: Teoría del conflicto

A pesar de su influencia en el tema, Karl Marx no era religioso y nunca hizo un estudio detallado de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las opiniones de Marx sobre la sociología de la religión provienen de autores filosóficos y teológicos del siglo XIX como Ludwig Feuerbach, quien escribió La esencia del cristianismo (1841). Feuerbach sostuvo que la gente no entiende la sociedad, por lo que proyectan sus propias normas y valores basados en la cultura en entidades separadas como dioses, espíritus, ángeles y demonios. Según Feuerbach, después de que los humanos se den cuenta de que han proyectado sus propios valores en la religión, pueden lograr estos valores en este mundo en lugar de en la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”]

Marx declaró una vez que la religión es el “opio del pueblo”. Él veía la religión como una forma de enseñar a la gente a aceptar su situación actual en la vida, sin importar cuán mala fuera, mientras posponía las recompensas y la felicidad para la vida después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] La religión, entonces, prohíbe el cambio social enseñando la no resistencia a la opresión, desviando la atención de la gente de las injusticias mundanas, justificando las desigualdades de poder y riqueza para los privilegiados, y enfatizando las recompensas por venir.

Aunque la gente comúnmente asume que Marx no veía lugar para la religión, esta suposición no es del todo cierta. Marx sostenía que la religión servía como un santuario de la dureza de la vida cotidiana y de la opresión de los poderosos.

Puntualización

Sin embargo, él predijo que la religión tradicional algún día pasaría a mejor vida.

Autor: Black

Religión en la Sociología

También de interés para Teorías Sociológicas de la Religión: La religión, tal como la definen los sociólogos, tiene tres elementos clave: es una forma de cultura; implica creencias que toman la forma de prácticas ritualizadas; proporciona un sentido de propósito. A los sociólogos no les preocupa si las creencias religiosas son verdaderas o falsas, sino cómo se organizan las religiones, si las creencias religiosas constituyen fuentes de solidaridad o conflicto social, y qué fuerzas sociales actúan para mantener las religiones vivas o provocar su declive.

Las definiciones sociológicas de la religión que compiten entre sí pueden dividirse en tres tipos: “definiciones inclusivas”, “definiciones exclusivas” y “definiciones en uso”. Las definiciones inclusivas tienden a tener una orientación funcionalista, considerando la religión como funcionalmente necesaria para la sociedad, o refiriéndose a la religión como todas aquellas creencias sobre las fuerzas que conforman el destino humano. Los críticos sugieren que esto incluye demasiado, estirando la definición para incluir a todos y a todo.

Las definiciones exclusivas buscan definir las religiones por referencia a la sustancia de sus variadas creencias, enraizadas en la idea de que todas las religiones hacen una distinción entre una realidad mundana empírica y una realidad ‘superempírica’ o trascendente.

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Sin embargo, el intento de producir una única definición que abarque todas las religiones conocidas se basa en un concepto muy amplio de lo ‘superempírico’, que es menos aplicable a los nuevos movimientos religiosos así como a algunas religiones orientales.

En lugar de asumir que existe un fenómeno real llamado religión y luego explorar las diversas formas en que se manifiesta en la sociedad, las definiciones de ‘religión en uso’ son construccionistas e investigan todas aquellas situaciones en las que las personas mismas hacen referencia a la ‘religión’ o al ‘significado religioso’ y se involucran en prácticas ‘religiosas’ autodefinidas. Un problema asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con las ‘definiciones en uso’ es que no establecen una frontera clara entre los fenómenos religiosos y no religiosos, sino que se basan en las diversas autodefiniciones de las personas.

La teoría sociológica clásica sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la sociología contemporánea de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Marx consideraba que las creencias religiosas eran ideológicas (el opio del pueblo), que atribuían a los dioses un poder divino para moldear la vida de los individuos que, de hecho, está dentro del poder de los seres humanos y las sociedades. La religión actúa frecuentemente para apoyar la posición de los poderosos dentro de la sociedad.

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Sin embargo, Marx también vio que las religiones pueden ser un “refugio en un mundo sin corazón”, proporcionando así algún consuelo a los pobres y relativamente impotentes.

Durkheim estudió el fenómeno de la religión con cierto detalle, especialmente dentro de las sociedades de pequeña escala. La religión proporciona un sistema de ordenamiento para las sociedades, centrado en una distinción fundamental entre lo sagrado y lo profano. Lo sagrado representa los valores fundamentales de la propia sociedad, mientras que los rituales colectivos contribuyen a generar y mantener la solidaridad social.

Weber llevó a cabo amplios estudios de las religiones del mundo y se preocupó especialmente por la relación entre la religión y el cambio social. Weber argumentó que mientras que las religiones orientales promueven valores que no encajan fácilmente con la economía capitalista, las creencias y valores protestantes y particularmente calvinistas encajan bien con el impulso y los patrones de inversión que permiten el desarrollo del capitalismo.

La secularización describe el proceso por el cual la religión pierde su influencia en las diversas esferas de la vida social. La evaluación del alcance de la secularización es un complejo problema sociológico que ha sido objeto de acalorados debates. Las cifras de afiliación y asistencia a las iglesias pintan parte del cuadro pero no dicen nada acerca de los niveles de creencia (evaluados por las encuestas de actitud) o la influencia social de las iglesias (como proveedores de escuelas, representantes en diversos organismos públicos o como “expertos morales” en los debates públicos y de los medios de comunicación). Creer sin pertenecer” y “religión vicaria” (en la que una pequeña minoría activa realiza actividades religiosas en nombre y con la aprobación tácita de la mayoría no activa) son dos caracterizaciones de la religión hoy en día sugeridas por Grace Davie. El debate se complica aún más por la naturaleza cada vez más multiétnica de las sociedades en las que están representados grupos religiosos muy diferentes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Maffesoli teoriza que, aunque las religiones nacionales tradicionales pueden estar en declive, la gente de las grandes zonas urbanas vive cada vez más en la “época de las tribus”, y que la continua creación de neo-tribus demuestra que sigue habiendo una necesidad humana muy fuerte y una búsqueda de contacto e interacción social estrecha que puede verse en términos religiosos.

Los estudios sobre la práctica religiosa individual – la “religión vivida” cotidiana – muestran que, en la búsqueda de definiciones y teorías genéricas de la religión, la sociología puede haber ignorado en gran medida la mezcla creativa de elementos “religiosos” y “seculares” por parte de los individuos que intentan dar sentido a su lugar en el mundo. La noción de Bellah de religión “privatizada” sugiere un movimiento a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) que se aleja de una forma de religión pública y unificada, que ayudaba a unir a la gente, hacia formas de religión diversas y privadas.

No hay un resultado claro en el debate sobre la secularización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En las sociedades occidentales, la corriente principal y las iglesias establecidas pueden estar en declive, pero los grupos evangélicos, los nuevos movimientos religiosos y las religiones del mundo seguidas por los inmigrantes a estas sociedades están creciendo. Existe una amplia creencia en Dios y en la vida después de la muerte entre aquellos que no pertenecen ni practican el culto en ningún grupo religioso organizado.Entre las Líneas En las sociedades no occidentales, la religión es acogida con entusiasmo.
Las tres religiones monoteístas más influyentes se desarrollaron todas en el Medio Oriente y cada una de ellas ha influido en las demás: Judaísmo, Cristianismo e Islam. El hinduismo es la tercera religión más seguida en el mundo. Es politeísta e internamente diversa con muchas formas y prácticas diferentes. El budismo, el taoísmo y el confucionismo -las principales religiones de Oriente- no tienen dioses, pero hacen hincapié en ideales éticos que se relacionan con la creencia en la unidad natural del universo. Las culturas más pequeñas a menudo tienen creencias basadas en el totemismo y el animismo.

Los sociólogos de la religión han descrito las organizaciones religiosas en términos de categorías occidentales. Distinguen entre iglesias, sectas, denominaciones y cultos.

Puntualización

Sin embargo, las sectas y los cultos tienen connotaciones negativas en la sociedad y los sociólogos se han movido hacia el análisis de tales grupos religiosos como tipos de nuevo movimiento religioso. Los movimientos religiosos son un subtipo de movimiento social (un organismo colectivo, en general, que se distingue por un alto nivel de compromiso, y activismo político, pero que a menudo carece de una organización clara) frecuentemente encabezado en su fase inicial, al menos, por un líder carismático. Los ‘nuevos movimientos religiosos’ es el término amplio para un conjunto de grupos y cultos preocupados por la espiritualidad que han surgido en Occidente desde la contracultura de los años sesenta. Se dividen en tres grandes tipos: los que afirman el mundo, los que lo rechazan y los que lo acogen.

La religión en los países europeos es diversa, con un reciente crecimiento en el número de minorías religiosas. La clase, la edad y el género afectan los patrones de participación religiosa. Estados Unidos es una nación abrumadoramente cristiana con una amplia diversidad de iglesias, denominaciones y sectas. Los grupos protestantes conservadores, incluidos los evangélicos, están aumentando, y este cambio tiene consecuencias políticas en áreas como las propuestas de legislación sobre el aborto y la homosexualidad.

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Los hombres han dominado históricamente las iglesias cristianas. La Iglesia Anglicana admitió a mujeres como sacerdotes desde principios de los años 90, pero sigue habiendo una fuerte resistencia a esto en algunos sectores, reavivada por los recientes debates sobre la posibilidad de que las mujeres se conviertan en obispos. El lugar del clero homosexual también ha causado una enorme controversia.

El fundamentalismo implica una estricta adhesión a una lectura literal de los textos básicos de una religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El fundamentalismo se asocia con muchas religiones y ha ido creciendo en las últimas décadas a medida que las fuerzas globales de la modernización han ido desestabilizando cada vez más los elementos tradicionales del mundo social.
En un mundo cada vez más cosmopolita, personas de tradiciones y creencias contrastantes están entrando en contacto entre sí más que nunca. A medida que se erosiona la deferencia hacia los expertos, las autoridades y las ideas tradicionales, todos debemos vivir de manera más abierta y reflexiva. Parece claro que, como principal forma de evitar los conflictos, la discusión y el diálogo continuos son esenciales entre personas de creencias diferentes y de ninguna.

Revisor: Lawrence

El Derecho Natural

Nota: para más información sobre la evolución del derecho natural, véase aquí.

La opinión de que existe un orden inteligible y consistente que existe independientemente de la opinión o construcción humana, y que este orden es una fuente de restricciones y mandamientos morales para los seres humanos. Es particularmente prominente en las religiones de E., como, por ejemplo, en la comprensión del Tao, o en la comprensión india de ṛta y el dharma.Entre las Líneas En la W., los estoicos concibieron una razón universal que ordenaba y proveía ley para el cosmos y para los seres humanos (y esto fue expresado en la ley romana como una distinción entre ius gentium y ius naturale); y, para la tradición cristiana, hay una alusión al discernimiento natural del bien y del mal en la Carta de Pablo a los Romanos.Si, Pero: Pero la primera gran elaboración ocurre en Aquino. La ley eterna de Dios se transmite a los seres humanos, en parte a través de la revelación (especialmente el Decálogo (ver DIEZ MANDATURAS) de la lex vetus y las ordenanzas evangélicas de la lex nova) y en parte a través de lo que está abierto al discernimiento humano en el derecho natural. Por obediencia al derecho natural, los seres humanos ponen en práctica su responsabilidad de ser causas secundarias en la acción de Dios en relación con el universo.

Autor: Black

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