Tradición Artúrica

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Rey Arturo, Morgana, la Tradición Artúrica y la Edad Media

Los desarrollos que darían forma a la reinterpretación de las hechiceras en el siglo XX fueron en gran medida producto de las últimas décadas del siglo XIX. El mismo año en que se estrenó en Londres el Rey Arturo de Irving, Louis Lumière inventó en París la cámara de cine portátil, siendo pionero en la tecnología que haría posible las memorables -y no tan memorables- recreaciones cinematográficas de la leyenda artúrica. Dos años más tarde, Freud inició el proceso de autoanálisis que le llevaría a formular conceptos psicoanalíticos clave como el inconsciente, el triángulo edípico y la escena primigenia.Entre las Líneas En 1861, el erudito suizo Johann Bachofen publicó Das Mutterrecht (El derecho de la madre), en el que sostenía que los primeros estadios de la historia humana eran matriarcales y adoraban a la Diosa. Que la diosa y su organización social matriarcal fueran sustituidas por el patriarcado y, en última instancia, por el cristianismo, era para Bachofen una etapa necesaria en el progreso humano, un supuesto que ha sido cuestionado por ateos y neopaganos en el siglo XX. El estudio histórico y arqueológico de la Gran Bretaña primitiva comenzó a desplazar la era artúrica desde el mundo maloriano de caballeros acorazados y damas cortesanas hasta la Edad Media de finales del siglo V, el colapso del orden con la salida de las legiones romanas y la llegada de los bárbaros sajones. Esta nueva historización alteró sustancialmente la visualización del reinado artúrico tanto en la ficción como en el cine; la película de Jerry Bruckheimer sobre el Rey Arturo (2004) prescinde de la armadura de placas y de las túnicas fluidas para dar paso a Guenevere pintada con hidrófilo y con una especie de bikini de cuero.

Estas tres disciplinas cambiantes o emergentes -la historia de la religión, el cine y el psicoanálisis- proporcionan un marco analítico útil para dar sentido a los multitudinarios tratamientos de las figuras artúricas en el siglo XX. Desde 1900 han aparecido cientos de novelas de temática artúrica en Europa y Norteamérica; el enorme volumen de obras de teatro, poemas, cuentos, óperas y películas en lenguas europeas hace imposible un estudio por sí solo. Este capítulo examinará en detalle una serie de presentaciones de Morgana, Vivien-Nimuë, la Dama del Lago y Morgause en algunas novelas, películas y musicales modernos, mientras que la última sección examina la aparición de Morgana como figura divina en la religión de la Nueva Era.

Mark Twain y la modernidad

El primer tratamiento verdaderamente moderno de la historia artúrica no es en absoluto un producto del siglo XX: A Connecticut Yankee at King Arthur’s Court, de Mark Twain, se publicó en 1889. La comparación satírica que hace Twain de la civilización del siglo VI de Arturo con el espíritu tecnológicamente avanzado y ambicioso de finales del siglo XIX no siempre favorece a la época moderna. El héroe de la novela, el pragmático y poco imaginativo yanqui del título, es transportado en el tiempo a la corte de Arturo, donde lanza una mirada implacable sobre las costumbres, la tecnología y la ley medievales. [El nombre del yanqui es Hank Morgana, aparentemente un buen nombre de Nueva Inglaterra, pero el hecho de que comparta su apellido con la principal hechicera del mundo artúrico sugiere, al menos desde el momento en que se encuentra con su tocayo, que sus innovaciones en el mundo de Camelot pueden no ser siempre para bien. Gran parte del humor de Twain en Un yanqui de Connecticut se burla alegremente de las pretensiones ineficaces de Merlín y de los elaborados rituales de la caballería. Sin embargo, Twain también se muestra preocupado por las iniquidades humanas del sistema feudal, una sociedad que a menudo compara con la Francia prerrevolucionaria e, implícitamente, con el Sur de Estados Unidos antes de la guerra de su propia vida. La visita de Hank al castillo de Morgana ejemplifica la visión farsa de la vida medieval que ofrece la perspectiva del viajero en el tiempo, contrastando la comedia universal de las relaciones humanas en la expresión de la gallina de los huevos de oro del marido de Morgana con la indignación simpática, incluso sentimental, que protagonista y autor sienten por las víctimas del ancien régime de Morgana. Hank cree que los poderes mágicos de Morgana son tan ilusorios como los de Merlín, que forman parte de una campaña para mantener a sus súbditos atemorizados. Sin embargo, se siente atraído por la Sra. le Fay, como él la llama, a pesar de su reputación de malvada: “Para mi sorpresa, era hermosa; los pensamientos negros no habían conseguido hacer que su expresión fuera repulsiva, la edad no había conseguido arrugar su piel satinada ni estropear su frescura”.

El ilustrador de Twain hace que la dama sea más matrona de lo que sugiere Hank, pero es muy dueña de sí misma; sus poderes mágicos son sugeridos por el aura sobre su trono, y su lado siniestro por las bestias gruñendo -jabalíes o dragones- que decoran sus brazos.

Morgana habla con el yanqui, deteniéndose sólo para apuñalar a un joven paje que tropieza mientras le sirve. El yanqui observa con aprobación que, mientras la reina continúa su conversación, no pierde de vista a los que limpian la sangre: “indicó una mancha carmesí del tamaño de una lágrima que sus ojos más apagados habían pasado por alto”. Hank comete el error de elogiar a Arturo y casi es arrastrado a las mazmorras cuando se revela su identidad como “el Jefe”, un mago aún más poderoso que Merlín, y Morgana muestra de repente un respeto cobarde por él. Durante la cena, los músicos de la corte tocan de forma execrable y la reina decide hacer colgar al compositor. Más insinuaciones sobre los poderes mágicos de Hank hacen que ella se muestre reacia a llevar a cabo su decisión sin su permiso, pero Hank vuelve a llamar a los músicos para que repitan: “Entonces vi que tenía razón y le di permiso para colgar a toda la banda”. Esta pequeña relajación de la severidad tuvo un buen efecto en la reina”. Aunque los dos Morgana se alían aquí en la crueldad, la reina lleva a Hank a inspeccionar sus cámaras de tortura, donde salva la vida de un cazador furtivo cuyos tormentos son presenciados por su mujer y su hijo. El hombre se niega a confesar para salvar a su familia de la indigencia; si fuera condenado, sus posesiones serían confiscadas. Impactado por la injusticia del sistema, pero también por el despilfarro de recursos que supone torturar a un hombre hasta la muerte, Hank hace que el cazador furtivo y su familia sean enviados para su rehabilitación en su colonia, donde los campesinos se transforman en trabajadores útiles en la nueva economía industrial. Hank se alegra de alejarse de “los hedores morales y físicos de ese viejo e intolerable nido de buitres”, pero también admite un respeto a regañadientes por la mente de Morgana: No, maldita sea, su intelecto era bueno, tenía suficiente cerebro, pero su formación la convirtió en un asno”, concluye, aunque también la considera una fuerza de la naturaleza, y por tanto no susceptible de sus ideas reformadoras; “la reina era el único poder allí. Y ella era un Vesubio”.

La crueldad de Morgana está, como reconoce el yanqui, mayormente socializada en ella; actúa con generosidad según sus estándares cuando decide pagar una compensación por el paje que mató, y Hank le da crédito por ello. Morgana es ignorante, poco imaginativa y está acostumbrada al ejercicio casual del poder sobre la vida y la muerte, pero al final hace menos daño que su tocaya. Aunque destroza vidas y mata por capricho, sus crímenes palidecen en comparación con la matanza mecanizada al por mayor de los caballeros de Arturo que provoca Hank; en nombre del progreso, la flor de la caballería es electrocutada con vallas eléctricas y acribillada con cañones Gatling. El salvaje final de Twain carece de comicidad, a no ser que ésta resida en la sombría ironía que condena a los cohortes de los yanquis a una muerte prolongada por enfermedad, incapaces de escapar de los cadáveres circundantes de sus enemigos. Merlín, el representante de los poderes ocultos que Hank había despreciado, ríe por última vez, haciendo que el yanqui regrese a su propio tiempo, a Warwick, donde puede entregar al narrador de la novela el manuscrito que relata sus aventuras en el pasado. A pesar de la humanidad que exhibe el Jefe a lo largo de la narración, su ingenio científico debe verse finalmente en el mismo contexto que las maquinaciones del mago malvado.

Freud y la Encantadora

Entre las figuras literarias artúricas modernas, el yanqui de Twain es el que muestra menos síntomas de reflexión psicológica sobre su propia personalidad y vida emocional. Después de que Ernest Jones trajera el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) a Gran Bretaña desde Viena en 1913, año en que apareció la primera traducción al inglés de La interpretación de los sueños, los personajes artúricos, como los de otras novelas, se concibieron cada vez más en términos psicoanalíticos. Entre los que se sometieron al análisis en la década de 1930 se encontraba el joven Terence Hanbury White, un talentoso profesor y aspirante a escritor, entonces maestro de la Stowe School. White había tenido una infancia difícil; el matrimonio de sus padres era infeliz y, para disgusto del muchacho, los detalles de su caso de divorcio fueron ampliamente difundidos en los periódicos.Entre las Líneas En octubre de 1935, White escribió a su antiguo tutor en Cambridge, L.J. Potts, que se estaba sometiendo a un psicoanálisis; una carta posterior deja claro que esperaba librarse de las tendencias sádicas y homosexuales. White nunca llegó a encontrar la satisfacción sexual, pero su exposición a las ideas freudianas afectó poderosamente a su tratamiento de las hechiceras en las sucesivas versiones de El rey del ayer y del mañana (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fechada, argumentativa y a veces tonta, probablemente seguirá siendo la más legible y la más conocida de las ficciones artúricas publicadas en la segunda mitad de este siglo.

La espada en la piedra (1938) es un relato caprichoso de la infancia y la educación de un niño que al final del libro se revela como Arturo. White aprovechó el silencio de Malory sobre la juventud de Arturo para inventar una infancia idílica que pasó con su cariñoso padre adoptivo y su hermano adoptivo Kay, en el castillo del bosque Sauvage. Arturo, o el Verrugoso, como le apodan, gana a Merlín como tutor, sufre una serie de transformaciones en animales, pájaros y peces, que amplían su simpatía por el mundo natural, enseñándole valiosas lecciones sobre diversos rasgos de la sociedad humana, atribuidos antropomórficamente a las bestias que encuentra. Las habilidades mágicas de Merlín están subordinadas a sus objetivos educativos; la educación de Wart está, como señala Brewer, impresionantemente centrada en los niños y en la simpatía. Como contraste con el bondadoso Merlín, White crea una hechicera, Madame Mim, a cuya casa de campo son atraídos Wart y Kay en una de sus incursiones en el Bosque Sauvage. Aunque está basada en la horrible bruja caníbal de “Hansel y Gretel” de los hermanos Grimm, Madame Mim es engañosamente atractiva:

“Era una mujer sorprendentemente bella de unos treinta años, con el pelo negro como el carbón, tan abundante que tenía el negro azul de los gusanos, ojos brillantes como la seda y un aire general de mantequilla que no se derretiría en mi boca: era astuta.”

Madame Mim induce a los chicos a entrar en su casa insinuando que son demasiado snobs para visitar a un humilde habitante de una casa de campo, pero una vez dentro son arrojados a las cabañas y amenazados con ser desmembrados y devorados. La interpretación de White de Madame Mim oscila entre la comedia (canta una serie de canciones que van desde una receta para cocinar a los niños hasta una parodia de “My Love is like a Red, Red Rose”) y el horror; hay un sadismo gratuito en su intención de desollar a la Verruga viva. Merlín rescata a sus alumnos de un destino que tiene matices ligeramente sexualizados” “la espantosa bruja levantó ahora a la Verruga en el aire y se preparó para hacer su voluntad con él”. Los dos encantadores se enfrentan en un duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) mágico en el que cambian rápidamente de forma hasta que uno obtiene una ventaja fatal sobre el otro. La comedia y el acierto triunfan; la forma final de Mim es una criatura gigante y extinta parecida a un elefante, el aullay. El aullay tuvo tos, se puso rojo, se hinchó visiblemente, comenzó a gritar, salió en manchas, se tambaleó tres veces, puso los ojos en blanco, cayó retumbando al suelo”. Merlín se ha convertido ingeniosamente en los microbios que causan los síntomas del aullay, y por una complicación de todas estas dolencias la infame Madame Mim había expirado inmediatamente.

Cuando White revisó La Espada en la Piedra para su publicación con las tres novelas siguientes, como El Rey del Tiempo y del Futuro en 1958, suprimió a Madame Mim, pero tiene una vida posterior en la película de animación de Disney de La Espada en la Piedra. La película, basada en la primera edición de La espada en la piedra, se estrenó en 1962. Madame Mim no es la seductora de la imaginación de White, sino una bruja corpulenta, con dientes de ciervo, pelo morado y menopáusica que puede adoptar temporalmente una apariencia hermosa. Mim se caracteriza a sí misma en la canción como “la magnífica, maravillosa y loca Madame Mim”, pero sigue siendo un personaje esencialmente poco amenazador, considerablemente menos aterrador que el lucio que casi atrapa a Wart cuando Merlín lo transforma en una perca. Merlín y Mim recorren la gama de transformaciones mágicas, desde el caimán hasta la morsa; como en el texto de White, Merlín la empeora convirtiéndose en un germen, pero Mim se retira a la cama con un brote de manchas escabrosas, en lugar de expirar.

La dama de pelo negro como el carbón y ojos sedosos, cuyos instintos eran encarcelar y devorar a los niños pequeños, fue un prototipo del compromiso más completo de White con su trauma infantil, en su caracterización de Morgause de Orkney. Su encuentro con el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) le había sugerido a White que no era el estigma del incesto que acompañaba al nacimiento de Mordred lo que impulsaba al hijo a destruir al padre, aunque en La vela en el viento, la novela final de la tetralogía, surgen signos de una obsesión edípica por parte de Mordred. Para White estaba claro que la madre de Mordred era la culpable de la catástrofe final.Entre las Líneas En La bruja del bosque (1940), su primera secuela de La espada en la piedra, pinta un cruel retrato de Morgause, producido tanto por la misoginia a la que su escritura es siempre propensa, como por la angustia no resuelta del joven White como víctima. Esta Morgause es una bruja, aunque no tan consumada como su hermana Morgana; su superficialidad esencial hace que sólo utilice hechizos con fines cosméticos. White analiza obsesivamente a Morgause, tanto desde una perspectiva narrativa aparentemente objetiva – “tal vez un psicólogo moderno se lo habría explicado diciendo que vivía en un mundo imaginario”- como a través de monólogos interiores que revelan su auto-obsesión y sus delirios. Morgause no tiene capacidades intelectuales; se relaciona con el mundo exterior a través de los sentimientos, adoptando actitudes dramáticas de abnegación maternal o de vergonzosa coquetería. A White le repugna tanto la sexualidad de Morgause como su feminidad: se la muestra dos veces bañándose en una vil mezcla de sangre y suciedad; “sus cejas y pestañas estaban en un taburete junto a la bañera con unas pinzas para depilarse el bigote”, señala cruelmente.Entre las Líneas En sus despiadadas discusiones con su ineficaz marido Lot, intercambiando insultos en público (“¡Gordo!”), escuchamos los recuerdos de White sobre la ruptura del matrimonio de sus padres.

El trato de Morgause a sus hijos es quizá el más difícil de leer. Alternando entre asfixiarlos con un amor maternal autocomplaciente (como lo llama White) o ignorarlos, da forma a una prole emocionalmente confusa, y -de alguna manera- a Gareth, “que era un encanto”. White es clara en cuanto a su falta de autoconciencia: “La reina Morgause era una bruja de partes: pero no era consciente de ello… ni tenía idea de que estaba haciendo infelices a sus hijos, y creía francamente que había pocas personas tan buenas y amables como ella. La escena más perturbadora de La bruja del bosque no es la horrible matanza del unicornio por parte de los niños, una escena impactante que sobrevive en la reescritura del libro como La reina del aire y las tinieblas, sino su reacción ante el fracaso de su Torneo de Hielo, una farsa en la que sus hijos y los caballeros visitantes, Pellinor, Palomides y Grummore, entran en un espíritu de carnaval, y los aldeanos se divierten espléndidamente, pero que termina con Morgause y otros cayendo a través del hielo.

Esa noche la reina Morgause golpeó a sus cuatro hijos con la pata de un taburete. Los desnudó y los golpeó indiscriminadamente, casi echando espuma por la boca.. (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue el rechinar de sus propios dientes lo que más asustó a Agravaine.

Morgause se transforma en una loca, pero el detalle aquí -el instrumento brutal, la vulnerabilidad desnuda de los chicos- delata el interés sexualizado del propio White por el sadismo de la escena. Él está presente en el texto tanto como el chico que es golpeado como el que golpea. Con su particular patología sexual, es probable que White conociera el influyente ensayo de Freud de 1919, “Un niño es golpeado”, en el que Freud caracteriza la fantasía de “mi padre está golpeando a un niño al que odio”; su sustitución del padre por la madre fuera de control es muy sugerente. El poder del amor del niño por su madre, por muy manipuladora que sea, se reconoce en la exitosa seducción de Morgause a su hermanastro: “Es imposible explicar cómo suceden estas cosas… quizás fue porque nunca había conocido a una madre propia, de modo que el papel del amor materno lo llevó entre el viento y el agua”.

La bruja del bosque tuvo mucho menos éxito artístico que La espada en la piedra, un fracaso que White y sus amigos achacaron a Morgause. Cuando White revisó las dos primeras novelas para la publicación de la tetralogía completa, las figuras de la hechicera fueron reconcebidas. El episodio de Madame Mim fue sustituido por una aventura en la que Wart y Kay, con la ayuda de Robin Hood y Maid Marian, rescatan al Niño-Perro del castillo, a Fray Tuck y a un anciano de las garras de Morgana le Fay. White había decidido eliminar a los personajes no medievales de su primer libro; para motivar la aventura de rescate de los chicos, introduce la costumbre de las hadas de secuestrar a quienes no respetan los tabúes verbales, una creencia que había encontrado durante su exilio en Irlanda en tiempos de guerra. El estatus exacto de Morgana, como vimos en la Introducción, es discutido por Robin y Marian. Robin sostiene que es la Reina de las Hadas, raza que identifica con los Sidhe de la leyenda irlandesa, los habitantes más antiguos de la tierra, mientras que Marian afirma que Morgana es humana, una hechicera, “una nigromante” -White utiliza el término de Malory- que está aliada con las hada.

Morgana se descubre en su carroza castillo, aquí una fortaleza hecha de productos de cerdo tomada de una visión irlandesa del Otro Mundo, en lugar del castillo noble de la tradición francesa. Se recuesta en un lecho de manteca de cerdo, “una mujer gorda, desaliñada, de mediana edad, con el pelo negro y un ligero bigote, pero hecha de carne humana”. No obstante, Morgana comparte la aversión general de las hadas al hierro, y no opone resistencia cuando los prisioneros son rescatados; el único peligro real al que se enfrentan los chicos es su grifo, al que Kay dispara. Morgana aparece brevemente en The Ill-made Knight, la versión de White del Lancelot, en compañía de sus tres compañeras reinas, secuestrando a Lancelot y obligándole a elegir a una de ellas como su amante. Más cortésmente que en Malory y en el Lancelot, el caballero declina naturalmente: “No quiero tener a ninguna de vosotras como amante. Lo siento si esto es descortés, pero es todo lo que puedo decir”. Las reinas hacen una reverencia “con frígida dignidad” y se marchan. Esto es lo último que oímos de Morgana, ya que White termina The Once and Future King antes de la batalla final.

Morgause aún conserva parte de su terrible fascinación en la nueva versión de la segunda novela, La reina del aire y las tinieblas, aunque la mayor parte de la inquietante comedia, las vergonzosas peleas con Lot y gran parte del infructuoso coqueteo con los caballeros visitantes han desaparecido. Tiene un mayor interés por la magia; el libro comienza con una horrible escena en la que hierve vivo a un gato en busca de un hechizo que le confiera invisibilidad, pero pierde el interés en el proyecto antes de que el hueso de gato mágico pueda ser identificado. White insinúa que también utiliza la magia en su seducción de Arturo. Al suprimir los monólogos interiores y gran parte de las posturas y la autodramatización, White agudiza nuestra percepción de Morgause al mostrarla en gran medida a través de los ojos de sus hijos, que la adoran acríticamente. Ya había calculado los diferentes efectos psicológicos que su amor envolvente y su negligencia irreflexiva tendrían en los niños; la caza del unicornio en la que Meg, la criada de la cocina, atrae al hermoso unicornio del bosque, sólo para que Agravaine lo descuartice porque la bestia pone su cabeza en el regazo de la chica que sustituye a su madre, anticipa brillantemente el posterior asesinato de Agravaine de su madre por su aventura con Lamerok. Y lo que es más importante, el tipo de maternidad que Morgause da a sus cuatro hijos mayores explica la naturaleza perversa de los más jóvenes. El Mordred de White sufre una serie de desventajas: es albino, ligeramente jorobado y, por lo tanto, no sirve para las hazañas físicas de los caballeros. El propio Mordred alude continuamente al intento de Arturo de ahogar a los bebés del Primero de Mayo como explicación suficiente de su hostilidad hacia su padre, pero el propio Arturo -y, más insistentemente, la voz narradora de White- tienen claro que su psicología deformada es culpa de Morgause: “Ella lo había amado y olvidado por turnos, una carnívora insaciable que vivía del afecto de sus perros, sus hijos y sus amantes”. Cuando Mordred está claramente al borde de la locura, White explica que Mordred se ha convertido de algún modo en Morgause: Ahora que ella estaba muerta, él se había convertido en su tumba. Ella existía en él como el vampiro. Aunque, como observa Elisabeth Brewer, Morgause se caracteriza por tener una naturaleza esencialmente trivial, ni “salvajemente seductora”, como White afirma que su revisión la convertiría, ni “espantosamente malvada”, se le concede un enorme poder explicativo. La comprensión de White del triángulo edípico de Freud se refracta a través de su propia infancia; que Mordred resulte poco atractivo, demasiado inteligente para su propio bien, sexualmente ambiguo y cruel, es en gran medida culpa de su madre.

La reescritura freudiana de Morgause por parte de White influyó en otros tratamientos del personaje.Entre las Líneas En la importante narración de cuatro novelas de Mary Stewart sobre las historias de Merlín y Arturo, La cueva de cristal, Las colinas huecas, El último encantamiento y el último libro, que narra la vida de Mordred, El día perverso, Morgause se presenta justo antes del final de Las colinas huecas. Arturo está a punto de ser reconocido por Uther -y de conocer su parentesco- cuando, exultante tras ganar 180 veces una batalla contra los sajones, es invitado a la cama de Morgause. Esta Morgause es la hija ilegítima de Uther de una mujer bretona, interesada en la magia, con cierto grado de segunda vista y conocimiento de las hierbas. Acompañada habitualmente de un tenue, y a veces mareante, aroma a albaricoques y madreselva, seduce deliberadamente a Arturo, aunque no está del todo claro lo que espera ganar con esta acción.

Prohibida por Merlín en la corte, Morgause, ya amante de Lot, consigue casarse con él. Cuando nace Mordred, Morgause teje una complicada trama para que Lot, celoso de no ser el padre, asesine a un bebé sustituto. Morgause también instiga -sin una buena razón- la masacre de los niños varones, asegurándose de que su hijo esté a salvo escondido con los pobres pescadores, contra el día en que lo utilizará para tratar de establecer su influencia sobre Arturo. Por si fuera poco, envenena a Merlín, induciendo en él los ataques de locura que forman parte de las tradiciones británicas del norte de Myrddin o Lailoken, el hombre salvaje del bosque. Merlín se recupera, pero nunca vuelve a ser el mismo, propenso a los ataques catalépticos que le llevan a ser finalmente inmerso vivo en la cueva de cristal de su ermita.

En The Wicked Day, Stewart consigue rehabilitar notablemente a Mordred. Aunque tiene el carácter calculador de su madre y algo de su pasión, es fundamentalmente leal, decente y pragmático. Vuelve a vivir con sus hermanastros más jóvenes, casi al principio de la novela, siempre desconfiando de Morgause y de sus motivos, resistiendo sus intentos de encantar, incluso, en una escena perturbadora, de seducirle, y formándose una opinión lúcida sobre el carácter de sus hermanos. El engaño de Morgause a Arturo y, lo que es más importante, su ataque a Merlín han acabado con cualquier posibilidad de reconciliación y es confinada en el convento de Almesbury. Stewart sigue las fuentes medievales al convertir a Gaheris en el asesino de su madre; aunque no hay una escena equivalente a la de la caza del unicornio de White, Gaheris tiene una fijación similar por la madre. El asesinato se describe con cierto detalle: Morgause finge estar en su lecho de muerte para conseguir una entrevista con Arturo en la que espera pedir su libertad. Como no espera al rey hasta el día siguiente, está entreteniendo a Lamorak en la cama cuando irrumpe Gaheris, que ha oído el rumor de la inminente muerte de su madre, seguido de cerca por Mordred, que ha anticipado la reacción de su hermanastro. El ojo de Stewart es tan despiadado como la espada de Gaheris, señalando que Lamorak “se desprendió del cuerpo de la mujer… el movimiento la dejó expuesta a la despiadada luz de las estrellas; la carne desparramada, las marcas del amor, la boca abierta, las manos aún tejiendo en el aire sobre el espacio donde había estado el cuerpo de su amante.”

Stewart incorpora hábilmente una alusión a los “pasos tejidos y manos agitadas” de Vivien, de Tennyson. Gaheris le arranca la cabeza a su madre de un solo golpe, seguido de un ataque frenético. Mordred mantiene su autocontrol, organizando rápidamente la huida de Lamorak y la de Gaheris antes de que Arturo pueda castigarlo. Mordred no llora a su madre: es el único de sus hijos que la ve con claridad; “en la muerte, como en la vida, destrozará la paz de todos los que estén cerca de ella”, observa.

Estas dos versiones modernas de Morgause están sustancialmente moldeadas por una comprensión freudiana de las relaciones madre-hijo, y por el reconocimiento de que el acceso limitado de las mujeres al poder las lleva a buscarlo de otras maneras, a través de la manipulación psicológica y, en el caso de la reina de White, a través de un continuo recuerdo agraviado de antiguas injusticias cometidas contra la casa de Cornualles, que ella exhibe ante sus hijos. Dado que Stewart no está preocupada por molestar a los lectores jóvenes y a sus padres, su Morgause es mucho más “salvajemente seductora” y sexualmente voraz que la de White. No tiene rasgos redentores ni la compleja psicología imaginada y luego extirpada del retrato de White. Hermosa y mala, sólo busca el poder y la ventaja a corto plazo. Como había visto White, si Morgause ocupa los papeles femeninos centrales de hechicera y madre malvada, la narración puede prescindir fácilmente de Morgana. La Morgana de Stewart duplica a Morgause: Merlín considera que la hermana menor de Arturo es una hechicera más poderosa que su hermanastra, pero se la mantiene en gran medida al margen de la historia. El complot de Morgana y Accolon contra Arturo se mantiene en El día de los malvados, pero se relata de segunda mano, una historia que se cuenta en la corte de su marido Urbgen para explicar su falta de aparición en público cuando Morgause y sus hijos la visitan. Stewart tiene dificultades para motivar la ruptura de Morgana con su hermano y la vida cortesana:

“Lo que la reina pretendía nunca se explica satisfactoriamente. No puede haber pensado que el joven Accolon, incluso con Urbgen fuera del camino, la Espada de Bretaña en su mano, y Morgan casada con él, podría haber sido capaz de suplantar a Arturo como Alto Rey.”

Aunque Stewart insinúa en su epílogo a Las Colinas Huecas que Morgana se retirará a una casa religiosa, volviendo con sus monjas a buscar a Arturo después de la última batalla, en realidad es Nimuë, la amante de Merlín y eventual sucesora, la que se lleva al rey, quizá para curarse, al hogar que compartió con Merlín, Applegarth, cuyo nombre hace un guiño a la tradición de Avalon como la Isla de las Manzanas.

En comparación con Morgause, la Nimuë de Stewart está poco caracterizada; llega a la vida de Merlín porque éste la confunde con un muchacho, Ninian, por el que había sentido una fuerte atracción erótica e intelectual, pero que había muerto antes de convertirse en su alumno. Nimuë se disfraza para mantener el engaño; su atractivo andrógino para la vena homoerótica de Merlín es evidente para el viejo encantador, por mucho que intente reprimirlo, pero cuando Arturo revela su verdadero sexo Nimuë y Merlín se convierten en amantes. Stewart no parece estar familiarizada con la tradición merliniana que permite a Merlín y Vivien una relación amorosa, sino que decidió de forma independiente que su Merlín no se dejaría engañar por una tentadora malvada e intrigante. Nimuë entumece accidentalmente a su maestro-amante vivo, creyendo que el veneno de Morgause ha resultado finalmente fatal. Una vez que Merlín regresa de entre los muertos, su relación termina; Nimuë está felizmente casada. A diferencia de sus predecesores medievales, Nimuë asume el papel de Merlín como consejero de Arturo, además de seguir estudiando la magia y las hierbas. Está ansiosa por adquirir el poder y los conocimientos de Merlín, pero su deseo de aprender parece loable y, al menos en parte, altruista; el reino de Arturo no puede permitirse perder los conocimientos de Merlín y Nimuë los conserva y desarrolla. “Al final de la trilogía… parece que la magia masculina y la femenina se unirán, tal vez juntando simultáneamente, sujetos narradores y autores”, sugiere Marion Wynne Davies.

Stewart no está especialmente interesada en dotar a su Morgause de realismo psicológico o de una motivación clara; alguna versión de la rivalidad entre hermanos de Freud parece suficiente para explicar su conspiración contra su hermano. La rivalidad entre hermanos es frecuente en relatos posteriores; motiva la madura villanía de Morgana en Camelot 3000 , de Mike Barr y Brian Bolland, una maxi-serie de DC Comics que apareció entre 1982 y 1985. Morgana afirma que su hostilidad -que se extiende a la destrucción de todo el planeta- proviene del drama familiar: “Desde el momento en que nació le odié… porque su padre mató al mío y se impuso a mi madre. Juré matarlo… y para ello me dediqué a las Artes Oscuras y a su dominio”, explica. Morgana ha desatado una tropa de alienígenas para destruir la Tierra; en la hora más oscura del planeta, Arturo sale de su letargo en Glastonbury Tor y, con sus caballeros reencarnados, se reúne para defender a la humanidad.

Tras el fracaso de sus conspiraciones contra Arturo en su existencia original, Morgana se había retirado a Quirón, el décimo planeta aún no descubierto de nuestro sistema solar, donde una fuente sagrada aumentaba sus poderes mágicos y le provocaba una horrible úlcera en la piel, que podía curarse con el Santo Grial. Una vez más, se demuestra que el precio de la habilidad mágica de una mujer es la repulsión física.

El reencarnado Mordred lleva el Grial a Quirón y lo utiliza para controlar a la rápidamente desvanecida Morgana. Merlín también se encuentra en Quirón, tras haber sido encarcelado allí por Nenyve, y es aquí donde tiene lugar el enfrentamiento final. Arturo y sus caballeros supervivientes viajan a Quirón, recuperan el Grial y pretenden destruir a Morgana y a Mordred para salvar la Tierra. Merlín escapa de su embelesamiento, acelerando el colapso físico de Morgana mediante su magia. Su triunfo es efímero; al metamorfosearse en un híbrido de mujer-araña, Morgana convoca toda su fuerza de fl ijo alienígena para un ataque final a la Tierra. Arturo vuelve a hundir a Excalibur en la Piedra, creando una explosión nuclear, parecida a una colisión de materia y antimateria, según sugiere Charles Wood, que salva la civilización a costa de las vidas de Arturo y Morgana. Camelot 3000 es maravillosamente inventivo, una fusión entre la leyenda artúrica y la ciencia ficción, pero en un formato gráfico dinámico y profundamente comprometido con las políticas de género y raza de los años ochenta. La infeliz infancia de Morgana, la pérdida de su padre y los celos del hermano suplantador han formado su carácter de forma definitiva. Manipulando todo lo que la rodea en su insano deseo de venganza contra Arturo y Merlín, su encarnación final de viuda negra, que recuerda a la monstruosa Shelob en El Señor de los Anillos de Tolkien, hace que su maldad interior sea aterradoramente evidente.

Encantadoras en la pantalla

La visión semi-satírica de Twain sobre el pasado artúrico se produjo en parte por la impaciencia de la América de finales del siglo XIX ante la nostalgia de un pasado medieval idealizado y las pretensiones de dominio imperial que la madre patria estaba promoviendo. La de Twain no fue la primera comedia que trató el tema artúrico; la epopeya de Bulwer-Lytton de 1848, El Rey Arturo, también oscila entre el alto sentimiento y la farsa pura y dura. La caída de la Mesa Redonda no se considera normalmente material para la comedia, pero otros elementos de la historia han sido susceptibles de tratamiento humorístico. T.H. White, y una visión general del siglo XX de la magia como superstición, fueron los responsables de hacer cómico a Merlín; la Dama del Lago también ha tendido a salir mal parada, especialmente en las representaciones cinematográficas. No siempre se entiende que su morada acuática sea sólo un disfraz mágico que mantiene a sus protegidos a salvo de sus enemigos, y no un verdadero hábitat líquido. La confusión entre la Espada en la Piedra, que confiere la realeza a Arturo, y Excalibur, la espada obtenida de la Dama o de su damisela, subyace en una de las escenas más comentadas de la película de 1975 Monty Python y el Santo Grial, que ahora se repite como musical, Spamalot, en el escenario de Broadway. [Cuando Arturo (Graham Chapman) es interrogado por Dennis (Michael Palin), un campesino escéptico y con mentalidad democrática, y por una anciana (Terry Jones) sobre su derecho al trono, el rey, acompañado de voces femeninas, y basándose en Tennyson y Malory, declama líricamente:

“La Dama del Lago, con su brazo revestido de la más pura y brillante samita, sostuvo en alto a Excalibur desde el seno de las aguas para significar que por la Divina Providencia… yo, Arturo, debía llevar a Excalibur… por eso soy vuestro Rey.”

Dennis rompe la trascendencia del momento:

“Mira, mujeres extrañas tumbadas de espaldas en estanques entregando espadas … eso no es la base de un sistema de gobierno. El poder ejecutivo supremo deriva de un mandato de las masas, no de una farsa de ceremonia acuática.”

Con la típica repetición hiperbólica de los Python, denuncia a la Dama como una “fulana acuática” y una “fulana humedecida”. La desromantización de la Dama parece completa aquí, pero, como señala Eric Idle en su relato de la génesis de Spamalot, la ausencia de papeles femeninos sustanciales en la película era problemática para su versión de comedia musical. Así, la Dama del Lago (Sara Ramírez), acompañada por sus animadoras “Laker Girls”, vuelve a desempeñar un papel mucho más importante que el de “tarta acuática”, animando a los caballeros en la búsqueda del Grial y cantando varios dúos románticos, incluida “una canción sentimental/ que lanza un hechizo mágico”. Al final del musical, la Dama se une sentimentalmente a Arturo -una primicia en su carrera- y revela que su verdadero nombre es Guenevere. Dado que Lancelot es ahora gay, el futuro de Camelot -y de la felicidad conyugal de Arturo- parece más brillante que en cualquier otra versión moderna.

Las historias artúricas se han filmado desde los primeros días del cine; aunque los directores suelen hacer hincapié en las escenas de batalla, en los poderosos lazos entre Arturo y sus caballeros o en el agonizante triángulo amoroso, en algunas películas cinematográficas o hechas para la televisión han aparecido Morgana y Nimuë, si no la Dama del Lago. Morgana aparece en algunas de las muchas versiones cinematográficas de Un yanqui de Connecticut, normalmente como una figura maligna que se enamora del yanqui y se pasa la película vampirizándolo, la más memorable en la película de David Butler de 1931, donde fue interpretada por Myrna Loy. El primer yanqui de 1920, una película muda, inspiró la comedia musical de Richard Rodgers y Lorenz Hart de 1927. La producción original contaba con una Morgana que no cantaba, pero cuando se reestrenó Un yanqui de Connecticut en 1943, tras el éxito de Oklahoma, con Vivienne Segal en el papel de Morgana, Hart escribió para ella el famoso número “To Keep My Love Alive” (Para mantener vivo mi amor). Se deshace de siete maridos para mantener su ideal de romance.

Morgana ocupa un lugar central en la narración de Excalibur, de John Boorman; su punto de vista, como señala Jacqueline de Weever, enmarca la vida de Arturo desde su concepción hasta su muerte. Boorman reconoce el papel formativo que Once and Future King, de White, desempeñó en su concepción de la historia artúrica; al igual que White, combina personajes en aras de la simplicidad narrativa, fusionando a Morgana, como se la llama aquí, con Morgause y Vivien. Morgana es vista por primera vez como una niña precozmente perspicaz; intuye que el Uther mágicamente disfrazado, que entra en la cámara de su madre y hace el amor violentamente con Ygraine, es un impostor. La joven Morgana es testigo, a través de los ahorcamientos de su madre, de la freudiana “escena primaria” en la que se concibe a su hermano.Entre las Líneas En el momento del orgasmo de Uther, con un conocimiento preternatural, anuncia que su padre ha muerto. Horriblemente empalado en una pica fálica, el duque de Cornualles muere efectivamente en ese mismo momento. Morgana se resiente de la existencia de su hermano, pero sobre todo culpa a Merlín (Nicol Williamson) de la muerte de su padre y del engaño practicado a su madre. Cuando Merlín acude a reclamar al niño Arturo, fijando de nuevo en él su desconcertante mirada, le pregunta: “¿Eres ahora la madre y el padre del niño, Merlín?”, dando a entender que Merlín ha traído deliberadamente al niño a la existencia.

Ya adulta (interpretada por Helen Mirren), Morgana llega a Camelot en un papel de honor como hermana del rey y se dedica a hacer travesuras, lo que lleva al borracho Gawain a acusar a Guenevere de adulterio. Al principio, Merlín se resiste a sus intentos de seducción, pero Morgana le convence de que es un espíritu afín, una compañera que practica la magia profética y de cambio de forma. A pesar de su desconfianza, Merlín acepta a Morgana como alumna y amante. Arturo pone en peligro la potencia y la estabilidad del reino al conducir a Excalibur entre los cuerpos dormidos de Lancelot y Guenevere, a quienes descubre abrazados después del coito en el bosque. La espada, exclama Merlín, ha penetrado en “la espina dorsal del dragón”, la fuente oculta del poder mágico y la soberanía de Arturo; de hecho, la estocada de Arturo empala al propio Merlín. El mago intenta reparar el daño causado al orden del mundo recitando “el encanto de hacer”, el hechizo que invoca al dragón y que había utilizado para transformar a Uther en la noche de la concepción de Arturo. [Mientras Merlín ejecuta el hechizo, Morgana lo memoriza y lo utiliza para apresar a Merlín en una jaula de estalactitas en las bobinas del dragón en las profundidades de Camelot. Una vez encerrado, ella revela sus motivos: odio al hombre que destruyó su familia, venganza por el engaño de su madre y ansias de poder: “¡Tonta! ¡Creíste que me atraparías! Encontraré un hombre y daré a luz a un dios”.

En la siguiente escena, Morgana, disfrazada de Guenevere mediante el poder de cambio de forma del encanto de hacer, hace el amor con Arturo, pero esto es simplemente un medio para un fin.Entre las Líneas En el momento del clímax revela quién es: “Podría matarte ahora, hermano, pero quiero que vivas para ver a nuestro hijo ser rey”. Mordred emerge del cuerpo de su madre en medio de una poderosa tormenta, pero, en el momento en que nace el hijo incestuosamente concebido, Arturo es alcanzado por un rayo, un golpe debilitante que lo incapacita y convierte el reino en un páramo. Cuando Mordred crece, su madre le da una armadura mágica que le confiere invulnerabilidad. Ella ordena al niño que atraiga a los caballeros a su castillo, donde, según pretende, encontrarán el Grial que curará al rey enfermo y a la tierra desolada.Entre las Líneas En realidad, Morgana manda ahorcar a los caballeros; en la verdadera tradición nigromántica, reanima mágicamente a los muertos con armaduras de siniestro tintineo para que hagan su voluntad.

La muerte de Morgana debe más al conocimiento que Boorman tiene de las tradiciones irlandesas de Oisín que a las pasiones edípicas de Gaheris. El héroe Oisín viajó a Tir n’an Og, la tierra de la eterna juventud; al igual que Ogier el danés en el capítulo 4, descubrió que habían pasado trescientos años mientras él estaba fuera. Rompiendo los tabúes impuestos por el Otro Mundo, Oisín vuelve a su verdadera edad cuando regresa a Irlanda y muere como un anciano marchito.Entre las Líneas En la víspera de la batalla final, Merlín reaparece en forma de espíritu, traído de vuelta por el amor de Arturo hacia su mentor. Morgana ha mantenido su belleza juvenil gracias a la magia, pero cuando Merlín la desafía a mostrar sus poderes superiores recitando una vez más el encanto de hacer, ella muerde el anzuelo. Morgana invoca “el aliento del dragón”, una niebla que confiere ventaja al bando de Arturo en la batalla que se avecina, pero también un hechizo que consume por completo sus recursos mágicos. Mientras Merlín se escapa, Mordred entra en la tienda de su madre para interrogarla sobre la repentina niebla. Una arrugada y desdentada bruja lo recibe como su querido hijo. Horrorizado, la golpea con su espada y luego la estrangula. La extraordinaria belleza de Morgana se revela como una farsa; ha envejecido de forma antinatural como resultado de su alianza con los poderes de la oscuridad y muere a manos de su hijo. Esta es la última vez que la vemos en la película; aunque hay cuatro reinas majestuosas en la barcaza que lleva a Arturo, ninguna de ellas es Morgana.

Helen Mirren, con sus afilados rasgos inteligentes, realiza una interpretación impresionante, evitando la excentricidad y la chulería que perturban la actuación de Williamson como Merlín. La ingeniosa combinación de Boorman de los papeles de hechicera crea una figura poderosa y carismática; como observa de Weever, “Morgana no reside en los márgenes, sino en el centro”. Las afinidades de Morgana abarcan toda la tradición de las hechiceras medievales; comparte la envidia de Morgan por el poder de su hermano, el deseo de Viviane por el conocimiento mágico y el odio obsesivo de la damoiselle cacheresse hacia Merlín. El motivo de la trampa de los caballeros, atribuido a Morgana en las últimas obras medievales, se integra con el papel de las tentadoras engañosas en la búsqueda del Grial, criaturas diabólicas que pretenden atrapar a caballeros santos como Bors y Perceval. Morgana está más cerca de la moderna y manipuladora Morgause que de la medieval Reina de las Orcadas, seduciendo deliberadamente a su hermano a sabiendas de que está cometiendo incesto. Es asesinada, como Morgause, por su hijo, no por su sexualidad y su transgresión del código de honor, sino porque ha envejecido de forma antinatural. El tráfico de poderes diabólicos destruye la verdadera belleza; al igual que la Morgana de las Profecías, Morgana desvía gran parte de su energía mágica a mantener la ilusión de juventud y belleza.

La visión de Camelot de Excalibur concuerda con el sentido premonitorio de la Suite Post-Vulgata de que el reinado de Arturo cae bajo el signo del pecado sexual.Si, Pero: Pero donde la Post-Vulgata, mediada a través de Malory a Boorman, veía el incesto como la causa del colapso de la Mesa Redonda, Excalibur remonta la caída a la concepción de Arturo, “cuando Arturo es sólo una idea en la mente de Merlín, llevada a cabo precisamente para salvar el orden social, que sin embargo está condenado por su nacimiento”. La clara mirada infantil de Morgana centra la atención del público en el deseo y las traiciones que se derivan de él.Entre las Líneas En Uther, Lancelot, Guenevere, Merlín y finalmente en la propia Morgana, la sexualidad y la destrucción están inextricablemente unidas.

Los papeles más importantes de las hechiceras artúricas más allá de Excalibur han sido en dos miniseries de televisión: Merlín, dirigida por Steve Barron (1998), y Las nieblas de Avalón, dirigida por Uli Edel (2001), esta última basada en la novela de Marion Zimmer Bradley, que se comenta más adelante. Merlín emplea toda la gama de hechiceras: Morgan (Helena Bonham Carter), Nimuë (Isabella Rossellini) y la no arthuriana Mab, reina de los antiguos caminos (Miranda Richardson, que también interpreta a la Dama del Lago). Mab desempeña el papel de hechicera más importante; es la creadora de Merlín (Sam Neill), su pretendido tutor en magia maligna y el enemigo contra el que lucha. Nimuë no tiene conocimientos de magia. La inocente amada de Merlín queda horriblemente marcada cuando es sacrificada a un dragón por las maquinaciones de Mab; completamente cristiana, se retira a Avalon para ocultar sus cicatrices. El papel de Morgana debe mucho a la visión de Boorman; de niña es testigo de la violación de su madre por parte de Uther y con su vista preternatural lo reconoce como un impostor. Nacida con la cara deformada, Morgana se une a Mab a cambio de su belleza y con la esperanza de conseguir el trono.Si, Pero: Pero su única oportunidad de poder es a través de Mordred, seduciendo a Arturo, que no la reconoce, antes de su matrimonio.Entre las Líneas En cuanto Mordred se dispone a desafiar a Arturo, Mab mata a Morgana.

La trama de Merlín también se inspira en Las nieblas de Avalón, de Marion Zimmer Bradley, en su descripción de Mab como líder de una religión pagana femenina condenada que lucha por evitar el desafío del cristianismo, pero, a diferencia de las mujeres de Avalón en la novela anterior, Mab y Morgana son casi totalmente malvadas, sin conciencia, de mente mezquina e intrigantes. Incluso la anémica y piadosa Nimuë sucumbe finalmente a los encantos de Mab; sus quemaduras de dragón se borran a condición de que ella y Merlín se retiren a una existencia pacífica más allá de “las puertas de la magia”. Cuando Arturo está muriendo, Nimuë permite a Merlín abandonar su retiro para supervisar la restauración de Excalibur en el lago y para un enfrentamiento final con Mab. Nimuë paga el precio de la vuelta de Merlín al mundo; queda encerrada, sellada tras “las puertas de la magia”, mientras Merlín se marcha al galope a los asuntos de Estado. Sólo en la vejez descubre Merlín que los hechizos de Mab han disminuido, ya que el mundo la ha olvidado; él y la anciana Nimuë se reúnen. Ella es recompensada por su paciente paciencia cuando Merlín utiliza lo último de su magia para devolver a ambos su juventud, anticipando un futuro feliz lejos del reino que ahora gobierna un Galahad que, en posesión del Santo Grial, no necesita más ayuda mágica. Merlín es una obra altamente derivada; se eluden o alteran grandes áreas de la trama artúrica, de modo que Lancelot y Guenevere cabalgan hacia un futuro feliz lejos de Camelot. A pesar de sus frecuentes vuelos de capricho -los revoloteantes duendecillos victorianos, el cómico gnomo Frik (Martin Short), cuyo amor por Morgana le Fay culmina en la escena de su muerte con un patetismo mal calculado, y, quizá lo peor de todo, un caballo parlante llamado Rupert-, Merlín ofrece algunos placeres sabios a los aficionados al canon artúrico.

Morgana conoce a la Diosa: Las brumas de Avalon

En 1981, Marion Zimmer Bradley publicó Las nieblas de Avalón, una gigantesca y enormemente influyente narración de la leyenda artúrica, en gran parte desde la perspectiva de Morgana le Fay, aquí llamada Morgaine. Bradley vincula la historia de la vida de Arturo a una lucha religiosa densamente imaginada entre una religión de la diosa matriarcal, centrada en Avalón, o Glastonbury, como se convertiría más tarde, y el cristianismo. La historia es narrada en retrospectiva por Morgaine, pero ella se resiste en gran medida a la retrospectiva, relatando el ascenso y la caída de Arturo y Camelot a medida que se producen. Morgaine tiene acceso, a través de su “vista”, a las conciencias de las demás mujeres de la historia, principalmente las hechiceras, pero también, en ocasiones, a la de Gwenhwyfar (Guenevere). Morgaine, Morgause, Viviane y otros avatares de la amante de Merlín, Nimuë y Niniane, aparecen como personajes separados; siguiendo la tradición cada vez más popular en los relatos posteriores, Morgaine se convierte en la madre de Mordred.

Viviane es la Dama del Lago, la sacerdotisa suprema de la religión de Avalon, y la figura dominante de la primera parte de la novela. Viviane trae a su sobrina, la joven Morgaine, para que sea acogida en Avalon y formada como sacerdotisa, con la intención de que Morgaine se convierta en su sucesora.Si, Pero: Pero también es vital para Viviane y su contraparte masculina, Taliesin -el principal druida y Merlín de Gran Bretaña (“Merlín”, como “Dama del Lago”, es un título hereditario)- que el Alto Rey sea un adepto, o al menos simpatizante, de la religión de la Diosa. Arturo participa en la formación del rey, la prueba en la que el candidato a rey mata un ciervo, demostrando su valía para gobernar. El ritual culmina con un hieros gamos, un matrimonio sagrado entre el rey y la representante de la Diosa, en el que Viviane arregla que Morgaine se acueste con su hermanastro. Horrorizada por el engaño de Viviane, Morgaine abandona Avalon y da a luz a Mordred en la corte de su tía, Morgause de Orkney.

Morgause es políticamente astuta y ambiciosa, promiscua, pero a menudo amable, al menos en su trato con su sobrina (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fomenta a Mordred y le inculca el deseo de poder, la “ambición de bóveda” que Viviane había reconocido pronto en ella. Bajo la influencia de la piadosa Gwenhwyfar, Arturo hace cada vez más concesiones a los sacerdotes, lo que precipita el distanciamiento y la hostilidad de Morgaine y de Avalon, representada ahora por la amante de Mordred, Niniane. Ella se ha convertido en la nueva Dama del Lago tras el asesinato de Viviane por Balin. Avalon había apoyado inicialmente a Arturo como rey, otorgándole Excalibur y la vaina mágica. Morgaine reclama la ayuda de su amante e hijastro, Accolon, para recuperar la espada y derrocar a Arturo, que ha perdido el derecho al trono por no haber impedido la destrucción de los lugares sagrados para la diosa por parte de los sacerdotes. Accolon fracasa y Morgaine se retira de Camelot, pudiendo sólo observar desde lejos o disfrazada el desarrollo de las intrigas de Mordred.

Bradley crea una versión consistentemente imaginada y atractiva de la religión de la Diosa. Basada en gran medida en la Wicca gardneriana y en los escritos de Starhawk (véase más adelante), la religión de las hechiceras respeta la naturaleza, celebra el principio femenino por encima del masculino, cree en la reencarnación y en la tolerancia religiosa, y se contrapone fuertemente al cristianismo masculinizado, consciente del pecado y represivo que siguen los sacerdotes más fanáticos. Sin embargo, Arturo y los sucesivos Merlins que tratan de mediar o comprometer el poder de Avalon no son fanáticos, sino pragmáticos; se dan cuenta de que el cristianismo tiene el impulso histórico necesario para triunfar; “los cristianos son una marea que arrastrará a todos los hombres ante ellos como la paja”, afirma Kevin, un Merlín posterior de Gran Bretaña. A la protesta de Morgaine, “Hago lo que la Diosa me ha encomendado”, Kevin replica, “¿La Diosa – o tu propia voluntad y orgullo y ambición por los que amas?”. La de Avalon es una religión condenada; el propio lugar, como la Atlántida, que Bradley sugiere que fue su precursora, está derivando gradualmente hacia otra dimensión, y sólo los iniciados pueden encontrar el camino hacia ella.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Bradley aprovecha al máximo la longevidad de Morgaine – nace antes que Arturo y le sobrevive – para narrar la leyenda artúrica sin los viajes y las batallas que Mary Stewart pone en primer plano. A Bradley le interesan más las relaciones femeninas: las complejas enemistades y afectos existentes entre Morgaine y sus parientes y, en particular, la relación tradicionalmente conflictiva de las cuñadas Morgaine y Gwenhwyfar. A pesar de las intenciones revisionistas de la narración de Bradley, Morgaine no puede redefinir los papeles asignados a las mujeres; sólo consigue reclamar la vaina, el emblema femenino talismán que ella misma había fabricado, y no el símbolo máximo del poder masculino, Excalibur. [Sin embargo, en una escena culminante Morgaine recupera triunfalmente de Camelot el caldero de la Diosa, el Grial, a punto de ser incorporado a la misa cristiana, como cáliz eucarístico. Morgaine asume la forma de la Diosa, pero no puede impedir que los cristianos vean lo que quieren ver, ni que el caldero, al final, sea asimilado dentro del cristianismo a la copa de la Última Cena.

Bradley incorpora con éxito todas las historias de Morgana conocidas en la tradición inglesa, y motiva muchas de las actividades de Morgana de forma más convincente que otros autores del siglo XX. Así, Morgaine se enamora de Lancelet, el hijo de Viviane, muy pronto en la novela. Antes de que puedan explorar sus incipientes sentimientos mutuos, se encuentran por primera vez con la joven Gwenhwyfar. Lancelet se siente inmediatamente atraído por la vulnerabilidad rubia de Gwenhwyfar, y a partir de entonces su romance se ve frustrado para siempre. Morgaine se ve atrapada en el matrimonio con Uriens, creyendo hasta demasiado tarde que Arturo está haciendo pareja con Accolon, el atractivo hijo de Uriens. Iniciado en Avalon, Accolon está dispuesto a participar en el plan de Morgaine de recuperar la espada sagrada y la vaina, tanto por razones religiosas como eróticas. La conexión intrínseca de la espada con Avalon motiva la traición de Morgaine mejor que el relato de Stewart. El ritual enmascarado de la creación del rey, tras una larga separación entre Arturo y Morgaine, explica por qué ninguno de los dos hermanos reconoció al otro cuando Mordred fue concebido. Morgaine es un personaje convincente, simpático aunque obstinado; suele ser bienintencionada, aunque dogmática cuando está absolutamente convencida de su rectitud. Pasa de la ternura a la crueldad en la causa de Avalon y sólo en la vejez se da cuenta de hasta qué punto su destino fue obra suya. La novela adquiere parte de su conmoción final al comprender que Morgaine, Viviane, Niniane y Nimuë, todas ellas sacerdotisas de Avalon, sacrifican su felicidad personal por un proyecto religioso y político condenado. La novela termina cuando Morgaine encuentra el camino al convento de Glastonbury y se da cuenta de que, en la veneración de las monjas a la Virgen María, algunos de los valores de Avalon han encontrado un lugar en el cristianismo:

aunque piensen lo contrario, estas mujeres conocen el poder de la Inmortal. Exíjanla como sea, ella prevalecerá. La Diosa nunca se retirará de la humanidad… Hice el trabajo de la Madre en Avalon hasta que por fin los que vinieron después de nosotros pudieron traerla a este mundo. No fallé. Hice lo que ella me había encomendado.

La novela de Bradley fue pionera. Dio lugar a una serie de novelas históricas artúricas, generalmente escritas por mujeres y centradas en un personaje femenino, a veces Morgana, pero a menudo Guenevere. La fusión de la leyenda artúrica con el culto a la Diosa en Las nieblas de Avalon también fue decisiva, si no fundacional, para promover a Morgana y a las demás Damas y Damiselas del Lago como avatares de la Diosa. Muchas de las invenciones o popularizaciones de Bradley se han incorporado ahora a la tradición de la Diosa: que Ygraine era una Dama del Lago, incluso originalmente una sacerdotisa de la Atlántida, y que había una hermandad de culto del Lago, es ahora ampliamente aceptado.

The Mists of Avalon se rodó como miniserie de televisión en 2001, protagonizada por Julianne Margulies como Morgaine, Anjelica Huston como Viviane y Joan Allen como Morgause. La serie es relativamente fiel a la trama artúrica del libro; omite el vínculo entre la religión de Avalon y la Atlántida, las incursiones de Morgaine en la tierra de Faery, la intriga con Accolon para derrocar a Arturo y robar Excalibur, el material del Grial y la muerte de Merlín. El matrimonio de Morgaine con Uriens es, por primera vez en la historia artúrica, feliz, y desiste del adulterio con Accolon. Morgause es más malvada que en el libro; casi asesina al niño Mordred exponiéndolo a una tormenta de nieve antes de que, al enterarse por una Morgaine delirante de quién es su padre, se dé cuenta de que es más valioso muerto que vivo. La culminación dramática del tema de Avalon se produce cuando Viviane cabalga con Morgaine hacia Camelot, donde, tras el rescate de Gwenhwyfar de la hoguera por parte de Lancelet, Mordred mantiene prisionero a Arturo. Invocando cínicamente a la diosa para obtener el apoyo político de las tribus celtas, ha instituido un régimen brutal de sacrificios y torturas en su nombre. Morgause es el poder detrás del tambaleante trono de Mordred; reprendida por Viviane por esta perversión de las costumbres de Avalon, Morgause intenta apuñalar a su hermana, pero ella misma muere con el cuchillo. Aullando de rabia, Mordred mata a Viviane y huye. La batalla final de Arturo y Lancelet, intercalada con la cremación de Morgause y Viviane, produce un clímax asombrosamente apocalíptico en el que los reinos masculino y femenino son destruidos. Morgaine llega al campo de batalla justo a tiempo para contemplar los ojos moribundos de su hijo y llevar a su hermano a Avalon. Las nieblas de Avalon está, en general, bien concebida y actuada; se toma en serio a sus personajes y evita el capricho fatal del Merlín de 1998.Entre las Líneas En los casos en que se aparta del libro, lo hace generalmente en aras de la economía narrativa; el guión de Scott tiene menos reparos que la novela de Bradley en cuanto a la fidelidad a Malory, y el nuevo contexto de los asesinatos de Viviane y Morgause en el momento de un eclipse solar está magníficamente imaginado.

De hechicera a diosa

En 1948, Robert Graves publicó su enormemente influyente libro La diosa blanca. El libro de Graves fue decisivo para el renacimiento -o la invención- de la religión de la diosa, los movimientos espirituales wiccanos o neopaganos en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Graves planteó una religión prehistórica de Europa occidental, basada en gran medida en su asimilación de las figuras mitológicas celtas a la Gran Diosa del Mediterráneo (la “Diosa Blanca”, como se la conoce en griego). La Diosa de la Triple Luna se manifiesta como doncella, madre y arpía, figurando en la luna creciente, llena y menguante; su consorte es su hermano o hijo, un dios estacional que, como se sugiere en la Rama de Oro de Frazer, podría ser sacrificado ritualmente al final del ciclo anual, o sustituido por un sucesor. Graves identificó a personajes artúricos como Morgana le Fay y Nimuë con aspectos de la diosa; Morgana como gobernante de Avalon o de las Islas Afortunadas; Nimuë como portadora de la muerte de Merlín.Entre las Líneas En 1951, poco después de la aparición del libro de Graves, se derogó la Ley de Brujería de 1735; esto allanó el camino para la promulgación en Gran Bretaña de la brujería como religión, una creencia popularizada por Gerald Gardner y Doreen Valiente, la gran sacerdotisa de Gardner. [La brujería, tal y como la entendían Gardner y Valiente, es la supervivencia de una religión prehistórica, que el cristianismo llevó a la clandestinidad, pero que sobrevivió en las tradiciones orales transmitidas en las “familias de brujas”, una tesis expuesta por primera vez por Margaret Murray en 1921. Valiente fue la responsable de reformular algunos rituales importantes en términos favorables a las mujeres, en particular la “Carga de la Diosa”, el credo central de la brujería y, finalmente, de la religión de la Diosa. Valiente acabó por separarse de Gardner, señalando el sexismo de su formulación del oficio.

La religión de la Diosa, como variedad distintiva de la práctica neopagana, surgió en la Costa Oeste de los Estados Unidos. Starhawk registra su encuentro a finales de la década de 1970 con Zsuzsanna Budapest, que enseñaba una versión de la Wicca orientada a la Diosa; tanto a Starhawk como a Budapest se les puede atribuir la sistematización del culto a la Diosa en Norteamérica. Graves y Gardner habían tenido sus precursores. Como ya se ha dicho, Bachofen, en el siglo XIX, y Robert Briffault, a principios del siglo XX, habían defendido la existencia de una base matriarcal en la religión y la organización social prehistóricas. La arqueóloga Marija Gimbutas afirmó haber encontrado pruebas materiales de culturas matriarcales en Eurasia central y en otros lugares del Mediterráneo. Las afirmaciones de Gimbutas son impugnadas en los círculos académicos, mientras que la teoría de Murray de que la brujería preservaba una religión antigua en lugar de un conjunto reconstituido de prácticas rituales ha sido ampliamente desacreditada. No obstante, como sostiene Starhawk en la última edición de su obra central, La danza de la espiral, los hechos históricos son irrelevantes en el contexto de la fe personal:

la verdad de nuestra experiencia es válida tanto si tiene raíces de miles de años como de treinta minutos, que existe una verdad mítica cuya prueba se muestra no a través de referencias y notas a pie de página, sino en la forma en que compromete las emociones fuertes, moviliza las energías vitales profundas y nos da un sentido de historia, propósito y lugar en el mundo. Lo que da validez a la tradición de la diosa es la forma en que funciona para nosotros ahora, en el momento, no si alguien adoró o no esta imagen concreta en el pasado.

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Argumentar, basándose en la historia literaria de Morgana y Nimuë, que no son “realmente” aspectos de la Diosa no viene al caso. Aunque las hechiceras probablemente no se originaron en un antiguo culto a la Diosa, ahora se han convertido en parte del culto a la Diosa, identificadas con avatares particulares e incorporadas en rituales como la Meditación de la Luna Creciente de Starhawk, que celebra el potencial de crecimiento de la figura de la doncella:

“Siente tus propias posibilidades ocultas y tus potenciales latentes; tu poder para empezar y crecer. Mírala como una chica de pelo plateado que corre libremente por el bosque bajo la delgada luna. Es virgen, eternamente impenetrable, no pertenece a nadie más que a sí misma. Llama su nombre ‘Nimuë’ y siente su poder dentro de ti.”

Morgana, identificada por Starhawk y otros con la diosa irlandesa de la batalla, Morrígan, está asociada con Marte. Sus atributos son frecuentemente sombríos, y están vinculados a la Diosa en su aspecto de Crona, impulsada por su aparición como psicopompa de Arturo: “Morgana le Fay simboliza las fuerzas más oscuras de la psique, que requieren una mayor comprensión y reconocimiento”, señala otro sitio de la Diosa.

Morgana en Glastonbury

El culto a la diosa es una religión ecléctica, que se basa en una amplia gama de tradiciones mitológicas y muta para reflejar las afiliaciones locales. Así, en el ritual de la Diosa británica destacan las figuras autóctonas, extraídas de la leyenda celta o del material artúrico considerado como testimonio tardío de la tradición celta. El propio Graves señaló que “en Gran Bretaña hay un anhelo inconsciente de diosas, si no de una diosa tan dominante como la triple diosa aborigen”. Gardner afirmó que la tradición artúrica forma parte del legado de la brujería, “romances medievales… en los que los dioses y diosas aparecen bajo extraños disfraces; la diosa de la Luna, por ejemplo, aparece como “Morgana le Fay””. [Escritores como Caitlín Matthews destacan las conexiones entre las hechiceras, la leyenda celta primitiva y la evolución del ritual de la diosa.Entre las Líneas En ningún lugar se venera más a las hechiceras de Arturo hoy en día que en la ciudad somersetana de Glastonbury.

Asociada a Arturo incluso antes del “descubrimiento” de su tumba en 1191, Glastonbury ha sido un centro de turismo artúrico desde hace al menos 150 años. La apertura de la línea ferroviaria de Bruton a Highbridge en la línea principal de Bristol en 1854 atrajo a numerosos visitantes al lugar de descanso de Arturo. A principios del siglo XX, el ambiente artúrico y mágico de Glastonbury lo convirtió en un imán para una serie de místicos, psíquicos y artistas. El compositor Rutland Boughton inauguró en 1914 los Festivales de Glastonbury, que se celebraron hasta 1927.Entre las Líneas En colaboración con Reginald Buckley, que escribió los libretos, Boughton produjo dos de lo que acabaría siendo un ciclo de cinco óperas artúricas en los Festivales de Glastonbury. Buckley murió en 1919, pero Boughton trabajó intermitentemente en el ciclo durante el resto de su vida. Los papeles de las hechiceras en el ciclo operístico se limitaron a la Dama del Lago y a Nimuë, que aparecen como dobles de Merlín, en gran medida benévolas.Entre las Líneas En los libretos originales de Buckley, Morgana tenía un destacado papel de villana en El Santo Grial y La muerte de Arturo.

Con el patrocinio de Alice Buckton, que compró Chalice Well en 1912 y se peleó con Boughton, se creó un teatro al aire libre donde se representaban obras religiosas y folclóricas. La extensa obra de John Cowper Powys, A Glastonbury Romance (1933), capta brillantemente la atmósfera intensamente mística y religiosa de Glastonbury en los años anteriores a la guerra; las producciones de obras de misterio de Alice Buckton fueron la inspiración para el gran “Pageant” cristiano de Geard, representado en las laderas del Tor en la novela de Powys.

La atmósfera numinosa de Glastonbury se debe en parte a la sorprendente naturaleza de su paisaje, a las misteriosas terrazas en espiral del Tor y a los niveles bajos, a menudo inundados, que lo rodean. Hay abundantes manantiales y pozos en la zona, especialmente el Pozo del Cáliz, cuyas aguas ricas en hierro se tiñen de rojo, y que, a principios del siglo XX, se asoció con la leyenda del Grial. Más recientemente, Glastonbury se ha convertido en un centro de culto neopagano; los devotos de las diosas se han visto atraídos por la ciudad por sus poderosas asociaciones con las diosas-encantadoras de la leyenda artúrica. Los adeptos a la Diosa trazan el cuerpo de ésta en el paisaje, con su vulva en el lugar donde se erigió la Abadía y con el Tor como su vientre embarazado. El hecho de que Malory se niegue a confirmar si Arturo descansa con Morgana en la Isla de Avalón, en el oeste, como afirmaba Geoffrey, o está enterrado en Glastonbury, como recoge Guillermo de Malmesbury, contribuye a fusionar Glastonbury y Avalón en la mente popular. Glastonbury era prácticamente una isla antes de que se cavaran las zanjas de recuperación del siglo XV; se han encontrado pruebas arqueológicas de una tribu lacustre cercana de la Edad de Hierro. Así, la Diosa se manifiesta en Glastonbury como Morgana, la Dama de la Isla de Avalon, asociada a las ocho hermanas de la Vita Merlini, las nueve Musas de la tradición de la Diosa. Kathy Jones identifica a Morgana como la Arpía de la Muerte, que transporta a los moribundos en su barca, mientras que Vivien y Nimuë son nombradas como reinas de las hadas que también habitan en Avalon.

En 2002 se fundó un templo de la Diosa en Glastonbury; entre las Diosas que lo presiden se encuentran “la Dama de Avalón (que es Morgen la Fey), las Nueve Morgens”, “la Arpía de Avalón, … la Dama del Lago”. A finales de julio y principios de agosto se celebra un festival anual de la diosa, cuyo punto culminante es la procesión de la diosa, en la que una gran figura de un aspecto de la diosa era arrastrada en un carro por las calles hasta la cima del Tor. Recientemente, las figuras ceremoniales se han hecho de mimbre, lo suficientemente ligeras como para que las lleve un individuo. Marion Bowman señala que la procesión de la Diosa, que comienza en el templo y avanza en el sentido de las agujas del reloj hacia el Tor, es la imagen especular de la procesión católica, que comienza en el Tor y se desplaza en el sentido de las agujas del reloj hacia la Abadía, reclamando el espacio sagrado para la Diosa.Entre las Líneas En 2003, el avatar célebre de la Diosa eran las Nueve Morgens, esas eruditas y bondadosas hermanas de la Isla de las Manzanas.

Datos verificados por: Thompson

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Notas y Referencias

Véase También

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