Enfoques sobre el Éxtasis

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los enfoques sobre el éxtasis. Véase comentarios y preguntas sobre la posesión espiritual o posesión por los espíritus en el mundo.

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Véase:

• Posesión por los Espíritus en el Mundo
• Éxtasis Religioso
• Chamanismo
• Chamanismo Transcultural
• Posesión Espiritual
• Religiones Indígenas Africanas
• Etnología

Cuestiones Clave sobre el Éxtasis

Se explora los aspectos psicológicos, médicos, estéticos, religiosos y culturales de la posesión, con temas como la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la religión extática, la pasión erótica y el exorcismo. El enfoque principal es explorar el fenómeno de la posesión de espíritus y su papel en diferentes culturas y religiones, además de investigar el significado social y político del éxtasis espiritual y la posesión, y considerar los distintos tipos y funciones de la experiencia mística.

Algunos de los temas tratados en este texto y otros de esta plataforma digital incluyen la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la pasión erótica y el exorcismo. En general, trata diversos temas relacionados con la religión y la antropología, como la posesión de espíritus, la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la pasión erótica y el exorcismo. Se explora la sociología del éxtasis y cómo los diferentes contextos sociales afectan a la incidencia de las acusaciones de brujería . También analiza cómo las experiencias extáticas se resisten a una interpretación racional plausible y a veces se considera que apuntan a la posibilidad de que existan fuerzas ocultas.

Discute esta plataforma en línea la relevancia contemporánea de la religión extática. Algunos de los temas explorados en esta plataforma en línea incluyen la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la pasión erótica y el exorcismo.

¿Cuáles son algunos elementos comunes en la imaginería y el simbolismo que comparten las diferentes religiones extáticas?

Se examina brevemente algunos de los elementos comunes más llamativos en la imaginería y el simbolismo compartidos por las diferentes religiones extáticas, como el uso de la música, la danza y el ritual para inducir estados alterados de conciencia, la creencia en la posesión por parte de un poder sobrenatural o una deidad, y el uso de la adivinación y la profecía para comunicarse con el mundo de los espíritus .

¿Cuál es la diferencia entre las religiones de posesión periférica y central?

Las religiones de posesión periférica implican a espíritus sublimemente indiferentes a la conducta moral de la humanidad, mientras que las religiones de posesión central son sistemas de creencias extáticas completamente moralizantes que defienden y sostienen la moralidad pública.

¿Cuáles son algunos rasgos comunes de las experiencias extáticas en las distintas religiones?

Algunos rasgos comunes de las experiencias extáticas a través de las diferentes religiones incluyen la sensación de ser poseído por una deidad, ser elevado.

¿Cuál es la relación entre la posesión de espíritus y la divinidad en las diferentes religiones?

En las diferentes religiones, la posesión de espíritus suele considerarse un medio para fundirse con la divinidad y alcanzar un estado de exaltación mística.

¿Cómo ven las diferentes religiones el fomento de los encuentros extáticos?

Mientras que algunas religiones fomentan los encuentros extáticos, otras no lo hacen. Sin embargo, es difícil encontrar una religión que, en algún momento de su historia, no haya inspirado en el pecho de al menos algunos de sus seguidores esos transportes de exaltación mística en los que todo el ser del hombre parece fundirse en una gloriosa comunión con la divinidad.

¿Cuál es la lente crítica a través de la cual se examina los misterios de la posesión de espíritus?

Esta plataforma digital examina los misterios de la posesión de espíritus a través de la lente crítica de la teoría antropológica y sociológica.

¿Cómo ven las diferentes culturas la práctica de la posesión?

Las diferentes culturas ven la práctica de la posesión de diferentes maneras. En algunas culturas, la posesión se ve como un medio para comunicarse con el mundo de los espíritus y obtener una visión del futuro o de lo divino. En otras culturas, la posesión se ve como una forma de entretenimiento o una manera de alcanzar un estado de éxtasis o euforia. Aún así, en otras culturas, la posesión se ve como una forma de curación o terapia, y se utiliza para tratar dolencias físicas o psicológicas.

¿Cuál es la relación entre la posesión y la psiquiatría?

Existe una relación entre la posesión y la psiquiatría. El texto explora el significado psiquiátrico de la posesión y argumenta que la psiquiatría occidental (y especialmente el psicoanálisis) constituye un marco alternativo para comprender las percepciones y el comportamiento que en otros lugares se expresan en el lenguaje y la lógica de la posesión de espíritus. También sugiere que la incidencia del estrés y la enfermedad mental en la cultura contemporánea hace que sea importante reflexionar sobre cómo muchas creencias y experiencias, que nosotros relegamos a la psicología anormal, parecen encontrar en otras culturas una salida segura y satisfactoria en la religión extática.

¿Cómo ha sido recibida la religión extática en América?

La recepción de la religión extática en América ha sido variada, con algunos grupos enfrentándose a la persecución y la discriminación, mientras que otros han sido acogidos por la sociedad mayoritaria. El texto explora las formas en que la religión extática ha sido recibida en América, y los factores sociales y culturales que han influido en su recepción. También examina el papel de la religión extática en la conformación de la cultura y la identidad estadounidenses, y las formas en que se ha utilizado para desafiar las normas y los valores culturales dominantes. Explora los contextos culturales e históricos en los que se desarrollaron estas religiones, así como sus creencias, prácticas y rituales. También examina el papel de la posesión en estas religiones y las formas en que se utiliza para la curación, la adivinación y la comunicación con el mundo de los espíritus.

¿Cuál es la relación entre la religión extática y la política en Estados Unidos?

La relación entre la religión extática y la política en Estados Unidos es compleja y polifacética. Explora las formas en que la religión extática se ha utilizado para apoyar movimientos y causas políticas, así como las formas en que se ha utilizado para desafiar a la autoridad política y afirmar la identidad cultural. También examina el papel de la religión extática en la configuración del discurso político y la política, y las formas en que se ha utilizado para promover la justicia social y los derechos humanos.

¿Cómo se ha recibido la religión extática en Europa?

La recepción de la religión extática en Europa ha sido variada; algunos grupos se han enfrentado a la persecución y la discriminación, mientras que otros han sido acogidos por la sociedad mayoritaria. El texto explora las formas en que la religión extática ha sido recibida en Europa y los factores sociales y culturales que han influido en su acogida. También examina el papel de la religión extática en la conformación de la cultura y la identidad europeas, y las formas en que se ha utilizado para desafiar las normas y los valores culturales dominantes. Explora los contextos culturales e históricos en los que se desarrollaron estas religiones, así como sus creencias, prácticas y rituales. También examina el papel de la posesión en estas religiones y las formas en que se utiliza para la curación, la adivinación y la comunicación con el mundo de los espíritus.

¿Cuál es la relación entre la religión extática y el género en Europa?

La relación entre la religión extática y el género en Europa varía según la religión específica y el contexto cultural. En algunos casos, la posesión está dominada por espíritus masculinos y practicantes masculinos, mientras que en otros, las mujeres desempeñan un papel más destacado. El texto explora la dinámica de género de la posesión en diferentes religiones europeas, y las formas en que el género se utiliza para negociar el poder y la autoridad dentro de estas religiones. También examina el papel de la sexualidad y el erotismo en la posesión, y las formas en que estos temas se expresan en el ritual religioso.

¿Cuál es la relación entre las enfermedades mentales y la religión extática?

En esta plataforma online se explora la incidencia del estrés y la enfermedad mental en la cultura contemporánea, y las formas en que las creencias y experiencias que a menudo quedan relegadas a la psicología anormal pueden encontrar una salida segura y satisfactoria en la religión extática. También examina el significado psicológico de la posesión y las formas en que puede utilizarse para la curación y la transformación.

¿Cómo ha influido la psicología en el estudio de la religión extática?

Utiliza la lente crítica de la teoría antropológica y sociológica para sondear los misterios de la posesión de espíritus, pero también reconoce la importancia de la psicología y la psiquiatría para comprender estas experiencias. Explora las formas en que la psicología y la psiquiatría pueden proporcionar un marco para relacionar experiencias en gran medida exóticas de culturas ajenas con nuestras propias circunstancias contemporáneas.

Enfoques sobre el Éxtasis

Nota: Véase también el enfoque transcultural.

El término éxtasis (Gr., ekstasis ) significa literalmente “situarse fuera”, así como, secundariamente, “desplazarse”. Ambos sentidos son relevantes para el estudio de la religión, el primero más que el segundo quizá, en la medida en que denota un estado de exaltación en el que uno se sitúa fuera o se trasciende a sí mismo. A menudo se ha asociado o incluso equiparado la trascendencia con la religión. Si esta interpretación del éxtasis lleva al historiador de la religión al interior del misticismo, la segunda acepción, que implica la posesión de espíritus y el chamanismo, nos lleva a la frontera de la antropología e incluso de la psiquiatría. La amplia gama de fenómenos que abarca el término apoya la adopción de un enfoque para su comprensión que utilice una variedad de métodos, uno de los cuales, el filológico, ya ha sido atraído. Así pues, el éxtasis puede significar tanto el apoderamiento del propio cuerpo por un espíritu como el apoderamiento de un humano por una divinidad. Aunque aparentemente en oposición, los dos sentidos no son mutuamente excluyentes, y entre ellos se encuentra la vasta y diversa gama de fenómenos cubiertos por el término paraguas éxtasis, con el mago en un extremo del espectro y el psiquiatra en el otro. El historiador de la religión intenta captar el significado del terreno intermedio con la ayuda de enfoques históricos, antropológicos, fenomenológicos, sociológicos, psicológicos y filosóficos del estudio de la religión.

Enfoque histórico

Las técnicas extáticas se remontan a tiempos prehistóricos; utilizando el principio de las supervivencias, el historiador puede reconstruir estas técnicas extrapolando el papel de los chamanes en las sociedades primigenias modernas. En el ámbito de la historia propiamente dicha, las religiones mistéricas que florecieron en el mundo grecorromano, como las celebradas en Eleusis y las centradas en Orfeo, Adonis, Atis, Isis y Osiris, Mitra y otros, proporcionan ejemplos del papel del éxtasis en la religión. El énfasis en el secretismo en estos cultos hace difícil delinear el papel exacto desempeñado por el éxtasis en sus rituales, pero en general se cree que estos rituales conducían a estados extáticos que significaban la unión salvífica con sus deidades. Los elementos del éxtasis no están ausentes en la religión israelita, donde grupos o individuos eran arrebatados por el espíritu de Yahvé; el caso de Saúl se cita a menudo a este respecto (1 Sm. 10:1-16).

Es significativo que incluso el enfoque fenomenológico del éxtasis, aunque no divorcia el éxtasis del chamán de la comunión con los espíritus, sí señala que el “elemento específico del chamanismo no es la incorporación de los espíritus en el chamán, sino el éxtasis provocado por la ascensión al cielo o por el descenso a los infiernos” (Eliade, citado en Lewis, 1971, p. 49); el descenso de Jesús a los infiernos y su ascensión al cielo, según el Credo Atanasiano, proporcionan un paralelismo rudimentario con el éxtasis chamanístico. Incluso cuando se asocia a los espíritus con el trabajo del chamán, el paralelismo persiste. En el Apocalipsis, por ejemplo, es el éxtasis el que reina desde el primer momento: “Estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una voz fuerte como una trompeta que decía: ‘Escribe en un libro lo que ves'” (1:10-11). Juan se vuelve para “ver la voz”, tras lo cual ve siete candelabros y, en medio de ellos, “uno como un hijo de hombre”: “Cuando lo vi, caí a sus pies como muerto” (1:17). Más tarde se nos cuenta cómo Juan vio una puerta abierta en el cielo y oyó una voz que le decía: “Sube aquí y te mostraré lo que debe suceder después de esto” (4:1). Juan responde, o algo dentro de él responde: “Al instante estuve en el Espíritu” (4:2). De nuevo miró, vio y oyó. Se puede dar otro ejemplo de un capítulo posterior del Apocalipsis: “Y me llevó en el Espíritu a un desierto, y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata” (17:3). Finalmente está la visión de la Nueva Jerusalén: “Y en el Espíritu me llevó a un monte grande y alto, y me mostró la ciudad santa Jerusalén, que descendía del cielo, de parte de Dios” (21:10). Muchas tradiciones religiosas trazan el camino hacia el éxtasis con precisión y sofisticación. El hinduismo habla de los diversos pasos del yoga que conducen al samādhi ; el budismo habla de jhāna s y nirvāṇa ; el cristianismo habla de la vía mística; y el islam habla del hal y el maqam, o estados y estaciones en ruta hacia el conocimiento divino (una imaginería que puede compararse con las “mansiones” de Teresa de Ávila), así como del wajd (“éxtasis”).

Enfoque antropológico

El enfoque antropológico hace hincapié en el papel del chamán y en el fenómeno de la posesión tanto en las sociedades prehistóricas como en las sociedades prealfabetizadas contemporáneas. Chamán es un término muy utilizado, cuyo mínimo común denominador es el de sacerdote inspirado. En el enfoque antropológico, lo preeminente es el papel del chamán como psicopompo. Gracias a su capacidad para alcanzar un estado de exaltación extática, adquirida tras un riguroso entrenamiento y una cuidadosa y a menudo dolorosa iniciación, el chamán es capaz de establecer contacto con el mundo de los espíritus. En el transcurso de esta exaltación, el chamán puede influir en el destino post mortem de los difuntos, ayudar o herir a los enfermos en esta vida, así como encontrarse con los ocupantes del mundo de los espíritus, comunicarse con ellos y narrar las experiencias del vuelo extático a su regreso de allí.

Enfoque fenomenológico

Hay que recordar, sin embargo, que aunque todos los chamanes son extáticos, no todos los extáticos son chamanes. Adoptando un enfoque fenomenológico más amplio, se descubre que se han utilizado diversos medios, como la danza, las drogas, la automortificación, etc., en todas las culturas y en diversas épocas para inducir el éxtasis y que éstos han generado estados extáticos que van desde lo chamánico a lo místico. Si el primer paso del método fenomenológico es clasificar, entonces se puede emplear la distinción de Platón entre “dos tipos de mantica o ‘profecía’, la primera el mantikē entheos, la ‘locura inspirada’ del extático, por ejemplo la de la Pitia; la segunda la interpretación sistemática de signos, como el augurio del vuelo de los pájaros” (van der Leeuw, vol. 1, 1938, p. 225). Esta última categoría puede excluirse aquí como forma de adivinación. Hay que hacer otra distinción entre el éxtasis chamánico y el místico, y la experiencia de alguien como Saúl proporciona un puente entre ambos. Como escribe Gerardus van der Leeuw: “Con los chamanes, aún más lejos, nos encontramos en el camino de los profetas, pero por supuesto sólo en el sentido en el que Saúl también estaba ‘entre los profetas’, es decir, en lo que respecta al frenesí extático que hace posible un desarrollo sobrehumano del poder” (ibíd., p. 218). Por tanto, debemos considerar tres categorías de éxtasis (y, en consecuencia, de extáticos); puede que no siempre sean separables, pero son distintas: el éxtasis chamánico, el éxtasis profético y el éxtasis místico. Las diferencias entre los tres surgen claramente cuando consideramos la naturaleza de las expresiones extáticas.

Las expresiones extáticas del chamán se refieren al mundo de los espíritus y a los movimientos del chamán en ese reino. Eliade distingue claramente entre éxtasis no chamánico, parachamánico y chamánico, siendo el rasgo característico del último la capacidad del chamán para comunicarse con los espíritus muertos o naturales. Las manifestaciones extáticas del profeta se relacionan con Dios: el profeta habla literalmente en nombre de Dios, aunque hay casos límite, como el de la sacerdotisa del oráculo de Delfos, cuyas crípticas manifestaciones tenían que ser interpretadas. Éstas pueden contrastarse con las expresiones extáticas conocidas como shaṭḥīyāt en el misticismo islámico; un ejemplo típico lo proporciona la proclamación de al-Ḥallāj, “Yo soy la Verdad Creadora” (“Anā al-ḥaqq”). Esta afirmación altamente mística, que le costó la vida, se ha explicado en el sufismo posterior como el resultado de un sentimiento erróneo de identidad con Dios debido a la abrumadora presencia de Dios en la experiencia mística (como si un trozo de carbón al rojo vivo en un horno se llamara a sí mismo fuego o una vela a la luz del sol confundiera la luz del sol con la suya propia).

Enfoque sociológico

La sociología del éxtasis o religión extática, tal y como la explora I. M. Lewis, aporta otra dimensión útil al tema. Este enfoque se basa en gran medida en la aplicación indirecta de la obra de Émile Durkheim y Max Weber. Siguiendo a Durkheim, Lewis llama la atención sobre la función socialmente integradora del chamán que, en los servicios rituales, infunde en el pueblo un sentimiento de solidaridad haciendo hincapié en el rechazo del adulterio, el homicidio y otras prácticas socialmente perturbadoras, y que a menudo desempeña un papel activo en la resolución de disputas. Al mismo tiempo, sin embargo, el estudio del éxtasis también expone las limitaciones del enfoque de Durkheim en ciertos contextos: el cultivo del éxtasis, especialmente en el misticismo, puede provocar una ruptura dentro de una tradición religiosa en lugar de desempeñar un papel integrador en ella. Así, el sufismo fue visto con recelo por la ortodoxia islámica hasta que ambos fueron reconciliados por al-Ghazālī. Un enfoque más weberiano considera que el chamán descubre a través de sus vuelos extáticos las razones de lo que le haya ocurrido a su cliente, proporcionándole “sentido”, lo que según Weber es una de las funciones de la religión. Además, una aplicación más sutil del enfoque weberiano hace posibles otras generalizaciones. Así, según la teoría de la privación relativa, los cultos extáticos secretos pueden florecer especialmente entre mujeres o grupos desposeídos en sociedades patriarcales o autoritarias. Esto puede ser tan cierto en el caso de las mujeres que danzaban extáticamente en los rituales dionisíacos en Grecia en el siglo V a.C. como en el del culto zār en Sudán en la época moderna.

Otra cuestión que plantea el enfoque sociológico del estudio de la religión es el papel del éxtasis en las sociedades en proceso de secularización. Parecen prevalecer dos puntos de vista. Una es considerar que el cultivo del éxtasis cultual posee un valor catártico en una sociedad que experimenta un rápido cambio social. Una visión más amplia sugiere que el proceso de secularización no elimina tanto la necesidad de trascendencia como que proporciona sustitutos para ella. Existe una convergencia entre la sociología de la religión, que sostiene que hay fenómenos religiosos que no pertenecen a ninguna religión determinada, y el punto de vista teológico tillichiano, que sostiene que, aunque la gente moderna cree haber superado su necesidad de preocupación última o trascendencia, lo que realmente ha ocurrido es que sigue buscándola en contextos seculares (como, por ejemplo, en la participación extática en los partidos de fútbol). Puede añadirse además que el éxtasis es por definición una experiencia extraordinaria que trasciende la rutina, por lo que la creciente burocratización de la vida moderna puede impulsar al tipo de persona que Eliade denominó homo religiosus a buscar aún más ese éxtasis. Se ha sugerido especulativamente, por ejemplo, que la evidencia en la cultura del Valle del Indo de prácticas yóguicas que posiblemente posean una dimensión extática puede reflejar la apariencia altamente organizada, homogénea e incluso monótona de esa cultura.

Enfoque psicológico

Hasta ahora se han discutido varios enfoques del éxtasis pero, en la medida en que el éxtasis se ocupa esencialmente de la mente (o de lo que hay más allá de la mente), cabría esperar que la psicología de la religión resultara la más esclarecedora. La psicología de la religión, sin embargo, es una disciplina con límites difíciles de definir estrictamente; esto es aún más cierto cuando se aplica a un tema como el éxtasis, que la propia psicología de la religión aborda con métodos que pueden variar de lo transpersonal a lo psiquiátrico. Así pues, hay que distinguir claramente entre ciertos enfoques dentro de la psicología de la religión: el enfoque psicoanalítico, el enfoque farmacológico y el enfoque místico.

El enfoque psicoanalítico se ha aplicado al éxtasis en dos niveles, el chamánico y el místico. Claude Lévi-Strauss ha argumentado que la cura administrada por el chamán -que, a diferencia del analista moderno que escucha las palabras del paciente, habla en nombre de éste- implica “la inversión de todos los elementos” del psicoanálisis, pero conserva su analogía con él. J. M. Masson ve en los sentimientos extáticos y oceánicos del místico una reversión a la experiencia del feto en el útero.

Los desarrollos modernos de la farmacología han puesto en primer plano lo que podría denominarse éxtasis químico. El éxtasis inducido por drogas no era desconocido en la antigüedad. Se supone que el soma de los Vedas, que R. Gordon Wasson identificó con el hongo llamado Amanita muscaria, era una de esas drogas; incluso se ha sugerido que las técnicas de los trances extáticos yóguicos se desarrollaron en el hinduismo postvédico como sustituto de los trances inducidos por el soma una vez que los arios se adentraron en la India y perdieron el contacto con la fuente geográfica del hongo. México proporciona otro ejemplo del uso religioso del éxtasis inducido por drogas en el culto al peyote, que Aldous Huxley popularizó en una versión moderna a través de sus experimentos con mescalina. Pero fue el descubrimiento del LSD (dietilamida del ácido lisérgico) el que abrió de par en par la puerta a esta vía del éxtasis, con su defensa abierta por parte de experimentadores modernos como Timothy Leary y Alan Watts.

La psicología moderna tiende a descartar estas experiencias como inducidas química y artificialmente y, por tanto, no genuinas. Un enfoque tan desdeñoso es difícil de aceptar para un historiador de la religión; las drogas pueden ser el medio y no la causa de estos éxtasis. Pero no debe pasarse por alto el hecho de que tales experiencias químicas no siempre son extáticas; tampoco la afirmación generalizada de que el éxtasis inducido por drogas puede distinguirse de la experiencia mística principalmente porque la droga no suele transformar la personalidad y la vida posterior del consumidor, y que la experiencia mística sí suele hacerlo. Las drogas psicodélicas pueden utilizarse no sólo para inducir el éxtasis sino también para obtener poder, un hecho mencionado por Patañjali en su Yoga Sūtra e ilustrado en las redacciones contemporáneas del antropólogo Carlos Castaneda.

Para muchos, el enfoque clásico de la discusión sobre el éxtasis lo sigue proporcionando el misticismo, a pesar de la elaboración del papel de las técnicas arcaicas y químicas en este contexto. El misticismo, para nuestros propósitos, puede definirse convenientemente como la doctrina o creencia de que es posible un conocimiento directo o una percepción inmediata de la realidad última, o Dios, de un modo diferente a la experiencia sensorial normal y a la raciocinio. Los dos canales por los que ha discurrido la tradición mística de la humanidad se identifican así de forma natural con la emoción y la intuición. La experiencia extática resultante de ellas se ha distinguido en consecuencia como “comunión” en el primer caso, en el que el devoto, aunque fundido psicológicamente en Dios, sigue siendo una entidad distinta, y como “unión” en el segundo caso, en el que el aspirante alcanza una identidad ontológica con Dios. La distinción es crucial para comprender el éxtasis místico: en el primer caso, el acceso a la realidad última se “gana”; es decir, es algo que originalmente no existía; en el segundo caso, el acceso a la realidad se “recupera”; es decir, es algo que siempre existió pero que no se reconoció hasta el momento del éxtasis. La distinción de Martin Buber entre las relaciones yo-tú y yo-ello es pertinente en este caso. Algunas tradiciones reconocen la existencia de estos dos tipos de misticismo. El místico hindú Ramakrishna (1836-1886) contrasta los dos éxtasis como si ofrecieran una elección entre “saborear el azúcar” y “convertirse en azúcar”, sin insistir en que ambos se consideren mutuamente excluyentes.

El éxtasis en la tradición hindú se experimenta básicamente de tres modos: no teísta, teísta y transteísta. En el modo no teísta, resulta de la supresión de todas las modificaciones mentales; debido a su restricción a la persona del practicante y a la ausencia de cualquier referente exterior, R. C. Zaehner se refiere a este modo como éxtasis : “Por ‘éxtasis’ entiendo esa experiencia mística introvertida en la que no hay experiencia de nada excepto de una unidad inmutable y puramente estática. Es el reverso exacto del éxtasis que significa salir de uno mismo y que a menudo se caracteriza por una ruptura de las barreras entre el sujeto individual y el universo que le rodea” (The Bhagavad-Gītā, Londres, 1973, p. 143). Aunque el Yoga Sūtra, al que se aplica la afirmación de Zaehner, también reconoce la existencia de Dios, el modo teísta de éxtasis que fluye del amor a Dios se describe mejor en el Bhakti Sūtra: “Es como si un mudo que ha probado una comida deliciosa no pudiera hablar de ella.” El éxtasis experimentado a través del modo transteísta o absolutista en el hinduismo se considera igualmente inefable porque, en él, se anula la distinción entre el que experimenta y lo experimentado. Así, uno se queda con la paradoja upanisádica de la experiencia del Absoluto: “Pero donde todo se ha convertido sólo en el propio yo, ¿entonces qué y a quién vería uno?”. (Bṛhadāraṇyaka Up. 4.5.15). ¿Proporciona Meister Eckhart una respuesta a la pregunta cuando dice “El ojo con el que veo a Dios es el mismo con el que Dios me ve a mí”?

La tradición mística islámica hace hincapié en la desaparición de la individualidad en Dios (fanāʾ ), que es el único que representa la unidad divina (tawḥīd); esta pérdida del yo en Dios proporciona la experiencia del éxtasis interior. En la poesía mística islámica, el vino simboliza la “experiencia extática debida a la revelación del Verdadero Amado, que destruye los cimientos de la razón” (Arberry, 1950, p. 114). Esa experiencia extática de Dios constituye el conocimiento de Dios del extático (maʾrifah ).

En el budismo, el éxtasis desempeña un papel importante en los trances; el texto típico del primer trance es el siguiente: “Desprendido de los objetos sensuales, oh monjes, desprendido de los estados mentales malsanos, el monje entra en la primera absorción, que va acompañada de “Pensamiento-Concepción” y “Pensamiento Discursivo”, nace del Desapego [Concentración: samādhi ] y se llena de Arrobamiento y Gozo” (Dīgha Nikāya 1.182). Hay que añadir, sin embargo, que en la quinta etapa, el éxtasis da paso a la ecuanimidad, y el logro final del nirvāṇa se caracteriza no por el éxtasis sino por el conocimiento y la dicha.

También en la mística cristiana el éxtasis desempeña un papel clave. Lo vemos en la afirmación de Juan Casiano (360-435) de que “por la meditación constante de las cosas divinas y la contemplación espiritual… el alma es arrebatada a… un éxtasis”. Está en el corazón del texto del siglo XIV La nube del desconocimiento :

“Dios desea ser servido con el cuerpo y el espíritu juntos, como es debido, y Él dará al hombre su recompensa en dicha tanto en el cuerpo como en el alma. Al dar esa recompensa, Él a veces inflama el cuerpo de sus devotos siervos con maravillosos placeres aquí en esta vida, no sólo una o dos veces, sino muy a menudo en algunos casos, según Él lo desee. De estos placeres no todos vienen al cuerpo desde fuera a través de las ventanas de nuestros sentidos, sino que vienen de dentro, surgiendo y brotando de una abundancia de alegría espiritual y de una verdadera devoción de espíritu.”

Cabe señalar que, aquí como en otros casos, el éxtasis no está divorciado del conocimiento de Dios, y el texto detalla etapas para su consecución. En el misticismo cristiano, como en otras formas de misticismo (especialmente el teísta), se delinean diferentes etapas, siendo quizá la más conocida el paso del alma a Dios, primero por la vía iluminativa, después por la purgativa y finalmente por la unitiva.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Duración y eficacia

La duración del trance extático es variable. William James consideraba la transitoriedad como una de las cuatro marcas del estado místico, pero sólo permitía “media hora, o a lo sumo una hora o dos”. Por otro lado, según la tradición mística hindú, un trance extático puede ser tan profundo que uno no se recupere de él en absoluto. Se lee de místicos que permanecieron en estado de trance durante seis horas (Teresa de Ávila), tres días (Ramakrishna), cinco días (Ellina von Crevelsheim) e incluso seis meses (de nuevo, Ramakrishna). Además, no sólo los místicos per se, sino también otras personas dotadas intelectual o estéticamente han experimentado el éxtasis. Rabindranath Tagore describe una de estas experiencias:

“De repente sentí como si una antigua niebla se hubiera disipado en un momento de mi vista y el significado último de todas las cosas quedara al descubierto…. Descubrí que hechos que habían estado distanciados y oscurecidos tenían una gran unidad de significado, como si un hombre que camina a tientas a través de la niebla descubriera de repente que está ante su propia casa. … Una inesperada corriente de pensamiento recorrió mi mente como una extraña caravana que transporta la riqueza de un reino desconocido…. Inmediatamente encontré el mundo bañado en un maravilloso resplandor con olas de belleza y alegría que se hinchaban por todos lados, y ninguna persona o cosa del mundo me pareció trivial o desagradable. ”

Este pasaje plantea una cuestión vital: si el común de los mortales puede experimentar el éxtasis junto con los grandes místicos, y si los éxtasis son terminables, entonces ¿qué tienen que ofrecer en última instancia las grandes tradiciones religiosas del mundo a modo de salvación? Si la respuesta es la unión extática y el éxtasis es un fenómeno temporal, entonces ¿hasta qué punto son duraderos los resultados del camino espiritual? ¿Hay que seguirlo para experimentar el éxtasis?

La respuesta no está del todo clara, pero tanto las tradiciones místicas teístas como las no teístas se han aproximado a una respuesta preguntándose si el éxtasis y la unión (en un contexto místico) son idénticos. Para Plotino ambos son uno:

“Porque entonces nada se agitó en él, ni la ira, ni el deseo, ni siquiera la razón, ni una cierta percepción intelectual, ni, en suma, se conmovió él mismo, si se puede afirmar esto; sino que, estando en éxtasis, tranquilo y a solas con Dios, gozaba de una calma inquebrantable.”

Para Teresa de Ávila, éxtasis y unión no son idénticos:

“Quisiera poder explicar con la ayuda de Dios en qué se diferencia la unión del arrobamiento, o del transporte, o del vuelo del espíritu, como lo llaman, o del trance, que son todos uno. Quiero decir que todos estos son solo nombres diferentes para esa única y misma cosa, que también se llama éxtasis. Es más excelente que la unión, sus frutos son mucho mayores, y sus otras operaciones más múltiples, pues la unión es uniforme en el principio, en el medio y en el fin, y lo es también interiormente; pero como los arrobamientos tienen fines de tipo mucho más elevado, producen efectos tanto dentro como fuera (es decir, tanto físicos como psíquicos)…. Un arrobamiento es absolutamente irresistible; mientras que la unión, en la medida en que estamos entonces en nuestro propio terreno, puede ser obstaculizada, aunque esa resistencia sea dolorosa y violenta.”

Aparte de la cuestión de si, en el contexto teísta o no teísta, el éxtasis representa la unión y, en caso afirmativo, en qué medida y grado, hay otra pregunta: ¿constituye dicha unión extática el resumen de la experiencia religiosa? Parece haber cierta diferencia de opinión sobre este punto. Así, según W. R. Inge, en su obra de 1912:

“El éxtasis era para Plotino el punto culminante de la experiencia religiosa, mediante el cual la unión con Dios y el conocimiento perfecto de la verdad divina, que son la conclusión y el logro del proceso dialéctico y la meta última de la voluntad moral, se realizan también en la experiencia directa, aunque inefable. Plotino disfrutó de esta iniciación suprema cuatro veces durante el período en que Porfirio estuvo con él; el propio Porfirio sólo una vez, nos dice, cuando tenía 68 años. Fue una visión de lo Absoluto, “el Uno”, que estando por encima incluso del pensamiento intuitivo, sólo puede ser aprehendido pasivamente por una especie de divina caída en el alma expectante. No es propiamente una visión, pues el vidente ya no se distingue de aquello que ve; de hecho, es imposible hablar de ellos como dos, pues el espíritu, durante el éxtasis, ha sido completamente uno con el Uno. Este ‘vuelo del solo al Solo’ es un privilegio raro y pasajero, incluso para el mayor de los santos. Quien lo disfruta ‘sólo puede decir que tiene todo su deseo, y que no cambiaría su dicha por todo el cielo de los cielos’.”

Sin embargo, cuando nos volvemos hacia otras tradiciones religiosas, la culminación de la vida religiosa parece distinguirse no tanto por una unión extática pasajera, aunque repetible, como por un estado dichoso del ser. El objetivo final de una existencia cristiana, por ejemplo, es la “vida eterna” de la visión beatífica o el reino de Dios, y no los éxtasis pasajeros; y el objetivo final del budismo es la consecución de la felicidad duradera del nirvāṇa, que se alcanza para siempre, a diferencia de los éxtasis pasajeros de los trances.

Incluso la palabra “felicidad” (sukha ) que se utiliza para describir el Nirvāṇa tiene aquí un sentido totalmente diferente. Sāriputta dijo una vez: ‘¡Oh amigo, Nirvāṇa es la felicidad! Nirvāṇa es la felicidad!’ Entonces Udāyi preguntó: ‘Pero, amigo Sāriputta, ¿qué felicidad puede ser si no hay sensación?’ La respuesta de Sāriputta fue altamente filosófica y más allá de la comprensión ordinaria: ‘Que no haya sensación en sí es la felicidad.’ (Rahula, 1967, p. 43)

Dado el alcance y la variedad del fenómeno del éxtasis, nuestro enfoque ha consistido en utilizar diversos métodos. Por lo tanto, podría ser adecuado concluir planteando una cuestión metodológica: ¿puede o debe traducirse el propio enfoque del estudio del éxtasis a los términos de algún otro fenómeno humano (un método a menudo descrito peyorativamente como “reduccionista”)? Puesto que el éxtasis (trance, pérdida del alma, pérdida de la conciencia) parece formar parte integrante de la condición humana, al igual que la ansiedad, los sueños, la imaginación, etc., no consideramos necesario buscar su origen en una cultura o un momento histórico determinados. Como experiencia, el éxtasis es un fenómeno no histórico en el sentido de que es coextensivo con la naturaleza humana. Sólo la interpretación religiosa que se da al éxtasis y las técnicas diseñadas para prepararlo o facilitarlo están condicionadas históricamente. Es decir, dependen de diversos contextos culturales y cambian en el curso de la historia.

Así, el ayuno, las drogas, la meditación, la oración, la danza y el sexo se han utilizado para inducir el éxtasis en el curso de la historia de la humanidad.

Una tendencia dominante en el estudio de la religión sobre este punto se refleja en lo que Charles Davis dice de las explicaciones reduccionistas en general, que también se aplica a las explicaciones del éxtasis. Su discusión se titula “Donde no hay éxtasis”, un verso de T. S. Eliot que no se refiere a la ausencia de éxtasis per se, sino a su ausencia en “la mística noche oscura del alma”. No hay ninguna dificultad en aceptar explicaciones reduccionistas de creencias y prácticas religiosas particulares, si tales explicaciones están suficientemente fundamentadas. Toda expresión de lo trascendente es una experiencia particular. La particularidad de la experiencia se debe a factores no trascendentes. De ahí que, en esa particularidad, esté abierta a explicaciones no religiosas. En cuanto a una explicación reduccionista de la fe religiosa como tal, a mi juicio una explicación reduccionista está tan poco fundamentada y es tan patentemente el resultado de un desarrollo inadecuado del sujeto que la ofrece que no le concedo ningún grado de probabilidad. Pero no soy infalible. A pesar de la certeza de mi juicio, sigue existiendo la posibilidad de error e ilusión.

Sin duda, los eruditos seguirán debatiendo la cuestión del éxtasis, y los chamanes, profetas y místicos seguirán experimentándolo, si un mundo secularizado se lo permite.

Revisor de hechos: Harriette
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Locura divina
Dukun
Fashi
Éxtasis
Unión mística en el judaísmo
Curandero popular
Salto corporal
Demonología
Locura divina
Entusiasmo
Lenguaje cimarrón jamaicano de posesión de espíritus
Lista de exorcistas
pérdida del alma
trance extático
adivinación
pasión erótica
Nigromancia
Sexualidad en la demonología cristiana
Espíritu esposo
Iglesia espiritista
Neopentecostalismo
Nueva era
Nuevos movimientos religiosos
Tradición Caitanya
hindúes
sufíes
Pentecostalismo
Espíritu impuro
Fugara
Itako
Neuroantropología
Pawang
Medicina prehistórica
Reencarnación (Ho-Chunk)
Seiðr
Ceremonia de la tienda temblorosa
Atrapador de almas
Vuelo del alma
Esposa de los espíritus
Tangki
Tlamatini
Zduhać
Cultura indígena
Shamans
Práctica espiritual
Espiritualismo
Curación sobrenatural
Posesión demoníaca
Exorcismo
Forteana
Neuroteología
Terminología paranormal
neurociencia, medicina forense, teología

Bibliografía

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