Wahabismo

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En inglés: Wahhabiyya o Wahhabism.

Introducción a Wahabismo

Movimiento religioso dentro del islam, originado por el teólogo saudí Muhammad ibn Abd al-Wahhab, que aboga por un islam puro libre de influencias modernas. El wahabismo se asocia con grupos islámicos que afirman que las guerras del siglo XX son el resultado de la democracia, por ejemplo, y con el rechazo de las doctrinas modernas de tolerancia religiosa. Sin embargo, no sólo se rechazan las influencias occidentales; en la teología wahabí, sólo el Corán y los hadices son textos religiosos autorizados, y los demás pueden verse con recelo.

Wahabismo y su Evolución

La Wahhabiyya es un movimiento de reforma conservadora iniciado en la Arabia del siglo XVIII por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1115/1703-1206/1792). Proporcionó la base ideológica para la conquista militar de la Península Arábiga que había emprendido la familia Saqud, primero a fines del siglo XVIII y principios del XIX y luego nuevamente a principios del siglo XX. El wahabismo es el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita y ha influido en los movimientos islámicos de todo el mundo.

Muhammad b. ʿAbd al-Wahhab comenzó a predicar una forma puritana del Islam durante el decenio de 1740 en los pequeños asentamientos de Najd, la árida provincia de la Arabia central septentrional. Sus enseñanzas básicas se encuentran en un pequeño tratado titulado Kitab al-tawhid (Libro de la unidad), y de él sus seguidores tomaron el nombre de Muwahiddun (unitarios). Sus oponentes musulmanes, junto con los occidentales, utilizaron inicialmente el término Wahhabiyya y su forma anglicista, “wahhabismo”, como referencias despectivas a lo que se describía como un movimiento sectario fanático. Hasta el día de hoy, el término se utiliza a menudo de manera peyorativa por los críticos del movimiento.

Ibn ʿAbd al-Wahhab quiso restaurar el prístino Islam del Qurʾan y del Profeta limpiándolo de todas las innovaciones (bidʿa) que desafiaban el monoteísmo estricto. La más importante de ellas era el culto a los santos, que se había desarrollado a lo largo de los siglos tanto entre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) como en Shiʿites. Prácticas populares como las peregrinaciones a las tumbas de los santos, la súplica a los muertos para que intercedan ante Dios, la petición de bendiciones a los santos después de la oración ritual y la construcción de mausoleos con cúpulas para personalidades piadosas fueron condenadas enérgicamente como evasivas, o la asociación de la divinidad a seres distintos de Dios.

Entre las “innovaciones” condenadas por Ibn ʿAbd al-Wahhab estaba el patrimonio de jurisprudencia (fiqh) de siglos de antigüedad que se fusionó en cuatro escuelas de derecho sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
y en las numerosas escuelas de Shiʿism. Los wahhabiyya se consideraban a sí mismos los verdaderos suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y reconocían su afinidad con la tradición jurídica hanbali.

Puntualización

Sin embargo, rechazaron toda la jurisprudencia que, en su opinión, no se ceñía estrictamente a la letra de la Qurʾan y los hadices, incluso la de Ibn Hanbal (164/780-241/855) y sus estudiantes.Entre las Líneas En consecuencia, Ibn ʿAbd al-Wahhab, junto con otros reformadores musulmanes del siglo XVIII, como el Shah Wali Allah (1114/1703-1176/1762) en la India, fue uno de los más importantes defensores del juicio jurídico independiente (ijtihad) de su época. Su ijtihad, sin embargo, era de un tipo muy conservador, destinado a hacer cumplir una lectura literal del Qurʾan y del hadiz, especialmente en cuestiones como el castigo por adulterio, robo, embriaguez e incumplimiento de obligaciones religiosas como las oraciones diarias y el ayuno durante el Ramadán.

Tras haber sido expulsado de las dos primeras ciudades en las que predicó, Ibn ʿAbd al-Wahhab se estableció alrededor de 1157/1744 en Dirʿiyya, un oasis controlado por Muhammad b. Saʿud (r. 1159/1746-1179/1765). El maestro religioso y el cacique de la tribu concertaron un pacto por el que Ibn Saʿud se comprometió a prestar apoyo militar a la propagación y aplicación de las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. La alianza se consolidó con el matrimonio de Ibn Saʿud con la hija de Ibn ʿAbd al-Wahhab, que es el comienzo de un matrimonio mixto frecuente entre las dos familias que continúa hasta el presente.

Pormenores

Los hijos de Ibn ʿAbd al-Wahhab también participarían activamente junto con la familia de Saʿud en la expansión militar del movimiento.

Para 1160/1747, Ibn Saʿud estaba en guerra con el vecino gobernante de Riad, conflicto que continuaría durante casi treinta años. A la conquista del territorio siguió el establecimiento de un fuerte y una mezquita, donde se instalaron predicadores y jueces wahabíes para propagar las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab. El control de todo el Najd se logró en 1194/1780 bajo el liderazgo (véase también carisma) de Muhammad b. Saʿud’s son, ʿAbd al-ʿAziz.

Tras la muerte de Ibn ʿAbd al-Wahhab en 1792, el movimiento avanzó hacia el este, hacia el Golfo Pérsico, y hacia el norte, hacia Irak.Entre las Líneas En 1802, los miembros de la tribu wahabí saquearon la ciudad santuario Shiʿite de Karbala, dañando gravemente varios edificios religiosos, incluida la tumba con cúpula de oro del nieto del Profeta, Husayn. Para vengar esta destrucción, un Shiʿite de Karbala que se había infiltrado en el campo wahabí como un converso asesinado ʿAbd al-ʿAziz en noviembre de 1803.

Bajo Saʿud, ʿAbd el hijo y sucesor de al-ʿAziz, los wahabíes avanzaron sobre el Hijaz.Entre las Líneas En 1803 entraron en La Meca después de que la ciudad fuera abandonada por su guarnición otomana, y rápidamente se movieron para purgar el santuario de Kaʿba de cualquier ornamentación ofensiva. Medina no fue tomada hasta el año siguiente, cuando una fuerza wahabí entró en la ciudad y procedió a nivelar las lápidas de los miembros de la familia y compañeros del Profeta que están enterrados en el cementerio adyacente a la tumba del Profeta.

Para 1811, el dominio wahabí se extendía por gran parte de la Península Arábiga y el norte de Siria. El movimiento sólo se comprobó cuando el sultán otomano autorizó al gobernador de Egipto, Mahoma ʿAli (c. 1183/1769-1849), a aplastarlo. Las fuerzas turco-egipcias lograron tomar Medina en 1812 y La Meca al año siguiente.Entre las Líneas En Najd, sin embargo, las fuerzas wahabíes lucharon ferozmente hasta la muerte de Saʿud en mayo de 1814. El sucesor de Saʿud, ʿAbdallah, trató de negociar un acuerdo con Muhammad ʿAli, pero en septiembre de 1818 se vio obligado a entregar la capital de Dirʿiyya y posteriormente fue ejecutado en Estambul.

El estado wahabí fue restaurado en la nueva capital de Riad bajo el mandato de Turki, primo de Saʿud, tras la salida de las tropas egipcias de Najd en 1822.Entre las Líneas En el momento de la muerte de Turki en 1834, la mayoría de las tribus del noreste de Arabia reconocieron el dominio wahabí. Tras la muerte de Turki comenzó una lucha por el poder dentro del wahabismo, cuando el clan Rashid de Hapil comenzó a desafiar cada vez más el control de Saʾudi.Entre las Líneas En 1891, Muhammad b. Rashid (r. 1872-1897) obtuvo una victoria decisiva sobre Saʿudis y ocupó Riad como jefe de la familia Saʿud, ʿAbd al-Rahman (r. 1889-1902), huyó a Kuwait.

El clan Saʿud, dirigido ahora por el joven hijo de ʿAbd al-Rahman, ʿAbd al-‘Aziz (c. 1880-1953), reclamó el control de Riad en 1902.Entre las Líneas En 1912 ʿAbd al-ʿAziz fundó la primera de las colonias agrícolas conocida como dar al-hijra (morada de la migración). De estas colonias surgirían los Ikhwan, un grupo de devotos leales a los wahabíes que estaban dispuestos a luchar por la familia Saʿud con poca antelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La expansión wahabí en Arabia se vio frenada por las presiones británicas durante la Primera Guerra Mundial, pero inmediatamente después ʿAbd al-ʿAziz comenzó a avanzar más allá de Najd. El Hiyaz fue conquistado a finales de 1925.

Las doctrinas wahabíes han regido gran parte de la vida jurídica y cultural del reino de Arabia Saudita desde su fundación en 1932, aunque los seguidores del wahabismo pueden ser una minoría dentro del país. Un Consejo Supremo de Ulema asesora y supervisa al Gobierno en la aplicación de la ley islámica (shariʿa), que desde el período de Ibn ʿAbd al-Wahhab se ha basado en gran medida en la jurisprudencia hanbali. Si bien se han realizado reformas jurídicas en ciertas esferas -la esclavitud y el concubinato fueron oficialmente proscritos en 1962, por ejemplo-, los ulemas se han resistido a la reforma en esferas tales como el derecho personal, económico y penal. Los tribunales aplican un código jurídico en gran parte no escrito que permite la pena capital por asesinato, violación, contrabando de drogas y adulterio; la amputación de las manos por robo y la flagelación por embriaguez. El mutawwaʿin, una especie de policía religiosa encargada oficialmente de “ordenar lo correcto y prohibir lo incorrecto”, hace cumplir las costumbres de la sociedad wahabí, incluida la “vestimenta modesta” para ambos sexos y la prohibición de las exhibiciones públicas de musulmanes o no musulmanes de creencias religiosas heterodoxas.

La rápida modernización de la sociedad saudita ha dado lugar con frecuencia a enfrentamientos entre la familia Saʿud y el establecimiento clerical y los más celosos leales a los wahabíes. La primera crisis importante se produjo a fines del decenio de 1920, cuando ʿAbd al-ʿAziz aplastó a sus propias milicias ikhwan cuando se rebelaron contra algunos de sus esfuerzos de modernización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más tarde, los ulemas disidentes desafiaron al gobierno por asuntos como la introducción de la radio, la televisión y los automóviles en el país. Las reformas sociales que implican mayores derechos para las mujeres han provocado reacciones particularmente severas. La apertura de la educación superior a las mujeres en el decenio de 1970 provocó disturbios en algunas ciudades; y a principios del siglo XXI, las mujeres seguían sin poder conducir sus propios automóviles, a pesar de la presión interna para que se levantara esta prohibición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1992 más de cien académicos hicieron circular una petición criticando al gobierno por, entre otras cosas, no adherirse estrictamente a shariʿa y por desperdiciar miles de millones de dólares de la riqueza del país. Para 2003, la presencia de bases militares estadounidenses en el reino se había convertido en la principal fuente de conflicto entre los activistas wahabíes y la familia real. Aunque el gobierno no ha tomado ninguna medida concertada para cerrar o frenar las organizaciones privadas wahabíes, ha encarcelado o exiliado a varios académicos y activistas disidentes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La enorme riqueza petrolífera de Arabia Saudita ha hecho posible la difusión de las ideas y la influencia wahabíes en todo el mundo mediante la propaganda religiosa y la asistencia financiera a mezquitas y escuelas. Durante la guerra afgana contra la Unión Soviética, muchos sauditas ricos financiaron organizaciones de beneficencia que educaban y cuidaban a los refugiados afganos en el Pakistán.

Detalles

Las escuelas religiosas (madrasas) donde se educaba a los niños afganos pobres produjeron los soldados de a pie para los talibanes, que se hicieron con el control de gran parte del Afganistán durante el decenio de 1990 y establecieron un Estado basado en la doctrina wahabí. Un saudita rico, Osama bin Laden (Usama bin Ladin), dirigió personalmente el reclutamiento, el entrenamiento y la lucha de los árabes que venían al Afganistán a librar la yihad contra los ocupantes soviéticos. Esta fue la base de la organización terrorista que se desarrolló en el decenio de 1990 en al-Qaʿida.

Los grupos wahabíes de Arabia Saudita, Kuwait y otros amiratos del Golfo supuestamente financian otras organizaciones militantes y terroristas en partes tan diversas del mundo musulmán como Argelia, Sudán, Palestina, Chechenia, Cachemira y Filipinas.

Datos verificados por: Marck

Wahabismo en la Sociología Cultural

En nuestra era de globalización y multiculturalismo, nunca ha sido tan importante para las personas comprender y apreciar las civilizaciones y culturas extranjeras y cómo vive, lucha (religioso y políticamente, como con el Wahabismo), y aprende la gente en zonas del mundo desconocidas para la mayoría de los estudiantes de otros países y el público en general. Se pretende ayudar en los esfuerzos por comprender la importancia de la sociología cultural, apreciar los efectos de las fuerzas culturales en todo el mundo (incluyendo Wahabismo) y conocer la historia de los países y las culturas de Oriente Medio.

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Véase También

ʿAbd al-Wahhab, Muhammad ibn
Islamismo y fundamentalismo; Arabia Saudita
Aqidah
La decadencia y modernización del Imperio Otomano
Destrucción de los primeros sitios del patrimonio islámico en Arabia Saudita
Fitnat al-Wahhabiyya
Propagación internacional del salafismo y el wahabismo
El fundamentalismo islámico
Escuelas y ramas islámicas
Islam
La renovación islámica
El movimiento wahabí
La ley islámica
Corán (Obra sagrada)
ibn Abd al-Wahhab, Muhammad
Liga Musulmana Mundial
Guerra Otomana-Saudí
Petro-Islam
Corán
Escuelas de teología islámica
Las relaciones Sufi-Salafi
Takfirismo

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