Teología Islámica

Kalam

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El mutakallimun desarrolló un método dialéctico para enmarcar y defender las reivindicaciones religiosas sobre los maestros y escuelas rivales. Algunos estudiosos creen que la filosofía griega y helenística influyó en el surgimiento del kalam como forma de teología, mientras que otros señalan que el Islam, como religión revelada y centrada en la palabra, fue el factor principal en el surgimiento del método kalam y las escuelas de pensamiento. Este último método, tal como aparece en la forma literaria, indica claramente el contexto de disputa del pensamiento islámico temprano y medieval. [rtbs name="historia-medieval"] Se hizo una afirmación teológica, que luego se defendió contra los críticos en una serie de declaraciones condicionales. ʿIlm al-kalam se convirtió en la lengua franca de la mayoría de los discursos religiosos entre las sectas y grupos de la sociedad islámica medieval a partir del siglo VIII de nuestra era. Las escuelas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y Shiʿite adoptaron el método kalam. También lo hicieron las comunidades cristianas y judías medievales que vivían en el Iraq y el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en otros lugares de las tierras islámicas centrales.

Primeros Califas

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Cuando, en el undécimo año de la Hégira (632), el Profeta enfermó de fiebre y murió, fue Abu Bekr quien le sucedió como Califa y líder del pueblo (Kalifa=sucesor), y fue la inquebrantable confianza de Abu Bekr en la rectitud de Alá lo que impidió una división entre Medina y La Meca, que sofocó una insurrección generalizada de los beduinos contra los impuestos por la causa común, y llevó a cabo una gran incursión de saqueo en Siria que el Profeta muerto había proyectado. Y entonces Abu Bekr, con esa fe que mueve montañas, se propuso sencilla y sanamente organizar el sometimiento de todo el mundo a Alá -con pequeños ejércitos de 3.000 o 4.000 árabes- según aquellas cartas que el Profeta había escrito desde Medina en el año 628 a todos los monarcas del mundo. Aunque los omeyas y los abbasíes afirmaban, por supuesto, ser califas y los investigadores académicos religiosos suníes los reconocían como tales, una posición como la consagrada en el hadith de los «treinta años» indicaba que la edad del Rashidun debía separarse de todas las épocas posteriores. Para los  suníes , esa época se ha seguido considerando como la única en que los ideales islámicos se aplicaron realmente. Como tal, las invocaciones del Rashidun han seguido formando parte del discurso religioso-político en el mundo islámico suní hasta el presente.

Mahoma

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Numerosos especialistas modernos se han mostrado dispuestos a reconocer que los relatos de la vida de Mahoma son auténticos en esencia (dejando al margen una cierta cantidad de material legendario, algunos milagros y elementos sobrenaturales). Hasta la Hégira, hasta los cincuenta y un años, el carácter del fundador del Islam es materia de especulación y disputa. A partir de entonces sale a la luz. Descubrimos a un hombre de gran poder imaginativo. Tras muchos enfrentamientos con La Meca, hicieron un tratado con él y sus seguidores de Medina. La esencia del acuerdo era que los fieles debían girar hacia La Meca cuando rezaran en lugar de volverse hacia Jerusalén, como habían hecho hasta entonces, y que La Meca debía ser el centro de peregrinación de la nueva fe. Mientras la peregrinación continuara, a los hombres de La Meca, al parecer, no les importaba mucho si la multitud se reunía en nombre de un dios o de muchos. Mahoma tenía cada vez menos esperanzas de lograr una amplia conversión de los judíos y los cristianos, y estaba dejando de insistir en su idea de que todas estas religiones adoraban realmente al mismo Dios único.

Cinco Pilares del Islam

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El término pilares (arkan en árabe), que se refiere a los actos obligatorios de la vida religiosa musulmana, a las obligaciones rituales prescritas, es instructivo por muchas razones, de las cuales la más importante es la fisicalidad de la metáfora. Después de todo, estos pilares representan acciones físicas y personificadas que literalmente constituyen o sostienen el islam -entendido aquí como la dimensión personificada de la vida religiosa islámica. Dichas obligaciones aquí son: (1) profesar la fe (kalima o shahada); (2) realizar las cinco oraciones diarias (salat); (3) ayunar durante el mes del Ramadán (sawm); (4) pagar el impuesto destinado a la limosna (zakat); (5) realizar, al menos una vez en la vida, la peregrinación a La Meca (hach). Un año antes de su muerte, al final del décimo año de la Hégira, Mahoma hizo su última peregrinación de Medina a La Meca. Entonces pronunció un gran sermón a su pueblo del que la tradición dice lo que se describe en este texto.

Islam Suní

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Los suníes han concebido durante mucho tiempo el sistema de gobierno establecido por Mahoma en Medina como un dominio terrenal y temporal y, por lo tanto, han considerado que el liderazgo del Islam está determinado no por el orden o la inspiración divina sino por las realidades políticas imperantes en el mundo musulmán. Esto condujo históricamente a la aceptación suní del liderazgo de las principales familias de la Meca y a la aceptación de califas no excepcionales e incluso extranjeros, siempre que su gobierno permitiera el ejercicio adecuado de la religión y el mantenimiento del orden. Por consiguiente, la mayoría de los juristas sunníes llegaron a expresar la posición de que el califa debía ser miembro de la tribu de Mahoma, pero idearon una teoría de la elección lo suficientemente flexible como para permitir que se diera lealtad al califa de facto, cualquiera que fuera su origen. Las distinciones entre los suníes y otros grupos en cuanto al mantenimiento de la autoridad espiritual y política se mantuvieron firmes incluso después de que el califato dejara de existir como institución política efectiva en el siglo XIII. Aquí también se analiza el sunismo.

Apostasía

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En sentido teológico-jurídico cristiano, apóstata es el bautizado que voluntariamente rechaza toda la fe, de tal forma que si admite alguna verdad propuesta por la Iglesia como de fe, la acepta solo en su dimensión natural y no como verdad revelada. Según la mayoría de los juristas islámicos, la apostasía conlleva la pena capital obligatoria porque el profeta Mahoma dijo: «Debes matar a cualquiera que cambie de fe». Nunca ha habido un consenso sobre cómo debe ser tratado un apóstata, a pesar de las afirmaciones en sentido contrario.

Wahabismo

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La Wahhabiyya es un movimiento de reforma conservadora iniciado en la Arabia del siglo XVIII por Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1703-1792). Proporcionó la base ideológica para la conquista militar de la Península Arábiga que había emprendido la familia Saqud, primero a fines del siglo XVIII y principios del XIX y luego nuevamente a principios del siglo XX. El wahabismo es el credo sobre el que se fundó el reino de Arabia Saudita y ha influido en los movimientos islámicos de todo el mundo.

Madrasa

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En el período moderno, del siglo XIX al XXI, el término madraza se refiere específicamente a las escuelas o seminarios teológicos tradicionales en los que los futuros investigadores académicos y funcionarios religiosos reciben formación en derecho y teología islámicos, así como en disciplinas auxiliares, como la lógica premoderna, la filosofía, la gramática y la literatura árabes, el persa, la retórica y las variedades de filosofía moral y la ética teológica. Las instituciones conocidas con este nombre prevalecen en el sur de Asia y en el Irán. En algunas partes del mundo de habla árabe, el África subsahariana y el Asia oriental se utiliza a veces la designación «madrasa», pero a menudo el término se sustituye por términos como maʿhad, que significa «instituto». En Indonesia y en el mundo de habla malaya, algunas de las instituciones que adoptan un plan de estudios clásico para la educación religiosa islámica se denominan internados (pesantren) porque también hay internados que han adoptado un plan de estudios moderno.

Ismailíes

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Ismailíes, secta musulmana chiita, cuyos adeptos tuvieron su mayor influencia política en el mundo islámico entre los siglos X y XII. A los ismaelíes o ismailíes se les conoce también por otros nombres. El término Ithna ʿAshari (Duodécimo, recogido aquí también como «Twelver») o Imami se refiere a la denominación de Shiʿism a la que se adhiere la mayoría de Shiʿas en todo el mundo. Una característica del «twelver» es el reconocimiento de la autoridad de doce imanes sucesivos (líderes espirituales) que eran miembros o descendientes de ahl al-bayt (la familia inmediata del profeta Mahoma). Se dice que su autoridad se ha transmitido a lo largo del tiempo a través del linaje de la hija de Mahoma, Fátima, y su marido, ʿAli. También es característico del duodécimo Shiʿism el apego emocional a ahl al-bayt que se manifiesta en los rituales anuales conmemorando la muerte en el campo de batalla del imán Husayn, nieto de Mahoma.

Fatwa

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Fatwa, opinión o dictamen con valor legal, promulgada por un muftí, en respuesta a la pregunta formulada por un seglar sobre un punto de la sharia o ley islámica. En otras palabras, una fatwa es una opinión consultiva emitida por una autoridad reconocida en materia de derecho y tradición en respuesta a una pregunta específica. La fatawa puede variar desde respuestas de una sola palabra hasta tratados de un libro. Aunque normalmente se centran en cuestiones jurídicas, los fatawa también tratan cuestiones religiosas más generales, como la teología, la filosofía, y los credos.

Corán

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Esta entrada se ocupa es Corán (en árabe, al-Quran), texto sagrado del islam. El Corán ha constituido un núcleo notablemente fuerte de identidad y continuidad para una tradición religiosa que se encuentra ahora en su siglo XV. Esta entrada explora el significado del Corán tanto en el mundo moderno como en la cultura musulmana tradicional. Y esto se lleva a cabo mirando el Corán como códice, como escritura, como liturgia, y como la encarnación de la verdad, y examina sus medios de formación y difusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Cómo deben interpretarse ciertos versículos clave? ¿Qué tiene el Corán que le da la inmensa autoridad en el mundo musulmán que ordena? ¿Cómo se las arregla para seguir siendo relevante hoy en día? El Corán ha constituido un núcleo notablemente fuerte de identidad y continuidad para una tradición religiosa que ya está en su siglo XV.