Bioética en el Mundo Árabe

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Bioética en el Mundo Árabe

El mundo árabe comprende los veintiún países de habla árabe que se extienden desde el sur de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) hacia el oeste hasta la costa del Atlántico. No todos los habitantes de estas naciones son descendientes de los árabes semitas de la Península Arábiga, pero la expansión del Islam hacia el exterior de Arabia en el siglo VII llevó a la adopción generalizada del árabe, el idioma del Corán (la escritura islámica que los musulmanes creen que es la misma palabra de Dios recibida literalmente por Mahoma). El Islam es la religión del 95 por ciento de los habitantes del mundo árabe. De los casi mil millones de musulmanes del mundo, alrededor del 20 por ciento son árabes. El árabe clásico se ha preservado a través del estándar constante del Corán; los dialectos coloquiales se usan regionalmente pero son fácilmente entendidos por todos.

Fuera de la religión y el idioma, el mundo árabe no es homogéneo política, social o económicamente. Algunos países están gobernados por monarquías hereditarias; otros, por gobiernos militares o cuasimilitares revolucionarios.Entre las Líneas En general, falta la democracia, aunque es la aspiración de las masas. Algunos países son prósperos (generalmente debido a la riqueza petrolera), mientras que otros son pobres; algunos están superpoblados y otros escasamente poblados. Actualmente, el mundo árabe está clasificado como perteneciente al Tercer Mundo. La tasa media de natalidad es de 38,3 por 1.000 y la tasa media de mortalidad infantil (primer año de vida) es de alrededor de 68,2 por 1.000 (Naciones Unidas 1992).

Una característica de la región es la orientación religiosa de su gente y la influencia de la religión en sus vidas. El Islam reconoce tanto al judaísmo como al cristianismo como religiones que provienen de Dios; las tres religiones tienen generalmente los mismos valores morales prevalecientes y por lo tanto tienen una base ética unificada. La sociedad (de todos los orígenes religiosos) tiende a ser conservadora, santificando la integridad de la familia y los lazos familiares, defendiendo las moralidades prescritas por la religión o las religiones, siendo reacia al liberalismo desenfrenado y recurriendo a la religión para categorizar las tendencias sociales y los nuevos estilos de vida como aceptables o inaceptables.

El Islam tiene un marco amplio de un sistema jurídico basado en el Corán y la tradición, que abarca todos los aspectos de la vida, y que sirve de fuente de legislación y de derivación de los dictámenes éticos. Y sin embargo, la gran mayoría del mundo árabe no se rige por la ley islámica, la mayoría de los gobiernos son prácticamente seculares. Un área ha permanecido únicamente bajo la jurisdicción de la ley islámica: la del derecho de familia. Es en esta área donde reside la mayor parte de la ética médica. Aunque muchos no musulmanes son médicos y pacientes en los países árabes, hay pocas disputas sobre la ética médica entre ellos, porque muchas posiciones comunes son compartidas por el Islam, el cristianismo y el judaísmo.

Algunos Aspectos sobre Bioética en el Mundo Árabe

La profesión médica es muy apreciada en el mundo árabe, y al médico se le sigue llamando “el sabio”, una nomenclatura centenaria. El médico es muy apreciado, y la relación médico-paciente, basada en la confianza y la seguridad, tiende a ser paternalista.

Buscar ayuda médica cuando uno está enfermo es un deber religioso. Mahoma dijo: “Tu cuerpo tiene derecho sobre ti”, y “Busca tratamiento, porque Dios ha creado una cura para cada enfermedad; algunas ya conocidas y otras aún por conocer”. El establecimiento de la profesión médica es un deber religioso de la comunidad, que debe designar a algunos de sus miembros para que estudien medicina y debe atender a las necesidades y requisitos de la educación médica. El médico debe estar debidamente calificado, pues Mahoma dijo: “Quien ejerza la medicina sin los conocimientos adecuados está obligado a pagar una indemnización [si el paciente sufre algún daño]”.

No es infrecuente que los médicos que gozan de la confianza de su comunidad sean consultados sobre problemas no médicos a los que se enfrentan las familias o los individuos. Las personas tienden a aceptar que la capacidad terapéutica no es absoluta, y siempre que el médico haya hecho todo lo posible, existe la voluntad de aceptar e incluso perdonar los resultados no deseados. No existe un seguro de responsabilidad profesional y el sistema judicial presta atención a este hecho; a menos que se trate de un caso claro de negligencia o ignorancia inexcusable, rara vez se responsabiliza al médico de los daños.

La enseñanza de la medicina tiene profundas raíces históricas en las principales capitales (Bagdad, El Cairo y Damasco) que se remontan a la época de la civilización islámica (siglos VIII a XVI). Desde el siglo XIX han surgido escuelas modernas, muchas de las cuales se fundaron tan recientemente como el auge del petróleo de finales del siglo XX. Con una o dos excepciones, todos los países árabes tienen una o más escuelas de medicina, y Egipto tiene hasta trece.

El inglés es el idioma común de la enseñanza, utilizándose el francés o el árabe en casos excepcionales. La conversión al árabe es objeto de debate. La educación y la práctica de la medicina están abiertas a ambos sexos y a todas las religiones sin discriminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La coeducación es la regla, excepto en algunas escuelas. No hay prohibición de examinar al sexo opuesto. Se permite la disección del cuerpo humano y el examen post mortem; sin embargo, algunas escuelas tienen que importar cadáveres del extranjero para satisfacer la necesidad de enseñar anatomía.

Desarrollo

ÉTICA MÉDICA
El mundo árabe conoce la ética médica desde los escritos de Imhotep de Egipto (siglo veintisiete a.C.) y el Código de Hammurabi de Babilonia (m. 1750 a.C.). El juramento de Hipócrates (c. 460-c. 377 a.C.) se impuso posteriormente y, desde el siglo IX, diversas adaptaciones islámicas del mismo, así como tratados y libros de ética médica, han sido aportados por al-Rahawi, Ibn Rabban, Avicena (Ibn Sinā) y muchos otros.

En los tiempos modernos, la ética médica se ha enseñado como parte del plan de estudios de diversas disciplinas, pero desde el decenio de 1940 se ha convertido en un curso independiente en la mayoría de las facultades de medicina, ya sea como parte de la medicina forense, la medicina comunitaria, la historia de la medicina o por sí sola.

Aunque el Islam es la principal fuente de ética médica, la creciente complejidad de los descubrimientos biomédicos y los logros tecnológicos de la segunda mitad del siglo XX han dificultado a los estudiosos religiosos la comprensión de los problemas y la formulación de normas de aceptabilidad ética desde el punto de vista islámico. Se necesitaba un foro en el que los eruditos religiosos pudieran reunirse con científicos biomédicos y especialistas en disciplinas pertinentes, como el derecho y la sociología, encargados de la formulación de políticas, economistas y dirigentes cívicos de ambos sexos, para examinar cuestiones específicas a fin de lograr un consenso islámico. Para atender a esta necesidad de colaboración, desde principios del decenio de 1980 han surgido varias instituciones, entre ellas la Organización Islámica de Ciencias Médicas (OIMS; Kuwait), el Congreso de Investigación Islámica (Egipto) y la Academia Fiqh de la Liga Musulmana Mundial (Arabia Saudita).

Informaciones

Los dictámenes de estos organismos aprobados por el gobierno tienen un gran peso moral y casi llenan el vacío legal resultante, porque la legislación suele ir a la zaga de los nuevos avances. Estos organismos han contribuido de manera significativa a la ética médica islámica, abordando una serie de cuestiones que se examinan brevemente a continuación.

Un hito importante fue la formulación del Código Islámico de Ética Médica (OIMS 1981), ratificado por la Primera Conferencia Internacional de Medicina Islámica (celebrada en Kuwait en enero de 1981) y respaldado por muchos países árabes e islámicos. Este código comprende los siguientes once capítulos: Definición de la profesión médica; Características del médico; Relaciones entre el médico y el doctor; Relaciones entre el médico y el paciente; Confidencialidad profesional; Deber del médico en tiempos de guerra; Responsabilidad y obligación; Santidad de la vida humana; El médico y la sociedad; Avances del médico y de la biotecnología; y Educación médica. Todos los temas fueron autentificados por fuentes del Corán y la ley islámica. El código también incluye la última versión del juramento médico islámico, que reza (traducido a grandes rasgos);

Lo juro por Dios: Respetar a Dios en el ejercicio de mi profesión; Respetar la vida humana en todas las etapas, en todas las circunstancias, y hacer todo lo posible para rescatarla de la muerte, la enfermedad, el dolor y la ansiedad; Defender la dignidad de las personas, cubrir su privacidad y guardar sus secretos; Ser un instrumento de la misericordia de Dios para cercanos y lejanos, virtuosos y pecadores, y amigos y enemigos; Perseguir el conocimiento y aprovecharlo para el beneficio, no el daño, de la humanidad; venerar a mis maestros, enseñar a mis jóvenes, y apreciar la fraternidad con mis colegas; y vivir mi fe en privado y en público. … y Dios es mi testigo de este juramento.

Más Detalles

DERIVACIÓN DE LA ÉTICA MÉDICA ISLÁMICA
La totalidad de la ley islámica, llamada sharia, se extrae del Corán, las enseñanzas verbales de Mahoma, seguidas de la analogía y el consenso. La sharia se expresa en un código de conducta moral que establece lo que es pecaminoso y lo que no, así como un cuerpo de leyes que establece lo que es legal y lo que no lo es. Estos dos sistemas no tienen por qué coincidir. (Un ejemplo es una persona que comete adulterio en la privacidad de una habitación cerrada. Esa persona ha cometido un pecado pero no un delito legal, porque la ley islámica exige cuatro testigos para establecer la acusación legal de adulterio. El destino de ese pecador se deja enteramente en manos de Dios, que lo castigará o perdonará cuando el perpetrador se arrepienta y pida misericordia). Al decidir sobre la admisibilidad (véase qué es, su concepto jurídico) (o inadmisibilidad) de una cuestión, los juristas tienen en cuenta una serie de normas como “Las necesidades prevalecen sobre las prohibiciones”, “Elija el menor de dos males si ambos no pueden evitarse”, “El interés público prevalece sobre el interés individual” y, especialmente en cuestiones no especificadas en las fuentes primarias de la sharia, “Dondequiera que vaya el bienestar, allí va el estatuto de Dios”. A continuación se presentan ejemplos de aplicación de algunos de ellos.

SANTIDAD DE LA VIDA HUMANA
La vida humana nunca debe ser violada excepto en situaciones explícitamente especificadas en el código penal y sólo cuando se observen los rigurosos criterios que éste establece. Comentando el asesinato de Abel por su hermano Caín (los dos hijos de Adán), el Corán afirma: “Por eso ordenamos para los hijos de Israel que si alguien matara a un alma, a menos que fuera por asesinato o maldad en la tierra, sería como si matara a todo el pueblo. Y si alguien salvaba una vida, sería como si salvara la vida de todo el pueblo” (5:32). Este principio ha sido invocado cuando se ha dictaminado sobre el aborto y la eutanasia.

ABORTO
En términos generales, el aborto está legalmente prohibido y es punible.

Puntualización

Sin embargo, algunos médicos practican abortos de manera ilícita, principalmente en el sector privado.Entre las Líneas En algunos países, si el aborto se realiza para no manchar el apellido (el embarazo de la persona soltera es una gran vergüenza en el mundo árabe), esta circunstancia se considera un factor atenuante si el caso llega a los tribunales. Túnez ha dado un paso más y ha legalizado el aborto después del tercer hijo, lo que permite considerarlo una forma de planificación familiar.

Entre la comunidad religiosa, se han mantenido varias opiniones sobre el aborto a lo largo de los siglos. Los escritos de los primeros estudiosos diferían según su percepción del comienzo de la vida, y sus puntos de vista siguieron siendo seguidos por generaciones de sus seguidores.Entre las Líneas En la creencia de que la vida comenzaba cuando la madre sentía los movimientos del feto en su interior (aceleración, que suele ocurrir al final de los cuatro meses), algunos pensaban que el aborto antes de ese momento no suponía ninguna agresión a la vida. Otros sostenían que el feto alcanzaba su forma humana al final de la séptima semana, y que abortar en esa fecha o después de ella sería ilegal. La mayoría, sin embargo, se adhirió a las opiniones del gran jurista al-Ghazālī (1058-1111), que creía que la vida comenzaba con la fusión de las semillas masculinas y femeninas, y que pasaba por una fase oculta a la fase palpable sentida por la madre. Esta visión del comienzo de la vida, por lo tanto, prohíbe el aborto y lo hace reprobable en cualquier etapa del embarazo.

Otras Cuestiones referentes a Bioética en el Mundo Árabe

La opinión jurídica moderna ha puesto fin a la diversidad histórica de opiniones y se ha conformado con la de al-Ghazālī, tras varias conferencias celebradas en los decenios de 1970 y 1980 (véase, por ejemplo, Gindi 1989b) en las que los estudiosos religiosos se reunieron con los médicos, y se ilustró una relación completa del proceso de concepción y desarrollo temprano con grabaciones de ultrasonido y cinematográficas del feto en el útero. Se reconoció colectivamente que los cinco criterios siguientes significaban el comienzo de la vida:

es un evento bastante claramente definido;
exhibe el fenómeno del crecimiento;
Tal crecimiento, a menos que se interrumpa, conduce a las etapas posteriores conocidas de la vida;
contiene el paquete genético característico tanto de la humanidad como de un individuo único; y
no está precedido por ninguna etapa que combine los cuatro primeros criterios. (Gindi 1989a)
El aborto está permitido si la continuación del embarazo supone una grave amenaza para la vida de una madre enferma (la elección del menor de los dos males si ambos no pueden evitarse).Entre las Líneas En la sharia, la madre es la raíz y el feto el vástago, y es lícito sacrificar este último si es la única manera de salvar al primero.

El aborto selectivo por el bien de la selección de sexo es doblemente ilegal, siendo una agresión a la vida así como una discriminación contra la mujer (casi invariablemente el sexo no deseado). El Corán reprendió severamente a los árabes preislámicos (hasta el siglo VII de nuestra era) por practicar el infanticidio femenino (16:59). Se ha debatido la selección del sexo por medios que no impliquen el uso de embriones, para satisfacer los deseos de las familias individuales. Hay consenso en que su admisibilidad (véase qué es, su concepto jurídico) conduciría finalmente a una alteración de la proporción de sexos en favor de la preponderancia masculina, lo que podría acarrear graves consecuencias sociales.

Otras Observaciones

LA EUTANASIA, EL SUFRIMIENTO Y EL CUIDADO DE LOS ANCIANOS
La eutanasia y el suicidio son completamente inaceptables en el Islam. No hay partidarios de la eutanasia, y por lo tanto no hay debate. El suicidio y la complicidad con él son delitos legales, pero el problema es de dimensiones mínimas. El profeta Mahoma habló de un hombre que se quitó la vida a causa de una enfermedad que puso a prueba su resistencia, sobre la cual Dios dijo: “Mi súbdito se ha adelantado a mí; le he prohibido el Paraíso” (narrado por al-Bukhārī). El recurso a medios médicos o quirúrgicos para el alivio del dolor es legal, pero la toma de la vida es un asunto de la soberanía de Dios.

La paciencia ante el dolor o la adversidad inevitables es un valor importante, y Mahoma enseña que a través de esa paciencia los pecados de una persona son lavados por Dios, como un árbol que pierde sus hojas.

Una Conclusión

Por lo tanto, no se reconoce el derecho a morir porque los humanos no son dueños de la vida, sólo se les confía. Lo mismo ocurre con el “deber de morir”, que se ha propuesto para los seres humanos que, por la edad o la enfermedad, se convierten en consumidores pero no en productores. El cuidado de un grupo cada vez mayor de ancianos y discapacitados puede ser muy costoso, como lo demuestran las cifras presupuestarias modernas, pero en virtud de la ley islámica la sociedad tiene que satisfacer esta necesidad reordenando las prioridades de gasto en lugar de permitir la eutanasia. El cuidado de los ancianos es un valor principal en el Islam, especialmente con respecto a los padres:

Tu Señor ha decretado que no adores a nadie más que a Él y que seas amable con tus padres. … Si uno o ambos llegan a la vejez en tu vida, no les digas una palabra de desprecio ni les repugnes, y bájales el ala de la humildad por compasión, y di: “Señor mío, concédeles tu misericordia, como ellos me apreciaron en la infancia”. (Corán 17:23, 24)

Más sobre Bioética en el Mundo Árabe

Sin embargo, se acepta generalmente que en su defensa de la vida, el médico está bien aconsejado de darse cuenta de la limitación de los esfuerzos médicos. Es el proceso de la vida lo que el médico pretende mantener, no el proceso de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Cuando el tratamiento no es prometedor, deja de ser obligatorio, y se justifica retener o interrumpir los medios artificiales.

Puntualización

Sin embargo, no se hará ninguna intervención activa para terminar con la vida.

MUERTE
En circunstancias ordinarias, el tradicional reconocimiento de la muerte basado en el cese de los latidos del corazón y la respiración es factible, seguido de un período de espera de dos horas antes de que se emita el certificado de defunción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Aviso

No obstante, los avances en la cirugía de transplante y la necesidad ocasional de un corazón fresco para el transplante han hecho que se pida una definición más sofisticada de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Ese corazón puede obtenerse normalmente de una víctima de traumatismo cuyo cerebro -incluido el tronco encefálico- está muerto y que, por lo tanto, se ha declarado muerto incluso cuando se emplean medios artificiales para mantener las funciones de la respiración y la circulación.

Esta cuestión se examinó en varias conferencias que reunieron a eruditos religiosos y científicos médicos de alto nivel (véase, por ejemplo, Gindi 1989a). Se revisó una antigua regla jurídica, “el movimiento de los muertos”. Hace siglos se dictaminó que si un agresor apuñalaba a una víctima en el abdomen y el intestino se extraían, esto se consideraba una lesión mortal; aunque la víctima todavía podía moverse, sus perspectivas de vida eran prácticamente nulas. “El movimiento del asesinado” era el término descriptivo que se daba a la agonía de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Si un segundo agresor remataba a la víctima, el primer agresor seguía siendo acusado de asesinato por haber infligido la lesión mortal; y el segundo agresor era castigado, pero no por asesinato. Al darse cuenta de que el traumatismo abdominal con extrusión del intestino ya no se considera una lesión mortal según los estándares quirúrgicos contemporáneos, los eruditos lo eliminaron de la categoría de “el movimiento del asesinado”.Entre las Líneas En su lugar, la condición de muerte cerebral, incluido el tronco encefálico, cumple con la descripción, porque la víctima prácticamente se ha apartado de la vida sin perspectivas de retorno y, a pesar de los signos de vida (circulación, respiración, etc.), está sujeta a los dictámenes que rigen a los muertos, incluida la toma del corazón para su trasplante a un receptor necesitado, sin que la muerte del paciente se atribuya legal o moralmente a la cirugía. Así pues, la desconexión de los aparatos artificiales de apoyo a la vida de esos pacientes sería permisible.

Bioética en el Mundo Árabe

CIRUGÍA DE TRASPLANTE
La cirugía de trasplante se practica en muchos países árabes, y algunos tienen excelentes unidades. El dicho coránico “Y quien salva una vida, es como si hubiera salvado a todo el pueblo” (5:32) es la base para considerar la donación de órganos como un acto de caridad. Es un deber religioso de la comunidad proporcionar los donantes necesarios, en analogía con el decreto de Umar (el segundo califa del Islam) de que si una persona muere por falta de sustento, la sociedad debe pagar las reparaciones legales como si la hubieran matado. El cuerpo humano se honra, ya sea vivo o muerto, pero su violación quirúrgica para obtener un órgano necesario se considera permisible invocando la norma jurídica de “elegir el menor de los dos males”, ya que la alternativa sería la muerte del posible receptor. Los órganos corporales no deben ofrecerse a la venta, pero si la compra es la única fuente, entonces la compra es permisible bajo la regla “Las necesidades anulan las prohibiciones”.

Sin embargo, en realidad, aparte de los parientes cercanos, la mayoría de los donantes reciben un precio bajo la presión de la pobreza. Se siente la necesidad de que una autoridad rectora regule el proceso, a fin de que no se cree un mercado de explotación y se excluya a los pacientes con medios limitados. La donación debe ser pura y verdaderamente voluntaria mediante el consentimiento del donante vivo, legado en un testamento o con el consentimiento de los parientes más cercanos.

El trasplante de la médula suprarenal del feto al cerebro para mejorar ciertas enfermedades es legal, aunque el aborto realizado específicamente para obtener ese tejido sigue siendo ilegal. El feto anencefálico puede utilizarse como donante, y su mantenimiento por medios artificiales con ese fin es aceptable, pero la extracción de órganos sólo se permite después de su muerte natural, sin poner fin artificialmente a su vida. El trasplante de glándulas sexuales para proporcionar células sexuales (óvulos o espermatozoides) es ilegal porque el futuro feto se habría formado con elementos no vinculados por un contrato matrimonial. Las glándulas sexuales estériles que sólo proporcionan hormonas están desprovistas de esa objeción, pero obviamente su uso no es médicamente factible (Gindi 1989c).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Algunos Aspectos sobre Bioética en el Mundo Árabe

HIGIENE Y ATENCIÓN SANITARIA PREVENTIVA
“La limpieza es parte de la fe”, dijo Muhammad.

Pormenores

Las abluciones rituales son necesarias antes de las oraciones varias veces al día, incluyendo un baño completo (tuhr) después de las relaciones sexuales, la menstruación y el puerperio. Mahoma prohibió el exceso de comida y bebida y ordenó que se hiciera ejercicio físico. El Islam exige la circuncisión de los niños varones. La circuncisión femenina, que no es un mandamiento islámico, se ha practicado en el Sudán y en Egipto desde la época preislámica y ahora está disminuyendo.

La atención médica preventiva está bien atendida. Una de las enseñanzas pertinentes de Mahoma es: “Si hay peste en una localidad, no entres en ella, y si ya estás en ella, no salgas”. El alcohol está categóricamente prohibido por el Islam (al igual que las drogas estupefacientes, para proteger la mente y la salud).

Puntualización

Sin embargo, la ley de muchos países árabes permite la venta y el consumo de bebidas alcohólicas. Existe una objeción generalizada a esta práctica, e incluso se han tomado medidas para evitar el alcohol en los preparados medicinales. El sexo extramatrimonial está prohibido en el Islam, aunque ciertamente tiene lugar de forma clandestina. La tasa de virginidad de las muchachas en el momento del matrimonio se acerca al 100 por ciento. La revolución sexual y sus secuelas en Occidente desde 1960 no han estallado en el mundo árabe, aunque la poderosa influencia de las comunicaciones comercializa el modelo occidental y al mismo tiempo evoca una fuerte reacción expresada en un renacimiento de los valores religiosos.

En las enseñanzas de Mahoma se hace hincapié en el cuidado del medio ambiente, pero lamentablemente la pobreza, el hacinamiento y el desplazamiento desenfrenado de las regiones rurales a las urbanas con una infraestructura limitada y deficiente han dado lugar a una brecha entre lo real y lo ideal en muchas ciudades árabes. Mahoma enseñó: “La fe tiene muchas ramas, incluida la remoción de la suciedad de la calle”, y “Cuidado con la triple maldición de contaminar los recursos hídricos, los lugares sombreados y los caminos transitados”.Entre las Líneas En cuanto a la conservación del agua, instruyó a los que gastaban mucha agua mientras hacían la ablución ritual: “Economizar, incluso si estás en un río que fluye”. Alentando la agricultura, dijo: “Quien cultive la tierra será recompensado por Dios cada vez que una persona coma de su cosecha, aunque un ladrón robe y coma de ella”. Otra de sus recomendaciones es: “Si llega el fin del mundo y tienes un pequeño brote en la mano para plantar, entonces plántalo si puedes”.

La amabilidad con los animales es un dictado religioso. No deben ser sobrecargados o trabajados hasta el agotamiento o torturados, y no deben ser matados excepto para comer. Mahoma habló del placer de Dios con un hombre que, al encontrarse con un perro sediento incapaz de alcanzar el agua en un pozo, llenó su zapato con agua y se la ofreció al perro, y a la inversa, la ira de Dios con una mujer que encarceló a un gato. Estos conceptos han sido tenidos en cuenta cuando se ha discutido la ética de la experimentación animal. Aunque tal experimentación se aprueba cuando es necesaria para la investigación médica, se debe mostrar el debido cuidado y humanidad en el mantenimiento y manejo de los animales.

Desarrollo

CONTRACEPCIÓN
La anticoncepción es lícita siempre que ambos cónyuges estén de acuerdo. Las medidas anticonceptivas son fáciles de conseguir y en algunos países están subvencionadas por el Estado para frenar la superpoblación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La planificación familiar no debe imponerse directa o indirectamente; el método no debe ser perjudicial; no debe entrañar el aborto.

Más Información

Los organismos gubernamentales y voluntarios utilizan la propaganda y la educación para promover la limitación de la familia en los países superpoblados, mientras que en los países subpoblados y prósperos se dan incentivos para una familia más numerosa. Las políticas de limitación de la familia, sin embargo, suelen ser atacadas por algunos elementos religiosos por diversas razones (Hathout 1989), entre ellas la acusación de que son designios “imperialistas” contra los países pobres (véase el Proyecto de Información para África 1990). El uso del dispositivo anticonceptivo intrauterino ha sido controvertido por el temor a que actúe induciendo el aborto, pero su uso está muy extendido. El anuncio hecho en 1987 por la Organización Mundial de la Salud (OMS) de que el mecanismo de acción del DIU era anticonceptivo y no abortivo fue acogido con beneplácito por las autoridades religiosas.

La lactancia materna es muy recomendada en la tradición islámica; el Corán dice: “Las madres darán de mamar a sus hijos durante dos años enteros, para los que deseen completar el término de la lactancia” (2:233). Esta habría sido una medida potente para un mayor espaciamiento de los embarazos a nivel de la sociedad en general, ya que se asocia con una alta tasa de supresión de la ovulación (por supuesto, no sería una prescripción fiable de anticonceptivos para la familia individual). Desafortunadamente, el creciente número de mujeres que se incorporan a la fuerza laboral no funciona a su favor. La esterilización quirúrgica (tanto masculina como femenina) está mal vista, excepto por indicaciones médicas urgentes o a una edad avanzada (cerca de la menopausia) para la mujer altamente parósea.

Más Detalles

INTERVENCIONES REPRODUCTIVAS
La búsqueda de la fertilidad es legítima, y el tratamiento de la infertilidad por medios médicos o quirúrgicos es legal y está disponible dentro de la sharia. La inseminación artificial sólo está permitida si se utiliza el semen del marido; el semen de donante está prohibido (por la religión y por la ley) porque está fuera del contrato matrimonial. Dado que el matrimonio legítimo es el único lugar aprobado para la reproducción, la tecnología de la fertilización in vitro sólo se permite si afecta a una pareja casada y se lleva a cabo durante el período de su matrimonio. Ningún “elemento” alienígena debe estar involucrado, ya sea esperma donado, óvulo donado, embrión donado o útero sustituto. Cuando la esposa es viuda o divorciada, ya no es la esposa de su marido, y ya no puede ser impregnada por su semen que había sido conservado en un banco de semen, ya que el contrato de matrimonio ha llegado a su fin. La maternidad subrogada está prohibida, y los contratos de maternidad subrogada son nulos y sin efecto.

Detalles

Las estructuras familiares alternativas, que no se basan en el matrimonio legítimo, no tienen cabida en las sociedades árabes.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

Recursos

Bioética en el Mundo Árabe en Inglés

Una traducción de bioética en el mundo árabe al idioma inglés es la siguiente: Bioethics inArab World .

Véase También

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