Bioética en Irán

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Bioética en Irán

Irán, un vasto país del suroeste de Asia, fue llamado Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) por los europeos durante mucho tiempo hasta 1935, cuando su gobierno pidió que el nombre indígena común, Irán, que identifica a la nación como “tierra del pueblo ario”, se utilizara internacionalmente. La extensa meseta iraní y las tierras circundantes han sido escenario de muchos regímenes políticos poderosos durante su larga historia, comenzando con el imperio de Ciro el Grande, el primer emperador aqueménide, en el año 549 a.C. Situada a lo largo de una autopista para el movimiento de personas e ideas desde el período prehistórico, la cultura aria indígena de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) ha sido un importante vínculo entre las tradiciones intelectuales y religiosas helénicas, indias y semíticas.

PERÍODO PREHISTÓRICO
Se sabe poco sobre las prácticas o creencias curativas de los primeros habitantes de Irán. Un poema épico escrito en el siglo X C.E., Shāhnāmah (Libro de los Reyes), relata antiguos mitos, leyendas e historias que pueden revelar algo del pasado antiguo. La cirugía se menciona en los cuentos de las hazañas sobrehumanas de los héroes Rustam e Isfandyar. Se dice que el mismo Rustam fue dado a luz mediante una operación muy parecida a la que ahora se conoce como cesárea, mientras su madre estaba anestesiada con vino. Se conocían los abortivos. La civilización elamita, centrada en torno a Susa, en el sur del Irán, desde el tercer hasta el primer milenio antes de Cristo, tuvo contacto cultural (y a menudo enemistad política) con Babilonia, y es probable que la medicina del mundo mesopotámico fuera conocida por los elamitas (sigerianos). El Código de Hammurabi, gobernante de Babilonia (ca. 1750 a.C.E.), que contiene estrictos mandamientos y sanciones en relación con la práctica quirúrgica y la mala praxis, se conoce principalmente por una estela encontrada en Susa en 1902.

Algunos Aspectos sobre Bioética en Irán

EL PERÍODO ARIO (SIGLO IX-IV A.C.E.)
Los pueblos ario nómadas emigraron de Asia central, al norte y al este del Mar Caspio, a la meseta iraní alrededor del siglo XVII a.C.Entre las Líneas En el siglo IX dominaron la región, y en el año 549 a.C., Ciro consolidó el dominio sobre sus habitantes y estableció la dinastía aqueménida, el primer imperio persa. Él y sus sucesores, Cámesis, Darío y Jerjes, extendieron los límites del dominio persa desde el mar Jónico en el oeste hasta el río Indo en el sur. Durante este período, la medicina persa estuvo indudablemente en contacto con la medicina griega. Una historia relatada en los textos antiguos cuenta una invitación del rey persa Artajerjes a Hipócrates, por consejo de un médico persa, para que se convirtiera en médico del ejército persa durante una plaga; Hipócrates se negó, diciendo: “No tengo derecho a compartir las riquezas de los persas ni a liberar de la enfermedad a los bárbaros enemigos de los griegos” (Temkin 1991).

En el siglo VII, la misteriosa figura religiosa Zoroastro apareció en el este de Persia. Se sabe muy poco de su vida, y los escritos que se le atribuyen son breves.

Puntualización

Sin embargo, en el primer siglo antes de Cristo, una definida cosmogonía y teología atribuida a su influencia había sido recogida en la vasta literatura llamada Avesta, de la cual sus propios Gathas, o himnos, son una pequeña parte. La doctrina se construye básicamente en torno a un duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) cósmico entre el bien y el mal, del que la luz y la oscuridad, y la vida y la muerte, son los símbolos materiales. El poderoso espíritu del bien y la luz, Ahura Mazda, el sabio y más grande dios, lucha contra Ahriman (o Angra Mainyu), espíritu del mal y la oscuridad, y el mundo es el campo de batalla.

Pormenores

Los humanos participan en la batalla a través de sus elecciones libres. Como individuos, los humanos deben mantener la pureza de la vida a través de la bondad moral, la búsqueda de la verdad y la limpieza física, y evitar la contaminación por las sustancias muertas e impuras. Como miembros de la sociedad, los humanos deben asegurar la justicia entre las clases sociales.

El Avesta también contiene los elementos de una teoría de la salud y la enfermedad.

Detalles

Las enfermedades, creadas por Ahriman, provienen de la suciedad, el hedor, el frío, el calor, el hambre, la sed y la ansiedad, aunque también se reconocen causas mágicas. Las plantas medicinales son la creación de Ahura Mazda. Se prescriben reglas de vida saludable; se recomienda tomar ventosas y sangrar para reducir la sangre caliente. La destrucción de la vida está prohibida por razones teológicas; contribuiría a la victoria de Ahriman sobre Ahura Mazda. Así, el aborto está prohibido, y tanto hombres como mujeres son castigados como asesinos voluntariosos. Se establecen reglas especiales para el cuidado de las hembras embarazadas (tanto humanas como animales). La cirugía está reconocida y estrictamente regulada; una ley antigua requiere que un cirujano tenga tres casos exitosos antes de ser autorizado a ejercer.

Se mencionan tres tipos de curanderos: curanderos con hierbas, con cuchillos, y con palabras sagradas (este último, según un texto, es el más eficaz). También había personas (durustpat, maestros de la salud) entrenadas para eliminar las causas de las enfermedades purificando la tierra, el aire, el agua y los alimentos. Estos médicos procedían a menudo de las clases nobles y sacerdotales. Un erudito moderno de Parsi (los zoroastrianos contemporáneos de la India) describe lo que él cree que habrían sido los ideales de los médicos avestanos de la antigüedad:

La primera calificación indispensable de un médico era que debía haber estudiado bien la ciencia de la medicina. Debía escuchar el caso de su paciente con calma. Debía ser de lengua dulce, gentil, amigable, celoso del honor de su profesión, reacio a prolongar la enfermedad por codicia y temeroso de Dios. Un curandero ideal cura por el bien de la curación… Debe vigilar cuidadosamente el efecto de la medicina que prescribe… visitar al inválido diariamente a una hora fija, trabajar con celo para curarlo y combatir la enfermedad del paciente, como si fuera su propio enemigo. (Elgood 1951, 13)

Desarrollo

PERÍODO HELENÍSTICO (330 A.C.E.-224 C.E.)
En el año 330 a.C., Alejandro de Macedonia derribó el imperio aqueménida. Durante los cinco siglos siguientes, la cultura griega que había florecido durante mucho tiempo en la frontera jónica del Imperio Persa dominó las ideas e instituciones persas. Aunque los registros históricos son escasos, se puede suponer que la medicina griega y la ética hipocrática se incluyeron en esta afluencia general de la cultura helénica. La fe zoroástrica languideció durante esa época, pero no sería improbable que los ideales avestanos que habían permeado la cultura sobrevivieran.

PERÍODO SASÁNIDA (224-632 C.E.)
La dinastía sasánida, tras las victorias sobre los ejércitos romano y partenopeo a mediados del siglo III, gobernó Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) durante cuatro siglos, restaurando las tradiciones, la ley y la cultura del antiguo Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y, sobre todo, reformando y fomentando la fe zoroástrica.Entre las Líneas En los primeros años de la era sasánida, se produjo un acontecimiento de gran importancia para la historia de la medicina. A mediados de los años 50, el rey Shãpúr I, hijo del fundador de la dinastía, derrotó al emperador romano Valeriano y saqueó la ciudad de Antioquía. El rey invitó a muchos de los eruditos antioqueños, incluyendo médicos, a una nueva ciudad, Gondishapur, que estableció en 260. Su hijo amplió la ciudad y fundó una universidad que con el tiempo se convirtió en el centro del trabajo académico en Persia.

A Gondishapur, a finales del siglo V, llegó un grupo de cristianos persas de una denominación llamada nestoriana. Estos cristianos habían habitado originalmente en y alrededor de la ciudad persa de Nisibis y luego se trasladaron a la ciudad bizantina de Edessa, donde en 363 establecieron una escuela de teología. Después de que algunas de sus creencias teológicas fueran repudiadas y su líder, el patriarca Nestorio, fuera excomulgado por la Iglesia Católica en el Concilio de Éfeso en 431, los cristianos persas aceptaron una oferta de asilo en Gondishapur del rey persa Qubãd. Trajeron consigo no sólo obras de teología sino también una extraordinaria biblioteca que incluía traducciones sirias del corpus hipocrático y de Galeno.

Otra migración de eruditos entró en Gondishapur en 529 cuando el rey sasánida Anúshirvãn el Justo dio la bienvenida a los neoplatónicos exiliados de Atenas, a instancias de su ministro principal Buzurgmehr, que era a su vez médico y filósofo según la leyenda. Se le cita diciendo: “He leído en libros de medicina que el mejor médico es aquel que se entrega a su profesión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). … me esforcé en el tratamiento de los pacientes, aquellos a los que no podía curar traté de hacer su sufrimiento más soportable. …a nadie de los que traté le exigí ningún tipo de honorarios o recompensas” (Elgood 1951, 52).

El rey también envió misiones a la India para procurar las artes y ciencias de la cultura hindú, incluyendo los trabajos de la medicina ayurvédica. Por orden suya, se compiló un trabajo masivo sobre venenos y se tradujeron muchos libros griegos e indios a Pahlavi (antiguo persa). Convocó lo que puede haber sido la primera convención médica, convocando a los médicos de Gondishapur para debatir las principales cuestiones médicas de la época. Durante su largo reinado, Gondishapur se convirtió en un importante centro de estudios; dentro de sus muros se intercambiaron y enriquecieron ideas griegas, judías, nestorianas, persas e hindúes, y se mezclaron ideas éticas islámicas, cristianas y zoroástricas. Se fomentó el arte de la traducción de los textos clásicos del griego, el latín y el siríaco al pahlavi y al árabe. La escuela de medicina existió durante cinco siglos, creando de muchas fuentes la ciencia médica generalmente conocida como árabe o islámica, y su gran hospital, Bimaristán (Casa de los Enfermos), fue el modelo para los hospitales musulmanes de Bagdad, Damasco y El Cairo, y los hospitales cristianos de Jerusalén y Acre (Whipple 1936).

Más Detalles

PERÍODO ISLÁMICO (636-)
La victoria de los ejércitos musulmanes árabes en al-Qādisiyah en 636 inauguró la era del dominio y la cultura islámicos en Irán. La ética distintiva del Islam entró y finalmente predominó en la rica mezcla de la vida persa. Gondishapur siguió floreciendo bajo el dominio árabe y se hizo más influyente a medida que sus estudiosos, enseñanzas y libros se difundían por el imperio islámico en rápida expansión, llevando la medicina griega y árabe a través de África y a Europa occidental a través de Sicilia y España. Los nuevos gobernantes musulmanes convocaron a los eruditos de Gondishapur a su capital, Bagdad, donde establecieron un nuevo centro de ciencias médicas. Se fomentaron los estudios de biología, anatomía humana y patología. Los califas de Bagdad, Damasco y El Cairo organizaron administraciones de salud pública, personal de médicos de salud pública, hospitales públicos y un examinador público de médicos, que era responsable de sus habilidades y sus normas éticas.

Algunos de los nombres más importantes de la historia de la medicina fueron persas: Tabarī, Rhazes (conocido como el Galeno del Islam), Haly Abbas y Avicena (Ibn Sīnā 1966), todos los cuales florecieron en los siglos X y XI. Su trabajo científico era renombrado. (El Canon de Medicina de Avicena fue usado como texto en muchas escuelas europeas hasta el siglo XVII). Todos estos distinguidos médicos escribieron tratados sobre las cualidades éticas de los médicos, como el “Advice to a Physician”, de Haly Abbas, que refleja los sentimientos hipocráticos e islámicos. Un libro del filósofo-médico iraní del siglo XI, Ibn Hindu, elogia a la nobleza y critica a los médicos que utilizan la medicina sólo para ganar riqueza y reputación, recordando la historia de que Hipócrates, cuando fue convocado por el gobernante persa, desdeñó prestar su servicio sólo para obtener beneficios (Mohaghegh 1992). Otro estudioso del siglo siguiente, Nizāmī Arūdī, resumió los principios morales que deben guiar a un médico:

El médico debe tener una disposición tierna y una naturaleza sabia, sobresaliendo en agudeza, siendo ésta una agilidad mental para formar opiniones correctas, es decir, una rápida transición a lo desconocido desde lo conocido, y ningún médico puede tener una disposición tierna si no reconoce la nobleza del alma humana; ni de naturaleza sabia a menos que conozca la lógica, ni puede sobresalir en agudeza a menos que se fortalezca con la ayuda de Dios, y quien no sea agudo en las conjeturas no llegará a una comprensión correcta de ninguna dolencia. (Elgood 1951, 234)

Otras Cuestiones referentes a Bioética en Irán

PERIODO MODERNO
Durante muchos siglos la medicina en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) fue más o menos como se describe, hasta que la fundación de Dār-ul-Funun (la Escuela Politécnica) en Teherán en 1852 cambió la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Al principio era una academia militar, pero pronto comenzó a convertirse en una universidad. Los cimientos de la Facultad de Medicina fueron establecidos por un número de excelentes profesores europeos e iraníes. El plan de estudios de la escuela al principio era una combinación de medicina iraní y occidental, y el punto de vista ético estaba influido por la tradición iraní.

Varios estudiantes iraníes habían sido enviados a Europa para realizar estudios de medicina durante varias décadas antes de la fundación de la facultad de medicina en Dār-ul-Funun. Con el regreso de esos médicos y científicos y el establecimiento de un moderno hospital en Teherán en 1868, el plan de estudios de Dār-ul-Funun y la práctica de la medicina se modernizaron gradualmente.

Otros Elementos

Además, durante el siglo XIX, varios médicos occidentales residieron en el Irán, el más famoso de los cuales fue un francés, Charles Fourier, médico de Nāsir al-Din Shah.

Desde el período de Reza Shah (1923-1941), el programa de la escuela de medicina de la moderna Universidad de Teherán se ha basado completamente en la medicina moderna; se enseña la ética médica secular y la historia de la tradición médica. A los graduados de la escuela de medicina de Teherán se les pide que presten un juramento, del que se extrae un extracto:

Ahora que yo… he sido encontrado elegible para practicar la medicina, en presencia de usted, la junta de juicio de mi tesis y otros aquí presentes, juro por Dios y por el Libro Sagrado del Corán y llamo a testificar a mi conciencia que en mi profesión siempre seré abstemio, casto y honesto y, en comparación con la gloria del arte de la medicina, despreciaré todo lo demás: la plata, el oro, el estatus y la dignidad. Prometo ayudar al paciente afligido y necesitado y nunca divulgar los secretos de los pacientes. Nunca emprenderé un trabajo deshonesto como producir un aborto y recomendar una droga mortal. Lo que hago, trataré siempre de ser aprobado por Dios y ser conocido por mi rectitud.

En la República Islámica del Irán, fundada en 1979, el interés por vivificar la tradición y el derecho islámicos afecta también a la ética médica. Las cuestiones relacionadas con la bioética se tratan ahora en obras que tratan de la ley religiosa islámica, la Sharia. Entre los proveedores de servicios de salud de orientación religiosa circulan varias pequeñas colecciones de la fatawa (sing. fatwa, opinión jurídica o fallo emitido por un erudito islámico) que tratan de cuestiones clínicas.

Puntualización

Sin embargo, el patrimonio jurídico clásico contiene poco que pueda guiar directamente la conciencia y la conducta en casos moralmente problemáticos, como la permisividad o la prohibición de tratamientos médicos controvertidos que impliquen decisiones sobre el final de la vida de pacientes en fase terminal. Los juristas musulmanes informados sobre la tecnología médica avanzada se han comprometido a dictar nuevas sentencias, la más destacada de las cuales establece los derechos del paciente para determinar qué modalidades de tratamiento son compatibles con sus creencias religiosas y morales.

Estos estudiosos también están lidiando con la tecnología médica desarrollada en la cultura secular occidental: tecnología que ha alterado la comprensión convencional de la vida y la muerte y ha planteado preguntas desconcertantes para una nueva generación de médicos iraníes con conciencia religiosa y sus pacientes musulmanes observantes. El énfasis general en los valores islámicos en las instituciones de atención de la salud ha exigido una mayor elaboración de libros de texto para enseñar la ética religiosa islámica, además de las opiniones jurídicas que se ensayan como parte de los cursos de ética médica, con la salvedad de que la bioética secular se ha complementado con la bioética de base religiosa. Este último campo constituye un avance único en la bioética islámica en las universidades iraníes que ofrecen títulos de posgrado en ética biomédica. Desde 2005, varios médicos y juristas han obtenido un doctorado en ética biomédica en la Universidad de Ciencias Médicas de Behishti y la Universidad de Ciencias Médicas de Teherán.

Otras Observaciones

Algunas obras recientes sobre ética médica, como Fiqh va tibb (jurisprudencia y medicina islámicas) y Qānūn dar tibabat (Derecho en medicina), reflejan un cambio de actitud de los médicos musulmanes, que son cada vez más conscientes del papel que desempeña la religión en la vida de los hombres y mujeres iraníes. Mientras que en los primeros tiempos de la modernización y la secularización los médicos iraníes, no muy diferentes de sus homólogos de otros países del Tercer Mundo, “jugaban a ser Dios” al tratar de salvar y restablecer la salud humana, los decenios de 1980 y 1990 se caracterizaron por una creciente preocupación por los valores religiosos y culturales de la sociedad. Así, por ejemplo, una cuestión importante de la ley Sharia es la segregación recomendada de mujeres y hombres, que tiene consecuencias para la práctica médica. La cuestión ética es si es permisible que un médico trate a un miembro del sexo opuesto. Si bien las respuestas han variado entre los juristas musulmanes, existe un consenso en cuanto a que, dado que el médico nunca debe abusar sexualmente de sus pacientes, se recomienda encarecidamente que el médico examine a los pacientes del sexo opuesto sólo en presencia de una tercera persona, como salvaguardia. Esto se aplica tanto a los médicos como a las médicas.

Puntualización

Sin embargo, en circunstancias especiales en la práctica de la medicina de emergencia, cuando no se dispone de un médico del mismo sexo que el paciente, la ley permite que los médicos varones traten a las pacientes mujeres y que las médicas traten a los pacientes varones.

Los avances en la tecnología biomédica plantean cuestiones que desafían al Islam a proporcionar soluciones concretas y pertinentes.Entre las Líneas En los últimos decenios del siglo XX, un grupo de juristas y filósofos musulmanes comenzó a elaborar directrices para abordar las cuestiones éticas a las que se enfrenta la profesión médica, y los dirigentes de la educación tanto secular como religiosa prepararon libros de texto sobre ética médica. Dos de estas obras son especialmente significativas: Akhlāq-i pizishkī(Ética médica), preparado y publicado bajo la supervisión del Ministerio de Salud en 1991, y un libro con el mismo título, escrito por Mansur Ashrafiand y publicado por la Facultad de Medicina de la Universidad Abierta de Tabriz en 1988. El primero incluye capítulos que tratan de las decisiones jurídicas de los principales dirigentes religiosos iraníes, incluido el Ayatolá Jomeini, sobre cuestiones relacionadas con lo que en Occidente se conoce como bioética. La segunda obra se basa más en el debate secular occidental sobre cuestiones de bioética sin referencia alguna a las opiniones islámicas o de otras religiones. Ambos se utilizan como libros de texto en las escuelas de medicina iraníes.

Persisten grandes obstáculos para quienes trabajan para resolver los problemas creados cuando la tecnología médica se introduce en una cultura impregnada de religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El problema más grave al que se enfrentan los musulmanes en general, y los iraníes en particular, es la negación de los problemas éticos derivados de la tecnificación de la sociedad y sus efectos adversos en las relaciones interpersonales. Un ejemplo sorprendente es el del SIDA: hasta la fecha, la respuesta ética musulmana al SIDA ha caracterizado la enfermedad como la maldición de Dios sobre los que tienen un comportamiento sexual ilícito.Entre las Líneas En esta crítica directa o indirecta de la moral en Occidente se pasan por alto importantes cuestiones, como la causa de la enfermedad y su prevalencia en el mundo musulmán, así como las directrices para el tratamiento de los afectados.

Puntualización

Sin embargo, en los primeros decenios del siglo XXI, al menos en el Irán, la política de salud pública ha dictado la educación obligatoria sobre el SIDA y su prevención entre un número creciente de jóvenes drogadictos.
Revisión de hechos: Robert [rtbs name=”bioetica-y-politicas-publicas”]

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Bioética en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) en Inglés

Una traducción de bioética en irán al idioma inglés es la siguiente: Bioethics inIran .

Véase También