El Capitalismo como Religión

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El capitalismo como religión es un fragmento del filósofo alemán Walter Benjamin de 1921. El filósofo marxista trata en su fragmento los paralelismos y diferencias entre el capitalismo y la religión en la modernidad.

Desde el principio, el capitalismo moderno estuvo acompañado por la cuestión de su relación con la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En su libro Das Kapital (1867) Karl Marx ya trataba del “carácter fetiche de la mercancía” (Marx 85-98), por lo que tuvo que huir a la “región neblinosa del mundo religioso” para llegar al fondo del “carácter místico de la mercancía” -que estaba lleno de “sutilezas metafísicas y travesuras teológicas”. Unas décadas más tarde, el sociólogo alemán Georg Simmel describió en su Filosofía del Dinero (1900) cómo el dinero había asumido lentamente, psicológicamente, el papel tradicional de Dios en los tiempos modernos. Max Weber, por su parte, se hizo famoso por su estudio Die Protestantische Ethik und der “Geist” des Kapitalismus (1904/05), en el que describía el calvinismo como la causa religiosa del capitalismo.

Menos conocido que estos clásicos de la relación entre religión y capitalismo es el libro del economista alemán Alexander Rüstow, representante de la economía social de mercado, que apareció en 1945 bajo el título The Failure of Economic Liberalism as a Problem of Religious History. A diferencia de Weber, Rüstow no reivindicó una causalidad cristiana del capitalismo, sino que planteó la cuestión de las condiciones teológicas previas de ese liberalismo laissez-faire, que atribuía a la economía totalmente desenfrenada la maravillosa producción del bien común a partir de las acciones egoístas del individuo. Según Rüstow, esta lógica descrita por Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) – el fundador de la economía – como “mano invisible” (Smith, Wohlstand 371) se remonta a las teologías económicas paganas. Así como los pensadores griegos Heráclito y Pitágoras, que se encontraban en los albores de la filosofía occidental, veían el mundo entero determinado por una armonía invisible, así también los padres del liberalismo económico creían en una misteriosa armonía, que sin intervención estatal conduciría por sí misma a la prosperidad general. Para el economista de St. Gallen Hans Christoph Binswanger, esta teología económica ha sido decisiva para la economía hasta el día de hoy.Entre las Líneas En su libro Die Glaubensgemeinschaft der Ökonomen muestra que solo la creencia en la contribución positiva de la economía al bien común justifica la reducción teórica y práctica de la humanidad al hombre económico que actúa egoístamente, el “homo oeconomicus”.

Estas ideas teóricas sobre la relación entre el capitalismo y la religión son de una actualidad sin precedentes en la actualidad. Incluso una breve mirada al mundo de la publicidad refuta todo lo que se habla del declive de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque las iglesias hayan perdido su significado social, la publicidad muestra un auge de los religiosos. Nunca antes la publicidad había estado tan llena de simbolismo religioso y caracteres eclesiásticos.Entre las Líneas En Ratisbona, Hagen Horoba y Andreas Fuchs, dos jóvenes teólogos, digitalizaron más de cuatrocientas imágenes publicitarias con claras referencias religiosas y las pusieron en Internet para su uso posterior. También formularon algunas tesis que reflejan la relación entre publicidad y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Similar a la religión, la publicidad promete una vida exitosa. Al hacerlo, los motivos religiosos se instrumentalizan deliberadamente cada vez más a menudo. A través de los mitos de la marca se pueden cubrir los puestos vacantes que hasta ahora estaban ocupados por la religión tradicional.Entre las Líneas En lugar de los santos de la Iglesia Católica hay deportes o estrellas de espectáculo cuyo ser divino es transmitir a los consumidores cuando compran ciertos productos de marca (cf (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bieber 85-93).

Desde un punto de vista teológico, este desarrollo de la publicidad debe ser seguido de cerca. Cuando en los años setenta se pudieron ver las primeras huellas de la apropiación de la religión por la publicidad – la compañía “Jesus-Jeans” anunciada con el eslogan “No tendrás otros vaqueros a mi lado” – el cineasta italiano Pier Paolo Pasolini advirtió contra una apropiación total del hombre, que a la larga podría llegar a ser más amenazador para la iglesia que el fascismo. Si la Iglesia quiere censurar los medios de comunicación, dijo Irónicamente Pasolini, primero debe prohibir la publicidad televisiva. Dorothee Sölle, representante protestante de una nueva teología política, retomó las reflexiones de Pasolini y describió al “Dios de la Publicidad” como un Dios totalitario, que prometía la salvación a los seres humanos pero que también exigía su sumisión total.

Hoy en día, el capitalismo parece haber ido más allá de la mera publicidad directa al intento de crear un significado religioso. El ejemplo más impresionante es la Autostadt in Wolfsburg, construida por el Grupo Volkswagen, una especie de museo al aire libre que ha atraído a unos 3,4 millones de visitantes -o, mejor dicho, “buscadores de sentido”- desde su apertura en el año 2000 (Rauterberg, preguntas). Cada marca de coches del Grupo VW tiene su propio pabellón dedicado a ella, que parece un templo. Así como hay una casa de culto para la marca Skoda, también hay un templo Lamborghini en la ciudad automovilística de VW. Este pabellón imita el santuario central del Islam, la Kaaba en La Meca: “La iglesia de Lamborghini… es una central eléctrica minimalista, un enorme cuboide negro que se extiende ligeramente hacia arriba en ángulo.Entre las Líneas En esto, el creyente deambula alrededor de un núcleo en el que no se puede entrar, todo es silencioso y devoto, hasta que de repente un ruido estruendoso penetra en la sala, un motor se enciende, los relámpagos se tuercen, la niebla se eleva, y entonces, por un momento, se ve el coche como si fuera a subir diagonalmente por la pared. “Deslumbramiento, milagro, el milagro completo de Lamborghini se ha hecho realidad.” (Rauterberg, fe).Entre las Líneas En una entrevista, el Dr. Gunter Henn, arquitecto de la ciudad automovilística de VW, subraya su reivindicación de una base de significado: “¿Quién más ofrece orientación, dónde nos quedamos con nuestra religiosidad infantil? Las iglesias están muertas, el Estado se está retirando, las ideologías han perdido su poder. Lo que queda son las empresas. … Serán los creadores de sentido para el futuro”. (Cita de Rauterberg, Faith)

El fragmento de Walter Benjamin “El capitalismo como religión”

Hay pocos textos que contribuyan tan claramente a la comprensión del capitalismo religioso como el fragmento de 1921 “Capitalismo como religión” del filósofo judío Walter Benjamin (1892-1940). Se basó en las ideas de Marx y Simmel para ir más allá de Weber y describir el capitalismo no solo como una entidad condicionada religiosamente, sino para enfatizar su naturaleza religiosa en sí misma: “En el capitalismo una religión debe ser vista, es decir, el capitalismo esencialmente sirve para satisfacer las mismas preocupaciones, tormentos, disturbios a los que una vez respondieron las llamadas religiones. (Benjamín VI, 100)

El capitalismo como religión de culto puro

El fragmento de Benjamin describe el capitalismo religioso en base a cuatro características.Entre las Líneas En primer lugar, la caracteriza como una “religión de culto puro” que “no conoce dogmática especial, ni teología” (Benjamín VI, 100). Con esta designación muestra un paralelismo con la interpretación de Rüstow. La religión de culto libre de dogmas es por un lado típicamente pagana y por otro lado teológicamente puede ser entendida como una forma de panteísmo. Rüstow se refirió a la inclinación panteísta del capitalismo cuando enfatizó el acuerdo entre la fórmula panteísta de Spinoza Deus sive natura, Dios es idéntico a la naturaleza, y la doctrina económica de Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) de que una “mano invisible” del comportamiento egoísta de los seres humanos individuales permite que surja el bien común (Rüstow, Religión 22; Rüstow, Rüstow, Versagen 52, 163s).

La dimensión panteísta del capitalismo contradice todos los intentos de permitir que el principio del mercado se aplique solo dentro de un marco político. Cuando la doctrina social católica enfatiza repetidamente que el principio de la competencia debe estar subordinado al principio de la solidaridad, asume implícitamente una visión del mundo que enfatiza la idea de un orden jerárquico de valores y la trascendencia de Dios hacia su creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Dado que el capitalismo religioso se caracteriza precisamente por la ausencia de un punto de vista dogmático, debemos preguntarnos hoy si las tendencias filosóficas y teológicas actuales, que cuestionan cualquier dogma, promueven involuntariamente este capitalismo. Filosóficamente, uno puede referirse como ejemplo a la deconstrucción postmoderna que, a pesar de su orientación crítica hacia el capitalismo, pasa por alto en gran medida el hecho de que su rechazo general de la trascendencia y el dogma juega en las manos del capitalismo. Ya a principios del siglo XX, el famoso escritor y ensayista criminalista Gilbert Keith Chesterton advertía contra una salida apresurada del dogma sin darse cuenta de que un panteísmo libre de dogmas solo beneficia a los ricos y cierra los ojos a la suerte de los pobres: “Sobre todo, si queremos proteger a los pobres, hablaremos a favor de reglas firmes y dogmas claros.Entre las Líneas En cada asociación las reglas benefician al miembro pobre en caso de duda, mientras que el dejar ir las cosas solo beneficia al miembro rico”. (Chesterton 264)

El peligro político de la religión de culto sin dogma del capitalismo puede ilustrarse con el ejemplo de algunos representantes de los izquierdistas occidentales que en los últimos años tuvieron o todavía tienen responsabilidad gubernamental. El filósofo social y psicoanalista esloveno Slavoj Zizek critica a políticos como Bill Clinton, Tony Blair o Gerhard Schröder por su actitud apolítica. No pueden oponerse políticamente a la economía dominante porque se han distanciado de todas las posiciones ideológicas y solo defienden ideas que “funcionan”.Si, Pero: Pero donde la política se limita al mero funcionamiento, ya se ha entregado y se ha reducido a la mera administración: “Decir que las buenas ideas son aquellas que `trabajar’ significa aceptar de antemano la constelación (capitalista global) que determina lo que funciona….”. Todo esto también se puede expresar bien con la conocida definición de la política como el “arte de lo posible”: por otro lado, la política auténtica es exactamente lo contrario, es decir, el arte de lo imposible – cambia precisamente los parámetros de lo que se supone que es “posible” en la constelación existente. (Zizek 39) Desde una perspectiva teológica, esto significa que solo la orientación hacia un Dios trascendente permite una política que conoce una distancia crítica de las condiciones imperantes.

La Duración Permanente del Culto Capitalista

Como segunda característica, Benjamín señala la “duración permanente del culto” (Benjamín VI, 100): “No hay ningún día de la semana que no sea día de fiesta en el sentido terrible del desarrollo de todas las pompas sagradas. Todos los días se transformarán en días festivos. Si tradicionalmente se consideraban los domingos y festivos como días en los que el destino real del hombre se expresa en forma de interrupciones -la primacía de la “ora” sobre la “labora” en la instrucción de San Benito (cf. Scheler, Ethik 147)-, el capitalismo anula esta diferencia queriendo celebrar su culto religioso al consumo en todos los días. El domingo capitalista permanente no significa una orientación permanente del hombre hacia su destino religioso actual, hacia “lo necesario” (Lc 10,42), sino que representa una forma de alienación que consiste en la narcotización del hombre a través del entretenimiento. Utilizando el ejemplo de las grandes exposiciones mundiales de los siglos XIX y XX, Benjamin examinó esta tendencia del mundo moderno en su Passagen-Werk. “Las Exposiciones Mundiales… abrir una fantasmagoría en la que el hombre entra para ser dispersado. La industria de las diversiones se lo pone más fácil al elevarlo a la altura de la mercancía. Se abandona a sus manipulaciones disfrutando de su alienación de sí mismo y de los demás”. (Benjamin V.1, 50f)

Lo que Benjamin insinuó aquí hace casi setenta años se ha convertido en realidad de muchas maneras hoy en día. Por medio de una floreciente industria de la diversión, la transformación del mundo entero en una gran Disneylandia, la alienación del hombre de sí mismo y de los demás está velada.Entre las Líneas En el disfrute constante de una sociedad de la diversión ininterrumpida, la cuestión del destino real del hombre amenaza con desaparecer. Franz Kafka ha condensado esta forma de alienación a través del entretenimiento en su historia Auf der Galerie. La industria del entretenimiento no nos confronta con un “fanático del arte” (Kafka 129; cf. Schubert), contra cuyo destino protestaríamos, sino que nos pretende un mundo resplandeciente e intacto que no da lugar a ninguna protesta.

Una Conclusión

Por lo tanto, con demasiada frecuencia nos sentimos de la misma manera que el visitante de la galería en la narrativa de Kafka. Cuando, en la marcha final, pone la cara sobre la balaustrada de la galería del circo como si se hundiera en un sueño pesado, “llora sin saberlo”.

El capitalismo como culto endeudado

En tercer lugar, Benjamin llama al capitalismo religioso un culto endeudado. El capitalismo ya no conocía ningún culto de reconciliación, sino que intentaba llevar al mundo entero a un estado de endeudamiento: “El capitalismo es probablemente el primer caso de un culto que no reconcilia, sino de endeudamiento. … Una tremenda conciencia de culpa que no sabe expiar por sí misma llega al culto para no expiar esta culpa sino para hacerla universal…. Está en la esencia de este movimiento religioso, que es el capitalismo<,> soportar hasta el final<,> el endeudamiento total y finito de Dios, el estado mundial (o global) alcanzado de desesperación en el que solo se espera que uno se encuentre.Entre las Líneas En esto yace lo históricamente desconocido del capitalismo, que la religión ya no es una reforma del ser, sino su destrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La extensión de la desesperación al estado religioso del mundo del que se espera la curación”. (Benjamin VI, 100f)

Esta tercera característica del capitalismo religioso es difícil de entender y, por lo tanto, debe ser descifrada cuidadosamente. A primera vista, habla de la lógica de la deuda económica típica del capitalismo. Ya Marx había nombrado la “deuda nacional” (Marx 782), el “crédito público”, como el “credo del capital”. Hoy experimentamos la lógica del endeudamiento sobre todo en el endeudamiento individual de muchos consumidores individuales y, en el curso de la expansión de la globalización, en el destino de los países más pobres, que se ven empujados al borde.

Pero a un nivel más profundo Benjamin distingue el capitalismo moderno de las sociedades arcaicas y tradicionales con esta característica. El concepto de culpa usado aquí por Benjamín no debe ser identificado prematuramente con el concepto bíblico o cristiano de culpa. No se trata de una “culpa moral” (Benjamín VI, 56; cf. I, 138s), sino de la idea pagana de una “culpa natural”, según la cual la vida misma ya está cargada de culpa. Goethe expresó esta comprensión pagana de la culpa en su novela Los años de aprendiz de Wilhelm Meister en el Cantar del Arpista.Entre las Líneas En ella se dice que las “fuerzas celestiales” (Goethe, vol. 7, 136) causaron una culpa que necesariamente también debe ser vengada: “Nos llevarás a la vida, harás culpable al pobre, entonces lo dejarás en el castigo: Porque toda iniquidad será vengada en la tierra.” En el paganismo, los sangrientos ritos de sacrificio servían para expiar esta culpa, que aparentemente siempre existió (cf. Girard, Heilige). Los conceptos legales y políticos surgieron de estos ritos de sacrificio paganos y reprimieron vicios destructivos como el orgullo, la envidia y la codicia, sin que la gente tuviera que volver atrás en el sentido bíblico.

Incluso con Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista), la libre competencia de la economía sigue estando restringida por el marco nacional. Smith deriva la idea predominante de justicia en el estado de la religión pagana, según la cual él mismo interpreta la muerte de Jesús en la cruz como expiación en el sentido de sacrificios paganos (Smith, Theorie 291f; cf. Palaver, Mimesis 97-104). El capitalismo actual hace tiempo que ha dejado atrás los intentos de incitación que Smith todavía tenía. Vicios como la envidia, que había que expiar en el pasado, ahora sirven como la fuerza motriz de una economía que quiere hechizar a todo el mundo. El fatalismo pagano de la culpa natural sigue prevaleciendo, pero ya no como parte de una orden religiosa limitada localmente, sino como parte de una lógica de culpa que abarca al mundo entero.

Para poder comprender en la historia de la religión la transición del mundo de las religiones arcaicas al capitalismo religioso de la modernidad, el papel de la revelación judeo-cristiana debe ser considerado como un tercer factor. Las religiones bíblicas no solo continúan la religiosidad arcaica, como por ejemplo Adán Smith todavía creía, sino que descubren la estructura de chivo expiatorio de la religiosidad arcaica de sacrificio de sangre y por lo tanto socavan la contención pagana del vicio humano (cf. Girard, finales de 144-295). Cuando el origen de la religión arcaica se reconoce en un acto colectivo de violencia humana, esta religión ya no puede proteger a las personas entre sí. El capitalismo religioso y moralmente limitado representado por Smith debe transformarse casi inevitablemente en hipercapitalismo moderno si el pensamiento bíblico erosiona el fundamento pagano de su clausura moral (cf. Palaver, Mimesis 104-110). Aunque la revelación judeo-cristiana no causa en sí misma el capitalismo moderno, indirectamente permite su desarrollo moderno a través de la destrucción de las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) paganas (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Benjamín, por lo tanto, llama con razón al capitalismo un “parásito” del cristianismo (Benjamín VI, 102).

Para comprender mejor la transición de las sociedades arcaicas al capitalismo moderno, es útil examinar más de cerca las funciones y características del dinero. El dinero es ante todo una forma de humanización de la convivencia humana, porque originalmente sustituyó a los sangrientos sacrificios humanos y animales.Entre las Líneas En la institución jurídica de “Wergeld” – la expiación del homicidio involuntario mediante pago de dinero – todavía se pueden ver rastros de esta función representativa (cf. Simmel 482-489; Laum 63-80, 105; Benjamín VI, 102). Norbert Elías describe de manera similar cómo se puede determinar una función de alivio de la violencia del dinero en la era de la caballería: “El dinero tenía…. en la era de la caballería ya a veces su efecto amortiguador y transformador. Por lo general, solo se mutilaba a los más pobres y de menor rango, para los que no se esperaba un rescate considerable, y se perdonaba a los caballeros por los que se esperaba recibir un rescate. (Elias, Prozeß I 267) Sin embargo, de dos cualidades del dinero se desprende claramente que no solo se ha convertido en una bendición sino también en una maldición para la humanidad.

Un primer problema es la capacidad del dinero, completamente desprendido de toda la naturaleza, para hacer posible un expansionismo sin límites. El dinero es un objeto separado de todos los límites de la naturaleza, particularmente adecuado para el acaparamiento y la “construcción de tesoros” (Marx 144-148). El desacoplamiento del dinero de las barreras naturales permite aumentar el deseo humano hasta el infinito. Esta infinidad se puede ver hoy en día en nuestra explotación destructiva de la naturaleza. Por ejemplo, al aumentar los posibles objetos de conflicto humano hasta el infinito a través de estrategias expansivas como la producción en masa, estamos sacrificando simultáneamente la naturaleza de una manera que nunca antes se había visto. La ganadería y el consumo masivo de carne son solo un ejemplo de este expansionismo (cf. Eder 240). El sacrificio masivo de cientos de miles de cabezas de ganado es la expresión más clara de un mundo que solo parece haber abandonado los estrechos límites de la arcaica víctima y los ha sustituido por un mundo de sacrificio masivo (cf. Palaver, Globalisierung 181-189). El semanario alemán Die Zeit ve la actual matanza masiva como una vuelta a los “antiguos rituales de sacrificio” y preguntaba a Carl Amery, entre otros, por quien Dios los animales probablemente morirían hoy.Entre las Líneas En su respuesta titulada “Por el precio de mercado”, Amery se refirió a la religión capitalista dominante, por lo que se refirió tanto al fragmento de Benjamín como a la teoría cultural de Girard para su interpretación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La destrucción masiva del medio ambiente pertenece a la lógica capitalista del endeudamiento con su tendencia a destruir la existencia.

Un segundo problema está relacionado con la forma más distanciada de competencia interpersonal que el dinero hace posible. Cuanto más dinero se convierte en el centro del deseo humano, más personas pueden evitar la confrontación directa. Sus relaciones con sus semejantes se vuelven mucho más distantes y menos apasionadas. El dinero es una abstracción, un medio abstracto que no requiere la lucha directa de todos contra todos, sino que anonimiza la competencia entre las personas. Puede ponerse en juego con mucha más fuerza que en las sociedades arcaicas como una competencia anónima que se limita a ciertas subáreas por la división del trabajo.Si, Pero: Pero esta des-emocionalización de la competencia y de las relaciones humanas por el medio monetario también tiene su precio. Esto lleva a la “frialdad social” que se menciona a menudo hoy en día y que se ha convertido en algo típico de nuestra sociEdad Moderna. Ya a principios del siglo XX Georg Simmel se refería a la “crueldad del dinero” (Simmel 468). Para nuestro tiempo, el teórico alemán de los medios de comunicación Jochen Hörisch ha descrito acertadamente la frialdad indiferente del dinero: “Indiferente y frío, el dinero puede llamarse no solo porque el metal (véase definición, y una descripción de metal) y el papel son elementos fríos a diferencia de la carne y la sangre, sino porque el dinero como medio de intercambio es todo ‘chaqueta como pantalones’, es decir, en gran medida indiferente. No le importan las personas que intercambian, los momentos en que lo hacen, ni las cosas que se intercambian. El dinero es en realidad y literalmente un medio de equivalencia, de equivalencia, pero también de indiferencia-validez”. (Hörisch 24) En la competencia moderna hay indiferencia hacia aquellos que se quedan en el camino de la competencia (cf. Dumouchel 25-256, 299; Thureau-Dangin 217). Al dinero no le importan los perdedores. Aunque el dinero nos ha sacado del apasionado torrente sanguíneo de los arcaicos ritos de sacrificio, ahora ha sido reemplazado por un capitalismo que sacrifica silenciosamente a la gente a través de su indiferencia sistémica. Jochen Hörisch oculta la violencia de esta indiferencia cuando contrapone positivamente el frío del dinero con el mundo de los sacrificios de sangre: “Nuestra cultura ha… de historias apasionantes a frías historias funcionales. Ya no son los torrentes sanguíneos los que se han sacrificado por nosotros y los que estamos dispuestos a sacrificar, sino los flujos de dinero que mantienen unidas a nuestra cultura y a la sociedad”. (Hörisch 24)

Según Benjamin, incluso el socialismo -un mero oponente aparente del capitalismo- permanece bajo el hechizo del capitalismo endeudado. Parece poner toda su esperanza en la “indignación” que es seguir la destrucción global – la meta de la lógica de la deuda del capitalismo (Marx 790). Según Benjamin, el “capitalismo no reversible… Socialismo” (Benjamín VI, 101f). El socialismo no se basa en una conversión individual del pueblo, sino que espera un mecanismo de chivo expiatorio universal, cuando la miseria mundial (o global) de las masas solo se haya hecho tan grande que finalmente llegue a la “expropiación de menos usurpadores por parte de las masas” (Marx 791). La lógica pagana del sacrificio de sangre es entonces crear un paraíso terrenal a nivel global una vez más y luego para siempre.

Finalmente, según Benjamín, el capitalismo endeudado incluye también la “enfermedad mental” de las “preocupaciones” (Benjamín VI, 102). Con ello caracteriza el problema de la escasez causado por el capitalismo. La superación de la escasez se considera la base de la economía. Debido a la escasez de bienes, es necesaria una acción económica que permita a todas las personas satisfacer sus necesidades. Si, según este entendimiento, la escasez fuera un problema central de la humanidad, tendría que ser mucho más evidente en las culturas arcaicas que en nuestras sociedades modernas debido a su cantidad comparativamente menor de bienes.

Puntualización

Sin embargo, de hecho, resulta que en estas sociedades, a diferencia de nuestro mundo moderno, no hay escasez. El énfasis mucho más fuerte en la solidaridad en estas comunidades las obliga a compartir bienes vitales. Si esto no tiene éxito, toda la cultura desaparecerá en lugar de que una sola sea entregada a la inanición (cf. Dumouchel; Simmel 328). Aunque no hay escasez en las culturas primitivas, es típico de las sociedades modernas. El capitalismo moderno no supera la escasez, sino que, por el contrario, la crea despertando constantemente nuevas necesidades que deben satisfacerse de la forma más inmediata posible. La publicidad en particular sirve casi exclusivamente para crear escasez. El capitalismo se nutre de un estado espiritual de la sociedad que consiste en un inevitable aumento de “preocupaciones” y que ya fue criticado en el Nuevo Testamento como “falsas preocupaciones” de los “paganos” y como idolatría de “Mammon” (Mt 6,19-34; cf. Kierkegaard; Ruster 152f). También este lado del capitalismo pertenece a la lógica del endeudamiento: “Las preocupaciones: una enfermedad mental adecuada para la época capitalista. Desesperanza espiritual (no material) en la pobreza, vagantes – mendigos – monasticismo. Un estado tan desesperado está endeudado. Las’preocupaciones’ son el índice de esta culpabilidad de la desesperanza. “Las preocupaciones surgen en el miedo a la desesperanza comunal, no individual-material.” (Benjamín VI, 102)

El Dios Secreto del Capitalismo

El cuarto movimiento del capitalismo religioso se expresa después de Benjamín en el hecho de que su “Dios debe ser ocultado” y “sólo puede ser abordado en el cenit de su endeudamiento” (Benjamín VI, 101).Entre las Líneas En este Dios escondido, al final, se puede reconocer al hombre que se ha convertido en el superhombre de Nietzsche: “El pensamiento del superhombre no cambia el’salto’ apocalíptico hacia la conversión, la expiación, la purificación, la penitencia, sino hacia el aparentemente estable, pero en el último tramo, el aumento discontinuo….”. El sobrehumano es el hombre histórico que ha llegado sin volver atrás, que ha crecido a través del cielo”. (Benjamín VI, 101) El Dios secreto del capitalismo, como el sobrehumano, representa la “explosión del cielo por la humanidad elevada”. Se trata del intento de autodeificación del hombre, que rechaza la conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Teológicamente, este hombre es el hombre orgulloso de la Caída, el hombre pecador original que se cierra a toda redención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la novela de Dostoevsky El apostador queda claro cómo el orgullo del hombre se esconde tras la idolatría moderna del dinero (cf. Girard, Resurrección 73-78).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

De la orgullosa rivalidad con nuestros semejantes, acumulamos dinero para impresionar a los demás: “¡No, no fue por el dinero que lo hice! En ese momento solo quería que mañana todos estos Hinzes, todos estos camareros, todas estas pomposas damas de Baden, que todos hablen de mí, que todos ellos hablen de mi felicidad, que se maravillen de mí, que me alaben y me envidien, y que todos ellos se inclinen ante el poder de mi nueva riqueza. Mientras que el pensamiento bíblico llama al hombre pecador original al arrepentimiento, el pensamiento de arrepentimiento está ausente en el paganismo arcaico así como en el capitalismo religioso de la modernidad. Este último no solo difiere del pensamiento bíblico, sino que también abandona la contención pagana del vicio al emprender una huida fatal hacia adelante sin ninguna expiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero esta idolatría del hombre orgulloso amenaza con destruir el mundo entero hoy.

Autor: Black

El Capitalismo: Aspecto Religioso

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Hay que ver en el capitalismo una religión, es decir, el capitalismo sirve esencialmente a la satisfacción de las mismas preocupaciones, suplicios e inquietudes a las que daban respuesta antiguamente las llamadas religiones. Probar esta estructura religiosa del capitalismo, es decir, probar que no es solo una formación condicionada por la religión como lo piensa Weber, sino un fenómeno esencialmente religioso, nos conduciría hoy al extravío de una polémica universal exagerada. No podemos estrechar la red en la cual nos sostenemos; sin embargo, este punto será apreciado posteriormente.

No obstante, podemos desde ahora reconocer en el tiempo presente tres rasgos de esta estructura religiosa del capitalismo. En primer lugar, el capitalismo es una religión puramente cultual, quizás la más extrema que jamás haya existido.Entre las Líneas En él, todo tiene significación inmediata respecto del culto, no conoce ninguna dogmática específica, ninguna teología. El utilitarismo gana bajo este punto de vista toda su coloración religiosa.

El segundo rasgo del capitalismo está estrechamente ligado a esta concreción del culto: la duración permanente del culto. El capitalismo es la celebración de un culto sans rêve et sans merci.1 No existe en él ningún “día ordinario”, ningún día que no sea día de fiesta en el terrible sentido del despliegue de la pompa sacra, de la tensión extrema del adorador.

En tercer lugar, este culto es culpabilizante. El capitalismo es probablemente el primer caso de un culto que no es expiatorio sino culpabilizante.Entre las Líneas En esto, este sistema religioso se precipita en un movimiento colosal. Una conciencia monstruosamente culpable que no sabe expiarse se apodera del culto no para expiar en él esta culpa sino para hacerla universal, para hacerla entrar por la fuerza en la conciencia y, finalmente y sobre todo, para implicar a Dios en esta culpabilidad a fin de que él mismo tenga, finalmente, interés en la expiación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Esta última no hay que esperarla en el culto mismo, ni en la reforma de esta religión -ya que sería preciso que esta reforma pueda apoyarse sobre un elemento certero de esta religión-, ni en su rechazo.Entre las Líneas En la esencia misma de este movimiento religioso que es el capitalismo yace la perseverancia hasta el final, hasta la completa culpabilización final de Dios, hasta un estado del mundo afectado por una desesperanza que todavía se espera. Lo que el capitalismo tiene de históricamente inaudito es que la religión no es ya la reforma del ser sino su destrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Habría que esperar la salvación de la desesperanza que se extiende al estado religioso del mundo. La trascendencia divina se ha derrumbado.

Pero Dios no ha muerto; está incorporado en el destino del hombre. La transición del planeta hombre, siguiendo su órbita absolutamente solitaria en la casa de la desesperación, es el ethos que determina Nietzsche.
Este hombre es el superhombre, el primero que comienza a cumplir, reconociéndola, la religión capitalista. Su cuarto rasgo es que su Dios debe permanecer oculto; solo en el cenit de su culpabilización puede ser apelado. El culto se celebra ante una divinidad inmadura; toda representación, todo pensamiento consagrado a ella lesiona el secreto de su madurez. La teoría freudiana pertenece también a la dominación sacerdotal de este culto; está pensada de forma completamente capitalista. Según una analogía muy profunda que está aún por aclarar, lo reprimido, la representación culpable, es el capital que produce los intereses del infierno del inconsciente.

El tipo del pensamiento religioso capitalista se encuentra extraordinariamente expresado en la filosofía de Nietzsche. La idea del superhombre desplaza el “salto” apocalíptico, no sobre la conversión, la expiación, la purificación y la contrición, sino sobre una intensificación [Steigerung] aparentemente continua, pero en el último momento, a saltos, intermitente, discontinua. Por esto, la intensificación y el desarrollo, en el sentido de non facit saltum,2 son inconciliables.

El superhombre es el hombre histórico que ha llegado sin conversión, que ha crecido atravesando el cielo. Nietzsche prejuzgó esta explosión del cielo provocada por el acrecentamiento de lo humano que es y permanece (incluso para Nietzsche) culpabilidad. Y de forma semejante en Marx, el capitalismo inconverso devendrá socialismo por el interés simple y el interés compuesto que son función de la culpa/deuda [Schuld] (ver la ambigüedad demoníaca de este concepto).

El capitalismo es una religión puramente cultual, sin dogma. El capitalismo se desarrolló en Occidente como un parásito en el cristianismo –como debe mostrarse no solo respecto del calvinismo sino también de otras corrientes ortodoxas del cristianismo– de tal manera que, al final, la historia del cristianismo es esencialmente la historia de su parásito, el capitalismo. (…)

Las preocupaciones: una enfermedad del espíritu propia de la época capitalista. Sin salida espiritual (no material) en la pobreza, monacato de la vagancia y la mendicidad. Un estado de sin salida semejante es culpabilizante. Las “preocupaciones” son el índice de esta conciencia culpable de la sin salida. Las “preocupaciones” nacen por el miedo de que no haya salida, no material e individual, sino comunitaria.

El cristianismo en la época de la reforma no favoreció la llegada del capitalismo: se transformó en capitalismo. Habría que investigar metódicamente los lazos que desde siempre el dinero ha establecido con el mito a lo largo de la historia hasta que haya extraído para sí del cristianismo suficientes elementos míticos para establecer su propio mito. El precio de la sangre /Thesaurus de las buenas obras / El salario que se le debe al sacerdote / Pluto como Dios de la riqueza. Adam Müller, Reden über die Beredsamkeit 1816 p. 56 ss.8

Relación entre el dogma de la naturaleza resolutoria del saber, propiedad para nosotros que lo hace a la vez redentor y verdugo, y el capitalismo: el balance como saber redentor y liquidador.

Se reconoce fácilmente una religión en el capitalismo si se recuerda que el paganismo originario concebía, en principio, la religión no como un interés “superior”, “moral”, sino como el interés más inmediatamente práctico; en otras palabras, el paganismo no tenía mas conciencia que el capitalismo de su naturaleza “ideal”, “trascendente”, y la comunidad pagana consideraba a los miembros irreligiosos o heterodoxos como incapaces9, exactamente como la burguesía de hoy considera a sus miembros improductivos.

Fuente: Walter Benjamin

Notas

1 N. del T.Entre las Líneas En francés en el texto original.
2 Cf. Leibniz, Nouveaux Essais sur l’entendement humain, Die philosophischen Schriften von G. W. Leibniz, Georg Olms Verlag, 1978, Bd. V, S. 49.
3 Cf. Georges Sorel, Réflexions sur la violence, éd. Michel Prat, Paris, Le Seuil, 1990, p. 262.
4 Cf. Erich Unger, Politik und Metaphysik (Die Theorie. Versuche zur philosophischer Politik), Berlin, 1921.
5 Cf (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bruno Archibald Fuchs, Der Geist der bürgerlich-kapitalistische Gesellschaft. Eine Untersuchung über seine Grundlage und Voraussetzungen, Berlin/München, 1914.
6 Cf. Max Weber, Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, 2 Bde., Tübingen, 1920.
7 Cf. Ernst Troeltsch, Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, Gesammelte Schriften, Bd. I, Tübingen, 1911.
8 Cf. Adam Müller, Zwölf Reden über die Beredsamkeit und deren Verfall in Deutschland, gehalten zu Wien im Frühlinge 1812, Leipzig, 1816.
9 N. del T. Quizás sea preciso leer en el texto original alemán untüchtig (incapaz) en lugar de untrüglich (infalible) tal como lo han realizado los editores Tiedemann y Schweppenhäuser. En ninguna de las notas referidas a las paginas 100-103 (Anmerkungen zu Seite 100-103) del volumen 6 de los Gesammelte Schriften de Benjamin se encuentran alusiones a esta dificultad de lectura. Sin embargo, resulta más apropiado, de acuerdo con el contexto, considerar la lectura de untüchtig como la más pertinente en este caso.

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